martes, 30 de mayo de 2017

Las selkies nos llaman a cantar “La canción del mar”

 © Copyright Carmen Jijón. All rights reserved worldwide.

La segunda película animada del director Tomm Moore, Song of the Sea o La canción del mar es maravillosa. Además de la sensibilidad con la que se desarrolla esta historia fantástica, la relación entre los personajes está cargada de emociones, a veces contradictorias. En esta película el amor de familia trasciende los límites humanos, hacia un mundo lleno de selkies, seres pequeños, mitos irlandeses y la aparición especial de la diosa celta Macha. Se hace un paralelismo entre el mundo mítico-mágico y las situaciones de la vida real, donde solamente un camino heroico y un proceso de reconocimiento y perdón pueden lograr el regreso al hogar.
Los personajes principales son Ben de diez años, su hermana pequeña, Saoirse - quien no habla -  y el padre de ambos. Todos viven en un faro, en una isla lejos de la ciudad, donde vive su abuela. La relación entre Ben y su pequeña hermana Saoirse está marcada por el dolor de la “muerte” de su madre y la imposibilidad del padre de superar este duelo. En el sexto cumpleaños de Saoirse aparece la abuela paterna, que es un personaje con las mejores intenciones, pero no los mejores métodos, y ella es el motor que permite que la historia se desencadene.
Esta historia dulce y angustiosa en igual medida, está enmarcada en los dibujos hechos a mano, la coloración en acuarelas y los efectos hábilmente elaborados. La narración se vuelve algo encantador y realzan la magia del relato. Esta fábula tiene lugar durante Halloween, ese tiempo mágico en el cual se abren las puertas entre los mundos, además tiene referencias al folklore y mitología irlandeses.


La película está dirigida hacia un público infantil, pero los adultos podemos disfrutarla también. Si no la han visto, es hora de verla. También les invito a disfrutar de la primera película del mismo director, El secreto del libro de Kells, que tiene también notas maravillosas y mágicas y así como La canción del océano, está ambientada en Irlanda. Por cierto, ambas películas fueron nominadas al Oscar, lo cual puede no significar mucho, pero habla bien de su reconocimiento internacional. 

domingo, 28 de mayo de 2017

Diosas de la Sabiduría: Saraswati

© Copyright Carmen Jijón. All rights reserved worldwide.
La diosa hindú Saraswati (o Sarasvati), se eleva hacia el cielo en su montura, el cisne. Es la diosa del conocimiento, la sabiduría, la música y la estética. También es conocida como Bharati (elocuencia), Shatarupa (existencia), Vedamata (madre de los Vedas), Brahmi, Sarada, Bagisvari y Putkari.  Aparece por primera vez en el Rigveda como el río Saraswati y la personificación de dicho río, aunque con el tiempo su mitología cambia y se expande.

El nombre Saraswati tiene diferentes significados. Por un lado saras significa flujo y vati, "mujer", por ello se la relaciona con el río, porque su nombre también significa acuoso. Se considera que ella representa todo aquello que es elegante y que fluye. Por otro lado, sara significa "esencia" y swa "ser", por lo tanto se asocia a esta diosa como "la esencia del ser". Sus múltiples asociaciones contienen los varios aspectos de esta diosa, puesto que la sabiduría implica fluidez y expresividad.

Saraswati es la inventora del Sánscrito y quien regala la pluma y la tinta a Ganesha, dios de la escritura, el que tiene cabeza de elefante. Ella también es adorada como la diosa del conocimiento en el Jainismo y en algunas sectas budistas. Su actitud es generosa y prolífica, puesto que el conocimiento y la sabiduría no sirven si no se comparten.
Saraswati, como la esposa del dios Brahma, aspecto creador de la Trimurti, es considerada la patrona de las artes y las ciencias. Representa la inteligencia, conciencia, conocimiento cósmico, creatividad, educación, iluminación, música, las artes, la elocuencia y el poder. En resumen, ella es el conocimiento divino. Su festival es el Saraswati Puja, en el cual sus devotos visten de amarillo, color asociado a la sabiduría y a la prosperidad. A ella se le piden bendiciones para los libros, plumas e instrumentos musicales.

Usualmente la pintan vestida con un sari blanco, sin joyas ni adornos, ya que por su pureza y su desinterés en la materialidad del mundo, no necesita ningún ornamento. La sabiduría es esencialmente pura y trasciende los deseos de la carne. Saraswati es esencialmente todo lo puro y lo sublime de la naturaleza. Sin embargo, la diosa actúa en el mundo. Sus cuatro brazos son símbolos de la personalidad interior que se refleja en el exterior: la consciencia (chitta), la mente (manas), el intelecto (buddhi) y el ego (ahankara). 

En cada mano sostiene un elemento diferente: un libro, una japa mala o collar de cuentas para la oración (parecido al rosario católico), un loto blanco y una vina (instrumento de cuerda parecido a un sitar). Cada uno de los elementos transmite enseñanzas profundas respecto a la vida y al comportamiento correcto:
  • El loto blanco significa el conocimiento supremo y la Realidad Suprema, más allá de la ilusión del mundo material.
  • El libro significa que el conocimiento debe expresarse con amor y amabilidad para promover la prosperidad.
  • La japa mala o rosario representan la meditación, la oración y la concentración.
  • La vina significa que el devoto o la devota deben "sintonizar" su intelecto y su mente, de tal manera que estén en perfecta armonía con el mundo, lo cual le permitirá obtener el conocimiento.
A veces la diosa está acompañada de un pavo real, el cual representa la naturaleza veleidosa de la mente; por ello la diosa enseña que el uso correcto del conocimiento debe estar dirigido para el bien de la humanidad, puesto que es un don divino. Si este es mal utilizado por el ego, puede llevar a la destrucción.

La montura de la diosa es Hansa, que significa cisne en Sánskrito. Esta ave es uno de los nombres de Brahma. También es el aliento, es decir, la respiración que anima el cuerpo físico. Por ello el habla o vaak, no se produce sin la palabra y ésta no se emite sin el aliento. La palabra es el vehículo de la inteligencia y de la sabiduría, el camino a través del cual se manifiesta la esencia del ser. Las palabras por lo tanto, deben ser siempre verdaderas, para transmitir su verdad profunda.


El nacimiento de Saraswati:
En el principio sólo había caos y todo existía en un estado fluido y sin forma. "¿Cómo le doy orden a este desorden?" Se preguntó el dios Brahma y Devi le respondió, "Con conocimiento".  Así, Devi surgió de la boca de Brahma, como la diosa Saraswati, vestida de blanco, con un libro y una vina, montando un cisne y precedida por un pavo real.
Y dijo la diosa, "El conocimiento ayuda a los humanos a encontrar las posibilidades allí donde antes sólo veía problemas". Bajo el tutelaje de la diosa, Brahma adquirió la capacidad de sentir, pensar, comprender y comunicar. Vio el caos con los ojos de la sabiduría y miró el hermoso potencial que yacía allí. Brahma descubrió la melodía de los mantras en la cacofonía del caos. En su regocijo llamó a Saraswati, Vagdevi, diosa del sonido y del habla.

Entonces el sonido de los mantras llenó el universo de energía vital (prana) y las cosas empezaron a tomar forma y el cosmos adquirió su estructura: el cielo se llenó de estrellas y se formaron los cielos en lo alto, mientras el mar se hundió en el abismo y la tierra en el medio. Formó los dioses, los hombres y las bestias. Brahma se convirtió en el creador del mundo, con Saraswati como su sabiduría.

Fuentes:
http://www.lotussculpture.com/sarasvati.html
http://www.ancient.eu/Sarasvati/
http://energia-creativa.blogspot.com/2006/02/diosa-saraswati_17.html
http://www.koausa.org/Gods/God10.html

miércoles, 24 de mayo de 2017

Diosas de la Sabiduría: la increíble Minerva

© Copyright Carmen Jijón. All rights reserved worldwide.
Al considerar la fluidez de la identidad de las diosas etruscas y la riqueza de su cultura se entiende que la diosa Mnerva, (romana Minerva), haya presidido sobre casi todas las actividades humanas que hicieron al imperio etrusco una potencia comercial.

La evolución de Minerva:
Originalmente Mnerva, cuyo culto estaba ampliamente esparcido por toda Etruria –hoy localizada en el centro de Italia (Toscana, oeste de Umbria y norte de Lazio)- era la diosa del conocimiento y del comercio. La civilización etrusca era una avanzada cultura prerromana, en la cual florecieron el comercio, la política, la milicia, la navegación, la metalurgia, el cultivo de las letras, las ciencias y el trabajo agrícola, y duró desde el siglo VIII hasta el I AC, cuando fue conquistada por Roma.

En Etruria se representaba a Minerva con alas y llevaba en sus manos un rayo, ya que era una de las nueve deidades que controlaban el clima y demuestra una relación cercana con el cielo y las aves. También era considerada una diosa guerrera e iba ataviada con peto y casco, portando lanza y escudo. La imagen de la diosa Minerva armada simbolizaba tanto el poderío militar como la habilidad metalúrgica de los etruscos, y enfatizaba en sus atributos como diosa de las artes y los oficios. Posteriormente se la equiparó con la diosa griega Atenea y adquirió sus mitos y características, y llevaba la égida adornada con la cabeza de Medusa.

En algunas imágenes y vasijas aparece con casco o lanza, pero también se la solía representar con un bonito vestido, diadema y aretes enfatizando su relación tanto con la guerra como con las artes puesto que Minerva no era una diosa de la guerra per se, sino una estratega, asesora defensiva y protectora. Era también la diosa de los héroes, a los cuales guiaba y ayudaba. Esa función de diosa protectora y nutricia se dirigía también a los niños en general y se cree que ella se ocupaba de la crianza y la educación de los jóvenes, tal como aparece en el mito de Heracles. Además, frecuentemente se la asociaba con la profecía y la adivinación y se dice que en su espejo consultaba con la diosa etrusca del destino, Lasa Vecu. 
En Roma, Minerva era considerada la diosa de las artesanías, las profesiones, las artes y la guerra. Era parte de la triada capitolina con Júpiter y Juno, y constituían los tres dioses principales del panteón romano. El santuario de Minerva, localizado en la colina Aventina en Roma, era un lugar de reunión para los gremios de artesanos, actores y poetas dramáticos. También se la identificaba con Nike, diosa griega que otorgaba la victoria. Por lo que traía el éxito tanto en la guerra como en cualquier otro emprendimiento.

El mito dice que nació de la cabeza de Júpiter, adulta y totalmente vestida. Minerva era considerada la asesora de su padre, a quien él frecuentemente consultaba y cuyos rayos ella podía utilizar. Por ello Juno, esposa de Júpiter, se sentía celosa. A diferencia de Atenea y Zeus, Minerva y su padre representaban la necesidad de sabiduría en relación con el poder.

Minerva era una diosa virgen, que dependía sólo en sí misma y nunca tuvo una pareja. En este sentido, se considera que la sabiduría es independiente y no está sometida a nada, ni nadie. 

La diosa Minerva también era inventora y alquimista, creadora de los números, los instrumentos musicales y las máquinas. Era adorada por médicos, puesto que fue la creadora de la medicina y patrona de la salud, por lo que se la conocía en Roma como Minerva Medica
Desde sus orígenes como diosa del tejido y el hilado estaba ligada a la creación de la vida y a la magia, puesto que la diosa "teje los hilos de la vida" y crea algo de prácticamente nada. Dado que antiguamente las actividades manuales estaban ligadas a las prácticas espirituales, el tejido se equiparaba a la forma en que las personas "tejemos" nuestros propios destinos. Además, en el trabajo mágico manifestamos lo que buscamos e hilamos las palabras para hacer hechizos. 

Los símbolos de Minerva son:
-Colores: verde esmeralda, naranja, azul real
-Plantas sagradas: el olivo y las moras
-Búho: animal de los augurios, la guerra y la sabiduría
-Araña: creatividad, educación e imaginación

Más allá de todas sus habilidades y conocimientos, Minerva es sobre todo una diosa de la sabiduría. No solamente conoce los pasos de los seres humanos, otorga libremente sus dones, conoce el futuro y transforma la realidad material, sino que nos permite entender el mundo y trabajar en armonía con éste. Por ello, su compañero permanente es el búho, un ave nocturna que puede ver en la oscuridad y simboliza que allí donde desconocemos y no vemos, Ella -la sabiduría- despeja las sombras y trae a la luz lo que está escondido.

Fuentes:
-THOMPSON DE GRUMMOND, Nancy, Etruscan Myth, Sacred History, and Legend
-SALISBURY, Joyce E., Encyclopedia of Women in the Ancient World
-KYNES, Sandra, Bird Magic: Wisdom of the Ancient Goddess for Pagans & Wiccans
-AUSET, Brandi, The Goddess Guide: Exploring the Attributes and Correspondences of the Divine Feminine
-Encyclopaedia Britannica

lunes, 15 de mayo de 2017

Cuando Baba Yaga aparece en “Un cuento oscuro”

© Copyright Carmen Jijón. All rights reserved worldwide.

Me encantó la novela fantástica Uprooted, traducida como Un cuento oscuro, de la autora Naomi Novik. Esta obra ganadora del Premio Nebula a mejor novela y el Premio Locus a mejor novela de fantasía en el 2016, escarba en la mitología, folklore y lenguas eslavas. Como todo buen libro, para entenderlo exige que el lector o la lectora haga el ejercicio de leerlo de principio a fin y recordar las pistas que va dejando la autora en el camino. No es un libro para lectores vagos ni facilistas. La novela empieza con un guiño a los cuentos de hadas y a lo largo de la historia aparece una Baba Yaga, quien encarna la naturaleza dual de la existencia, que es, para mí, el punto central de la novela, ya que la naturaleza del mal no se hace evidente sino hacia el final. En este libro, nada es lo que uno espera.

La historia empieza con esta frase: “Nuestro dragón no devora a las niñas que se lleva, digan lo que digan las historias que cuentan fuera del valle”. La narradora/personaje principal es una joven campesina un poco torpe llamada Agnieszka, que se contrapone al personaje de Kasia, quien, de acuerdo a la narradora, es su maravillosa mejor amiga. Ambas viven en un pueblo donde un mago llamado el Dragón se lleva una joven de 17 años cada diez años. El Dragón protege al pueblo y a todo el valle del Bosque Maldito. Estos personajes llevan adelante la historia, en cuyo corazón se encuentra la amistad, la fidelidad a uno mismo y el terror a perderse. La autora juega con la noción de perder las raíces, por eso el título del libro en inglés es Uprooted que se puede traducir como “desarraigada”.
Además de la trama principal, un conflicto secundario se desarrolla dentro de la rígida estructura social de la novela. Los nobles elitistas y los campesinos, que no tienen ninguna relación en absoluto entre sí, se hallan en los polos de la novela, pero están igualmente amenazados por el mal. Las personas de los pueblos, que llamaríamos clase media, casi no se mencionan. En este sentido se entiende mejor a Agnieszka, que representa la relación con la tierra. Con el desarrollo de la trama este personaje adquiere las características de ese elemento, que es a la vez humilde y profundo, poderoso e incomprensible, como Baba Yaga.
Baste decir que esta historia sorprende, si uno se deja. No creo que sea para lectores muy jóvenes, aunque está dedicado a un público adolescente tardío. Esta novela está impregnada de historia y leyendas veladas, de manera que transporta a sus lectores a una era mítica y fantástica. Al mismo tiempo profundiza en la importancia de ser quienes somos, lo cual puede ser asombroso.

jueves, 11 de mayo de 2017

La insondable Baba Yaga

© Copyright Carmen Jijón. All rights reserved worldwide.
HABÍA UNA VEZ, empiezan los cuentos de hadas, llevándonos a maravillosos lugares e inesperadas aventuras.
Pues bien, en mi camino me he encontrado con varios analistas de los cuentos de hadas, personas dedicadas a entender su función en la literatura, en la cultura y en la psicología. Algunos de estos estudiosos han encontrado en sus indagaciones arqueológicas, una relación directa entre las hadas, las diosas y las brujas hace mucho tiempo, hacia el neolítico. Y no es de extrañar que las diosas antiguas hayan dado paso a las hadas y las brujas, aunque éstas pueden haber coexistido con las diosas, quién sabe. En todo caso, las brujas en muchos cuentos y leyendas fungen como hechiceras, doctoras, parteras, psicólogas, compañeras, madres, hijas, hermanas, amantes, esposas, etc. Un buen día construyen mundos y al siguiente los destruyen con venganza.

En su libro, El irresistible cuento de hadas, Jack Zipes, de manera erudita y citando múltiples fuentes, señala que siempre ha existido una relación fuerte entre las diosas, las hadas y las brujas. Añade que muchos cuentos de hadas pues no tienen hadas, sino brujas. Al parecer las historias que hemos heredado fueron recopiladas y transformadas en la Edad Media y posteriormente en el siglo XIX, escondiendo en gran parte su origen pagano, pre grecorromano. Dado que América Latina tiene un sincretismo algo distinto, según mi experiencia, brujas y seres mágicos conviven con nosotros en la ciudad y en el campo, por lo que una bruja buena puede ser su vecina y El Duende se pelea a golpes con los borrachos...
La bruja más famosa y tal vez la más estudiada es la eslava Baba Yaga. Su presencia en las historias rusas, bielorusas e ucranianas tiene por lo menos 300 años. Vive en el bosque, lo cuida y protege, así como a los animales que allí habitan. Según Zipes, "Una Baba Yaga es inescrutable y tan poderosa que no les debe fidelidad al diablo, a Dios, ni siquiera a sus narradores...Es una mujer dueña de sí misma, una madre partenogénica, y decide caso por caso si ayudará o matará a la gente que llega a su choza, que se desplaza sobre patas de gallina".

La doctora Joanna Hubbs en su libro, Mother Russia: The Feminine Myth in Russian Culture, relaciona a las rusalki con la Baba Yaga, y sin embargo representan a la Diosa triple, a la Madre Tierra en sus múltiples facetas y a la naturaleza como dadora de vida y devoradora. Las rusalki son figuras femeninas jóvenes, atractivas y virginales, sacerdotisas, señoras del bosque y de la caza, criaturas aladas, dadoras de fertilidad, bailarinas y peligrosas. Por un lado, las rusalki, son ninfas, sirenas y espíritus del bosque y Baba Yaga representaría una especie de rusalka mayor, la mujer sabia y bruja. Ambas figuras, la rusalka y la bruja, son generosas y mortales en igual medida. Juntas representan el ciclo de la vida y en algunos cuentos maravillosos (por su contenido mágico) se fusionan en una sola, ejerciendo funciones de iniciadora, benévola y malévola a la vez. 

La Baba Yaga siempre pondrá a prueba a quienes se acerquen a ella, hombres o mujeres, si considera que merecen su consejo y su ayuda. Si no lo merecen, los comerá. Nuevamente nos encontramos frente a una figura que asiste al inocente en su camino hacia la transformación, como en el cuento de La zarevna-rana. Yaga es la guardiana del umbral entre este mundo y el "otro" y promueve la iniciación del héroe o la heroína y el desarrollo de la historia. Es una figura de enormes poderes y no debe ser tomada a la ligera, por su naturaleza inescrutable. Es un ser antiguo y amoral, a lo mejor sea la personificación de la naturaleza misma, por lo que se opone a la naturaleza corrupta del narrador de sus cuentos y los devenires inestables de las culturas humanas.

miércoles, 10 de mayo de 2017

El encuentro con la Diosa triple en El océano al final del camino

© Copyright Carmen Jijón. All rights reserved worldwide.

Si nunca has leído nada del famoso Neil Gaiman, El océano al final del camino (The Ocean at the End of the Lane) es una escalofriante historia por la cual se puede ingresar a su mundo de fantasía oscura. Si bien es una novela para adultos, también está escrita para los niños que habitan dentro de esos adultos. Asimismo, con una prosa excesivamente simple, nos enfrenta a lo maravilloso y a lo demoníaco que coexisten dentro de nuestros mundos internos y que a veces sólo se evidencia en nuestros sueños. 


Esta novela fue la ganadora del Premio Locus del 2014 a la mejor novela de fantasía, reconocimiento que ya habían conseguido sus trabajos American Gods y Los hijos de Anansi. Si bien El océano al final del camino tiene gran sensibilidad, ferocidad y un poco de horror, lo que más me atrajo es el encuentro con la Diosa triple desde una mirada infantil.

Mientras leía pensé que sabía el nombre del personaje principal/narrador y sólo al final me di cuenta de que no lo mencionan nunca. Puede ser porque este personaje es tan familiar, que parece conocido. El narrador como adulto nos cuenta su encuentro con la diosa triple en la familia Hempstock: abuela, madre y niña. Estas mujeres representan cómo lo divino y lo demoníaco se encuentran y se contraponen con lo ordinario y lo cotidiano.
Este encuentro desencadena la historia y el desarrollo del conflicto del personaje principal que se puede resumir como el encuentro del niño con la violencia del mundo adulto. Por un lado, ellas, las mujeres Hempstock, representan la fuerza, el valor y la seguridad que necesita un niño enfrentado a la soledad, impotencia e incertidumbre. Especialmente si toda esa sensación proviene del mundo adulto con su brutalidad, ambición y lujuria.

En última instancia, esta es una historia cargada de nostalgia, que trata sobre el tiempo y la transitoriedad, un camino de regreso hacia lo que se llevó el olvido. Al terminar la novela me quedé con la sensación de despertar de un sueño, que permaneció conmigo el resto del día, sin saber exactamente qué era lo que me quedó. Y si alguna moraleja deja esta novela, que no creo que sea su objetivo, es que el mal se esconde detrás de las mejores intenciones.

jueves, 4 de mayo de 2017

La Diosa y las aves: los cisnes

© Copyright Carmen Jijón. All rights reserved worldwide.
La relación de la Gran Diosa con las aves es muy antigua. La arqueóloga Marija Gimbutas planteó que los símbolos encontrados en cuevas, las figurillas de arcilla y la posterior decoración en cerámica demuestran esta asociación desde hace 26 mil años (por lo menos). Las representaciones apuntan a mujeres con aves, mujeres con alas y/o picos e híbridos entre mujeres y aves. La Gran Diosa era una Diosa Ave, que se elevaba hacia las alturas. 

En la era prehistórica la Diosa era representada como un pájaro y muchos pájaros a la vez, puesto que Ella era la Unidad y la multiplicidad al mismo tiempo. La Gran Diosa era el continuum de la vida: nacimiento, muerte y renacimiento y el término "Gran" se le otorga puesto que ella posee múltiples poderes y funciones. Un ejemplo de esta representación es la Devi hindú.

En las culturas del Neolítico, las aves representaban la vida y la muerte, puesto que eran vistas como las mediadoras entre el cielo y la tierra. Su vuelo simbolizaba la ascensión del alma hacia el cielo o el viaje del alma. 
Los cisnes son aves migratorias de alto vuelo, que aparecen como acompañantes del sol y de la luna en el cielo. Sus alas abiertas alcanzan casi 3 metros de ancho. Nadan con gracia y soltura. Por ello son considerados en varias culturas como seres que dominan no sólo la tierra y el aire, sino también el agua. Muchas veces los lagos, donde nadan los cisnes han representado el portal hacia el inframundo y también las aguas del renacimiento. Por estas razones es común la imagen de la doncella cisne, el cisne como la encarnación de la diosa o el cisne como compañero o como símbolo de la presencia diosa y sus poderes formidables.

Los cisnes son aves de gran belleza y tienen una tendencia a tomar una sola pareja para toda la vida, por lo que se asocian con el amor, el romance y la fidelidad. Como criaturas liminales de los tres reinos, es decir, criaturas que viven en los bordes donde se unen los mundos, son símbolos del matrimonio alquímico y del elemento etérico del cuerpo siempre cambiante. Por ello se les considera símbolos de la metamorfosis.
El cisne también simboliza la música, la poesía, la pureza y el poder de la discriminación de lo verdadero y de lo falso. Por estas asociaciones se decía que los antiguos druidas usaban capas hechas con plumas de cisne, para poder canalizar sus poderes.

La presencia de la doncella cisne o de cisnes podría significar un viaje iniciático, una metamorfosis o un importante cambio. 

Es un buen momento para reflexionar sobre lo que necesitas cambiar en tu vida ahora, y qué aspectos necesitan elevarse o cambiar de forma.

Fuentes:
DEXTER, Miriam Robbins, "The Monstrous Goddess: The Degeneration of Ancient Bird and Sanake Goddesses in Historic Age Witches and Monsters", The Journal of Archaeomythology, Special issue 2011, volume 7.

KYNES, Sandra, Bird Magic: Wisdom of the Ancient Goddess for Pagans and Wiccans

MERISANTE, Margaret, PhD, "Aloft into the Shining Skies, The mythic intersections of celestial mare goddesses and swan maidens".
http://www.andrewcollins.com/page/articles/thecygnusmystery_swan.htm
http://femininsacre.com/feminin-sacre-deesse-du-jour-28-mai-caer-ibormeith/

Contribuyentes