La insondable Baba Yaga

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HABÍA UNA VEZ, empiezan los cuentos de hadas, llevándonos a maravillosos lugares e inesperadas aventuras.

Pues bien, en mi camino me he encontrado con varios analistas de los cuentos de hadas, personas dedicadas a entender su función en la literatura, en la cultura y en la psicología. Algunos de estos estudiosos han encontrado en sus indagaciones arqueológicas, una relación directa entre las hadas, las diosas y las brujas hace mucho tiempo, hacia el neolítico. Y no es de extrañar que las diosas antiguas hayan dado paso a las hadas y las brujas, aunque éstas pueden haber coexistido con las diosas, quién sabe. En todo caso, las brujas en muchos cuentos y leyendas fungen como hechiceras, doctoras, parteras, psicólogas, compañeras, madres, hijas, hermanas, amantes, esposas, etc. Un buen día construyen mundos y al siguiente los destruyen con venganza.

En su libro, El irresistible cuento de hadas, Jack Zipes, de manera erudita y citando múltiples fuentes, señala que siempre ha existido una relación fuerte entre las diosas, las hadas y las brujas. Añade que muchos cuentos de hadas pues no tienen hadas, sino brujas. Al parecer las historias que hemos heredado fueron recopiladas y transformadas en la Edad Media y posteriormente en el siglo XIX, escondiendo en gran parte su origen pagano, pre grecorromano. Dado que América Latina tiene un sincretismo algo distinto, según mi experiencia, brujas y seres mágicos conviven con nosotros en la ciudad y en el campo, por lo que una bruja buena puede ser su vecina y El Duende se pelea a golpes con los borrachos...

La bruja más famosa y tal vez la más estudiada es la eslava Baba Yaga. Su presencia en las historias rusas, bielorusas e ucranianas tiene por lo menos 300 años. Vive en el bosque, lo cuida y protege, así como a los animales que allí habitan. Según Zipes, "Una Baba Yaga es inescrutable y tan poderosa que no les debe fidelidad al diablo, a Dios, ni siquiera a sus narradores...Es una mujer dueña de sí misma, una madre partenogénica, y decide caso por caso si ayudará o matará a la gente que llega a su choza, que se desplaza sobre patas de gallina".

La doctora Joanna Hubbs en su libro, Mother Russia: The Feminine Myth in Russian Culture, relaciona a las rusalki con la Baba Yaga, y sin embargo representan a la Diosa triple, a la Madre Tierra en sus múltiples facetas y a la naturaleza como dadora de vida y devoradora. Las rusalki son figuras femeninas jóvenes, atractivas y virginales, sacerdotisas, señoras del bosque y de la caza, criaturas aladas, dadoras de fertilidad, bailarinas y peligrosas. Por un lado, las rusalki, son ninfas, sirenas y espíritus del bosque y Baba Yaga representaría una especie de rusalka mayor, la mujer sabia y bruja. Ambas figuras, la rusalka y la bruja, son generosas y mortales en igual medida. Juntas representan el ciclo de la vida y en algunos cuentos maravillosos (por su contenido mágico) se fusionan en una sola, ejerciendo funciones de iniciadora, benévola y malévola a la vez. 

La Baba Yaga siempre pondrá a prueba a quienes se acerquen a ella, hombres o mujeres, si considera que merecen su consejo y su ayuda. Si no lo merecen, los comerá. Nuevamente nos encontramos frente a una figura que asiste al inocente en su camino hacia la transformación, como en el cuento de La zarevna-rana. Yaga es la guardiana del umbral entre este mundo y el "otro" y promueve la iniciación del héroe o la heroína y el desarrollo de la historia. Es una figura de enormes poderes y no debe ser tomada a la ligera, por su naturaleza inescrutable. Es un ser antiguo y amoral, a lo mejor sea la personificación de la naturaleza misma, por lo que se opone a la naturaleza corrupta del narrador de sus cuentos y los devenires inestables de las culturas humanas.

La Fascinante Melusina

Algunos expertos en mitología aseveran que Melusina es una antigua divinidad de la naturaleza y la fertilidad. Aseguran que tiene relación con la Vuivre, una gran serpiente alada, cuyo cuerpo está cubierto de fuego, que domina los cuatro elementos, puesto que es el resultado de una armoniosa fusión de los cuatro espítitus elementales y posee una gigantesca joya sobre su cabeza. Cuando la Vuivre se baña, se desnuda y deja su piel de serpiente y su joya y se transforma en una hermosa mujer con el cabello muy negro o rubio rojizo. Guarda los tesoros y fertiliza la tierra, el cielo y los ríos. Trae la primavera y reina sobre las serpientes del aire, agua, tierra y fuego.

Hablar de Melusina significa tomar lo que quedó de las leyendas, el folklore y los cuentos orales, transformados hacia finales del siglo XIV en un romance. Los escritos más famosos fueron realizados por Johan d'Arras y Coudrette. Se han escrito muchos cuentos y novelas sobre Melusina, sobre la base del mito transformado en romance. Según d'Arras, Melusina significa prodigio o prodigiosa. Lo que explicaría algunos de sus talentos.

La leyenda:

La historia cuenta que Elinás, el rey albanés (actualmente Escocia), estaba cazando en el bosque y se acercó a una fuente a beber, donde vio a una hermosa mujer. La saludó con humildad y le pidió su amor. Ella le respondió, "Si deses que te despose, debes jurar que nunca tratarás de verme cuando esté dando a luz, ni cuando esté bañando a nuestros hijos".

Elinás aceptó el trato, se casó con el hada Persina y ambos fueron muy felices juntos. Tuvieron tres hermosas hijas: Melusina, Melior y Palatina. Pero Mataquas, hijo de Elinás de su primer matrimonio, obligó a su padre a romper la promesa empujándolo a entrar a la habitación donde Persina estaba bañando a las tres niñas.

Furiosa, Persina abandonó al deshonesto rey y fue a buscar refugio a la isla de Avalon con sus tres hijas. Allí Persina y las niñas vivieron por quince años. Cada mañana visitaban la montaña Eléonos, donde podían ver el distante reino de su padre. Un día, Melusina y sus hermanas decidieron vengarse de su padre y encerrarlo en la montaña encantada de Northumbria, llamada Brumbeloy. Su madre se puso furiosa, decidió castigarlas y ninguna de ellas volvió a verse jamás.

La hermosa Melusina fue castigada y se convertiría en serpiente desde la cintura para abajo, todos los sábados. Sin embargo, si encontraba un hombre que quisiera casarse con ella bajo la condición de no verla nunca ese día, podría vivir la vida de una mujer "normal". Melusina caminó por bosques profundos en busca de su destino hasta llegar a la región francesa de Poitiers.

Un día pasó por la fuente que Melusina habitaba, un joven caballero herido, llamado Raymodín, de quien se enamoró inmediatamente. Se casaron, se fueron a vivir a la región de Lusignan, de donde él era el señor y tuvieron ocho hijos, hermosos, poderosos y fuertes, auque todos tenían una marca (otros dicen deformidad) que dejaba ver su ascendencia sobrenatural. 

Mientras Raymondín viajaba por Bretaña, Melusina, con la ayuda de genios y hadas empezó a construir castillos, pueblos, torres iglesias y abadías, para que cuando su esposo regresara, se maravillara con lo que había hecho su esposa. 

Sin embargo, tanto amor, abundancia y alegría generó una terrible envidia en el hermano de Raymodín, el Conde Forez quien le dijo: "¿Dónde está tu esposa? Dicen que cada sábado que desaparece está fornicando con otro hombre." Raymondin, arrebatado por la furia de los celos, con su espada hizo un hueco en la puerta de la habitación prohibida y miró con curiosidad. Dentro de una gran tina de madera, estaba Melusina, con el cuerpo desnudo desde el ombligo hacia arriba, peinando su hermosa cabellera y con una gigantesca cola de serpiente que le rodeaba.

Con un grito desesperado Raymond dijo, "Oh, mi amada esposa, te he traicionado por las mentiras de mi hermano". Con una gran tristeza Melusina tuvo que despedirse por siempre de su amado, puesto que la maldición de su madre le obligaba a no verlo nunca más, y salió volando por la ventana, con un grito desgarrador. Según dicen, cada noche regresaba al castillo para cantar dulces canciones a sus hijos. Raymondín se convirtió en un ermitaño en Montserrat y volvió a ver a su esposa tres días antes de su muerte, sobrevolando el castillo de Lusignan.

El hada Melusina es un símbolo complejo que combina el poder de los cuatro elementos, a la vez es un hada acuática, como su madre. También es medio humana, una bruja que se educó en Avalon y aprendió los secretos profundos de la Magia que allí se aloja. Es parte de la tradición de las hadas constructoras de monumentos sagrados. Según Cirlot, ella sería "el arquetipo de la intuición genial, en lo que ésta tiene de advertidor, constructivo, maravilloso, pero también enfermizo y maligno".

Si Melusina aparece en tu vida, será para enseñarte a vivir más intensamente, a sostener tu palabra, tus promesas y a respetar los compromisos afectivos. Tienes que aprender a cuidarte, con profundidad, lealtad, amor, rectitud e intensidad. Posiblemente es hora de aprender las leyes mágicas y también anuncia una poderosa energía creativa.

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Fuentes:

MARTÍN, Teresa, "Vida, secretos y costumbres del mundo encantado de las Hadas", Ed. Optima, Barcelona, 2003.

DUBOIS, Pierra, "Great Encyclopedia of Faeries", Éditions Hoëbeke París, 1996.

CZAJKOWSKI, Hania, Cartas Mágicas para vivir en la Nueva Tierra.

Websites:

http://www.madmoizelle.com/melusine-mythes-femmes-329853

http://www.persee.fr/docAsPDF/ahess_0395-2649_1971_num_26_3_422431.pdf

Al este del sol, al oeste de la luna

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Similar al cuento "Al este del sol, al oeste de la luna", "El rey oso polar" es uno de esos cuentos que me impresionaron cuando yo era una niña. Es un cuento noruego antiguo, que puede considerarse un cuento de hadas, por la naturaleza mágica del mismo.

Lo que más me gustó de este cuento es que se centra en una heroína que no es pasiva, sino que va en busca de su amado y lo salva de su prisión. En este camino se encuentra con muchas pruebas, pero finalmente todo se resuelve positivamente. Este cuento tiene cosas importantes, por ejemplo: la transformación del animus, de un animal (oso polar) a un rey; el encuentro con la sombra, representada por la bruja; el crecimiento de la heroína, de niña a mujer tanto en el aspecto físico como en el psíquico.

Este cuento está ligado al mito de Eros y Psyché, donde la heroína es puesta a prueba por su esposo monstruo/oso por el día, hombre por la noche y a quien no puede ver.  También se asemeja al cuento turco, "El hombre de mazapán".  Según el famoso psicoanalista Bruno Bettelheim estos cuentos pertenecen al ciclo animal-novio, en el cual la mujer va en búsqueda de la madurez.  Posiblemente el cuento más famoso de este tipo sea "La bella y la bestia".  A pesar del parecido que tiene este cuento con otros similares, "Al este del sol, al oeste de la luna" tiene una carga simbólica maravillosa.  El Reino del Verano y el Reino del Invierno representan la transición del frío al calor, de la misma manera que la joven transita de la infancia, la ausencia de la madre, el maltrato de las hermanas, a la plenitud de la madurez, con la complejidad que ello le acarrea.

Les dejo el enlace al  mejor trailer que he encontrado hasta ahora: http://www.youtube.com/watch?v=ZPcSfDA6JUQ

Lastimosamente la película parece que ya no está en youtube.  Ojalá este pequeño fragmento les incentive a buscarla. 

Un cuento inuit, el video

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Este es un video animado de la mujer esqueleto, en inglés con traducción al francés. Espero que lo disfruten. El cuento está en: http://diosasyhadas.blogspot.com/2007/07/un-cuento-inuit.html

De la víctima a la heroína: La Bella y la Bestia

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La Bella y la Bestia es un cuento que generalmente se lo enfoca desde la perspectiva de "el animal-novio" y es un cuento de transformación, de cierta manera ligado al del "Príncipe rana". En este cuento la transformación obvia es la del monstruo en príncipe y se da a través de un largo proceso de "domesticación de la bestia". El príncipe bestial debe aprender a ser amable, culto y generoso, debe aprender a amar a través del amor que le da la Bella. Pero también la pequeña Bella debe aprender a convertirse en la heroína de su propia historia.

Todo empieza (por favor siempre hacer una excepción con las versiones de Disney) cuando nuestra querida Bella, la favorita de su padre, la menor de su familia, la más hermosa y tierna, es sacrificada a la Bestia para salvar a su padre, tomando su lugar. En ciertas versiones ella acepta su destino de manera voluntaria, es decir, es una víctima sacrificial voluntaria. Pero, ¿qué es lo que se sacrifica a nivel de la psique en este sentido? Lo que se sacrifica es a parte inocente y bella, la más tierna. Esto no es raro en los cuentos de hadas, sino que, en palabras de Joseph Campbell, sería esta parte la que puede responder a la "llamada del héroe", porque posee confianza suficiente (¿será por su ignorante inocencia?) para aceptarla.

Imagen de la película de J. Cocteau de 1946 "La Belle et la Bête"

En general en los cuentos de hadas la joven heroína al principio de la historia es una víctima de sus padres, de sus hermanas, del destino, lo que le conduce hacia su viaje heroico. En este caso el viaje le lleva a casarse con un monstruo, descubrir que es un hombre maravilloso y a perderlo. Aquí realmente inicia el proceso de dejar de ser una víctima, empezar a ser una heroína y alcanzar lo que desea en la vida. Lo que le convierte en heroína es la decisión de pasar por el umbral de lo conocido a lo desconocido, desde la inocencia hacia la aventura. La joven decide vivir aunque signifique hacerlo con un monstruo.  Ella se resiste a morir, se convierte en heroína y deja de ser una mártir.

En este cuento hay un animal-novio monstruoso del que nada se sabe, al igual que en "Eros y Psyché", o el otro famoso cuento "El cerdo encantado" y hasta en "Al este del sol y al oeste de la luna". En estos cuentos el marido debe abandonar a su esposa cuando ella intentar acelerar los procesos de transformación y descubrir rápidamente su secreto. Posiblemente esto también se muestra en muchas relaciones cuando la mujer intenta cambiar a su pareja según su propio diseño, y no porque él lo quiera... lo que de una manera u otra siente como una traición. ¿Será una relación de poder o una manipulación inconsciente? En todo caso el novio-monstruo la abandona.

Sin embargo, en este cuento en particular, el novio no se aleja de la Bella, sino la muchacha de la Bestia. El monstruo empieza a morir de la pena, de tanto extrañar a su amada y ella con un amor tierno regresa a su lado para vivir con él. Lo que mueve a la Bella es ver a su Bestia vulnerable (¿y a quién no?), pero y principalmente se da una transformación a través de la convivencia, del conocimiento y aceptación del otro.

Creo que este tipo de cuentos de tipo "animal novio" tienen ideas mucho más profundas que las que supuse en un principio. Según Bettelheim en estos cuentos lo importante es la transformación en cuanto a la visión con respecto al sexo y las relaciones de pareja. Insiste en que no se puede formar una relación de pareja sin trabajo, sin madurez y sin amor. Sin embargo, todo comienza con perder el miedo al sexo. En el cuento de "La Bella y la Bestia", lo que prima es la devoción y el amor tanto de Bella, como el de su padre y el de la Bestia. Es decir, si existe una relación saludable y tierna entre padre e hija (o madre e hijo), se puede dar el paso del amor edípico al amor de pareja sin que haya trauma o pérdida por parte de ninguno de los implicados. Se enfatiza en que no se puede dar este paso sin que haya trabajo por parte de los tres: irse, dejarla ir, dejarse amar, amar... en fin, hay mucho por hacer.

Si consideramos el cuento desde el punto de vista de la psique de una sola persona podemos decir que la Bella representa tanto la parte inocente de la personalidad como el centro alrededor del cual se organiza el sujeto. La Bestia sería en este caso el ánimus. Este ánimus es a la vez una parte de la psique que puede devastar al frágil ego, pero también, con un trabajo interior, se transforma en la fuerza que moviliza a la heroína. Como otra parte de un ánimus poco desarrollado está la figura del padre, quien falla como protector, pero se convierte en una fuerza motora para que Bella busque su propio destino.

En otros cuentos las pruebas por las que pasa la heroína son muchas y no se dan solamente a través de la convivencia, sino que la joven debe experimentar muchos retos para llegar a su amado. El fondo es el mismo: para lograr la transformación se necesita tanto del amor como de la valentía, de la dulzura como de la persistencia y por sobre todo de la decisión de devenir la escritora de su propio destino.

Besando sapos

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Ultimamente mi cuento favorito es El Príncipe Rana. La historia de la princesa que besa a la rana y ésta se transforma en un apuesto príncipe, es la versión más dulce y tal vez cursi del cuento. En verdad el sapo no es precisamente un santo, sino que encuentra la manera de chantajear a la princesa, por demás superficial y vanidosa al extremo, para comer de su plato y dormir con ella. Si se piensa detenidamente en los detalles del cuento, quitándole todo el romanticismo, como en verdad lo pretendían los hermanos Grimm por allá por 1810, el cuento no narra precisamente una historia romántica y mágica, sino una historia de transformación, lealtad y madurez.

María Tatar dice que es la pasión y no la compasión la que transforma al sapo en príncipe. En la versión de los hermanos Grimm la princesa lanza al sapo contra la pared cuando éste pretende dormir con ella, al contrario que el consabido beso, que es una versión inglesa, más adaptada a la época victoriana.

También se dice que es un cuento de naturaleza sexual, adapatado para la época, aunque como todos los cuentos de hadas, dirigido a un público adulto y no infantil. La historia narra que el sapo quiere dormir con la princesa, amanece convertido en príncipe y se casa con la princesa. En todo caso, es este hecho el que transforma a la princesa de niña mimada a mujer. Como todo, no por tener relaciones sexuales te conviertes en mujer, ni por casarte, pero para la época, el rito del matrimonio como un pasaje a la madurez y a la sociedad adulta independientemente de la edad (por allá por los siglos diecinueve, dieciocho, diecisiete o antes).

En una versión más antigua del cuento, el sapo convertido en príncipe le da a su prometida un pañuelo bordado con sus iniciales y le dice que si las letras se tornan rojas, él le ha sido infiel, y se marcha a su reino. Las letras se tornan negras, por lo que la princesa y sus hermanas deciden vestirse como hombres e ir al reino del príncipe. Pasan por varias pruebas, para no ser reconocidas y tienen éxito en ir en el mismo coche del príncipe (suponemos que en la parte de atrás como lacayos), donde éste iba con su "falsa novia". Mostrando su naturaleza dual, cual anfibio. Se escucha un craaaak terrible, por lo que creen que el coche se está rompiendo, entonces la princesa se quita el disfraz y le dice que es su corazón el que se rompe, ya que su "bienamado" ha roto su promesa. El príncipe reconoce a su "verdadera novia" y se casa con ella.

En esta versión, más completa, hay una transformación total de la princesa. Además de la transformación obvia del sapo en príncipe, hay una más importante, que es la del final. El príncipe reconoce a su verdadera novia, reconoce que ha faltado a su promesa y a su verdadero amor y regresa con la princesa. Esta versión, menos romántica en el sentido pasivo de la palabra, desde un punto de vista jungiano reconoce el valor de ambos personajes principales de la historia para que haya un desenlace feliz. Es decir, tanto de la parte masculina de la personalidad como de la femenina. Suponiendo que se vea solamente desde la perspectiva de las mujeres, sería tanto el ego de la mujer como su animus. Un primer paso hacia la individuación. Algunos autores han propuesto también que es el asumir las partes menos desarrolladas de la psyche o incluso las desconocidas (la integración de la sombra representada por el sapo). En todo caso, es la actitud activa y no sólo la receptiva, la que transforma.

La famosa frase: "hay que besar un montón de sapos antes de encontrar a tu príncipe" o la idea de que el valor y la belleza interna es lo que cuenta y no las apariencias; o inclusive la noción moralista de "cumplir con las promesas", en sí mismas no son malas interpretaciones del cuento, sólo un poco superficiales, algo carentes en sí mismas. A la final, ¿a quién realmente le debe la princesa su fidelidad? a sí misma! Es decir, es la falta de sentido común, o una personalidad narcisista o incluso el hecho de que todavía es una niña inmadura y mimada, lo que hace que la princesa le dé más valor a un juguete (la bola de oro que perdió en el estanque) que a sus joyas o a su palabra. Porque la princesa nunca pensó en cumplir con su palabra... ¿Conocen "princesas" así?

Lo fundamental en la historia es la lealtad a sí misma y por lo tanto a la palabra dada, a los compromisos hechos y no tomados a la ligera, a la responsabilidad por la vida propia y a no venderse por cosas sin valor, a ir en busca de lo que una quiere. Porque o terminas besando un montón de sapos (y enfrentémoslo, qué asco!) o te transformas tú misma en una rana (animal baboso y anfibio que come moscas). Además la pasión nunca está de más en la vida!

Fuentes: http://surlalunefairytales.com/

Elementales de fuego

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Los elementales de fuego posiblemente sean los más antiguos y los más misteriosos de todos los espíritus de la naturaleza. Son tan antiguos como la tierra misma en su proceso de formación y casi nunca se muestran a sí mismos.

El fuego en sí mismo es un elemento misterioso e hipnótico, vital y mortífero. Es importante entender que el fuego no solamente son flamas, combustión y calor, sino también luz radiante y por lo tanto este elemento tiene relación directa no sólo con el poder, sino también con la iluminación espiritual y el mundo invisible hecho visible gracias a la luz. Como dice el génesis: "Dios dijo: Haya luz... y vio que la luz era buena y separó a la luz de las tinieblas...(La Biblia es un libro terriblemente mal utilizado y mal interpretado, pero no profundizaré en eso aquí).

En el principio entonces, cuando el mundo nace, inicia una fuerte explosión luminosa, la luz que se separa de las tinieblas (caos), y la Tierra nace de la fiereza de explosiones volcánicas. El fuego entonces, también representa la poderosa fuerza vital con su indomable voluntad y determina lo que la Tierra es en su esencia.


En el nivel más profundo de la evolución los elementales del fuego son seres que existen en el centro de la tierra y presiden el destino del planeta. Son incomprensibles para la conciencia humana. En una segunda etapa de evolución llegan a la fina corteza terrestre y allí realizan distintas tareas, éstos son conocidos como Salamandras. Principalmente toman el rol del proceso de madurez, de transformación y de descomposición. Estos elementales pueden ser percibidos cuando transforman el compost en tierra fértil, o en el llama que enciende la madera o que baila sobre una vela. Ningún fuego prendería sin la intervención de estos espíritus. También son aquellos que se encuentran en el umbral entre la vida y la muerte, en el proceso de regeneración a través de la fuerza vital. En un tercer de evolución existen los espíritus de la luz y la creación de la luz. Son prácticamente brillantes hasta el punto de ser insoportables. Envían luz en esferas de diferentes tonos y colores. En un cuarto nivel de evolución existen los espíritus de la inspiración que encarnan el rol espiritual de este abrazador elemento en el arte y la vida en general. Son los mediadores entre las intuiciones que provienen de las altas esferas, los seres angélicos, los patrones cósmicos y los niveles materiales de la creación. Estos antiguos seres eran conocidos como Musas, quienes también transmiten las bendiciones de la Diosa. Todos estos niveles de evolución en el reino elemental están entretejidos y trabajan en cooperación, como una red, con los otros elementales (de agua, tierra y aire) para que la vida se manifieste en el mundo material.

La historia de Ognevushka:

Esta historia de Pavel Bhazov cuenta la existencia de una pequeña niña que aparece en el centro de las hogueras y baila. Su nombre era Ognevushka-Poskakushka ("ogon'" significa fuego y "skakat'" saltar en ruso).Ella les muestra a los buscadores de oro los lugares donde lo pueden encontrar. Pero es muy difícil recordarlos. Una noche, un grupo de buscadores de oro, estaban sentados alrededor de una hoguera contando historias y leyendas. Entre ellos estaba el pequeño Fyodor de 8 años, su padre y su tío Ephim. De repente una pequeña y alegre niña de pelo rojo y vestido azul, no mayor que una muñeca, apareció entre los carbones ardientes. Empezó a danzar alrededor de los buscadores de oro y creció y creció hasta hacerse del mismo tamaño de Fyodor. Cerca de uno de los árboles que le rodeaban se detuvo, pero en ese momento un buho se detuvo y ella desapareció. El tío Ephim dijo que era un signo de dónde deberían buscar el oro y para ello necesitaban encontrar el árbol. Todos buscaron en árboles diferentes y cavaron alrededor de ellos, sin encontrar nada. Algunas veces más el niño y su tío vieron a la niña, pero cada vez que cantaba un buho, ella desaparecía. No podían encontrar nada. Su familia se convirtió en el blanco de burlas de la villa, a veces de maneras muy crueles. Un frío invierno, la madrastra de Fyodor estaba de mal humor, por lo que él decidió visitar a su padre, que se encontraba enfermo en el hospital. Para ir hacia el pueblo, Fyodor debía pasar por medio del bosque y de repente bajo un árbol de abedul, Fyodor vio nuevamente a Ognevushka bailando en la nieve. Ella vio al niño y sus alegres ojos derritieron la nieve alrededor del viejo abedul. "Cuando la primavera llegue, ven a buscar bajo este abedul" le dijo. Fyodor respondió que mucho han buscado y no hallaron nada. Entonces Ognevushka le dio una antigua espada de los buscadores de oro y le dijo "Toma, esto te ayudará" y desapareció. En la primaveray Fyodor y sus parientes cavaron alrededor del árbol y encontraron tanto oro que jamás les volvió a faltar nada en la vida. (Leyenda Rusa, de los montes urales)

Fuentes: Marko Pogaçnic, "Nature Spirits and elemental beings" y http://www.russianlacquerboxes.org/tales/ognevushka.html

La Cenicienta y sus pequeños pies.

Hace tiempo que he estado dándole vueltas a la historia de la Cenicienta en mi cabeza. Si bien hay múltiples aproximaciones a los cuentos de hadas, y a éste en especial, pero la que me ha perseguido más es aquella relacionada con los pequeños zapatos y los pequeños pies que éstos puedan contener. Los pies pequeños eran un símbolo de virtud, distinción y belleza, además de atractivo sexual.

Según varios autores, el tema de la Cenicienta es uno de los más famosos y antiguos del mundo. Marian Roalfe Cox afirma que existen por lo menos 345 variantes de este cuento. La versión escrita más antigua conocida proviene de China del siglo IX d.c. Aunque ya la historia en si misma es muy antigua y yo encontré una que provenía aproximadamente del s. IV a.c. de Egipto, aunque Bettelheim afirma que en el s. III d.c. es cuando los zapatos empiezan a tomar un rol importante en la moda de Egipto, debido al reinado romano.

Por otro lado, están la madrastra y las hermanastras de Cenicienta. Siempre se las ve como las malas, pero por otro lado, ¿qué poder tenían antes las mujeres solteras? Se podría decir que en la Inglaterra victoriana las mujeres solteras (spinsters) tenían cierta libertad, pero en el resto del mundo, el único status válido de una mujer era el de casada. Es más, las mujeres viudas en China o se volvían a casar o un gran número de ellas se suicidaba!

Entonces, volviendo a las hermanastras de Cenicienta, ¿qué otro camino les quedaba que casarse? Y para ello se cortarían el dedo gordo del pie o el talón (como en el cuento) o como en la China, se vendarían los pies hasta deformarlos, con tal de hacer una buena unión.

Los pies pequeños y perfectos eran llamados lotos dorados y debían tener siete muy definidas características: ser pequeños (el ideal era 7 cm), estrechos, rectos, puntiagudos y arqueados y además la piel debía ser suave y perfumada. Pero lo más importante era la longitud. El talón debía ser carnoso y redondeado y todo el peso del cuerpo recaer sobre el dedo gordo. Para ello era necesario que los dedos y el puente se rompiesen y doblasesn hasta llegar a tocar el talón. Y la hendidura formada por la punta del pie y el talón debía tener la profundidad de una moneda grande: la recompensa era la felicidad. (Es decir, la felicidad en el matrimonio, que era igual a la vida).

El vendado de los pies en China me da escalofrío. Era todo un ritual de las mujeres y las madres vendaban los pies a sus hijas desde los 4 años en adelante. Después de los 8 años el resultado no era muy bueno... En el calendario se elegía el día preciso con la ayuda de un adivino y se ofrecían bolas de arroz a la Doncella de los pies Diminutos, para que tuvieran los pies suaves como los pasteles de arroz. El procedimiento era el siguiente: Se lavaban bien los pies y se los frotaba con alumbre para contraer la piel y reducir las secreciones de sangre y pus. Se cortaban las uñas al máximo y se ponían las vendas mojadas desde el empeine, alrededor de los cuatro dedos pequeños del pie, hasta doblarlos hacia la planta, y finalmente el talón. Se envolvía entonces el tobillo y se daban más vendas y vueltas. La idea era que los dedos y el talón se tocaran, pero dejar libre el dedo gordo para poder andar.

Dos años duraba esta tortura, ya que además del intenso dolor del rompimiento de huesos y la nueva forma que iban adquiriendo, debían caminar para que el proceso fuera el mejor y las niñas pudieran más tarde caminar. Si se hacía mal, era posible que la niña no pudiera volver a caminar "normalmente" o que tuviera una terrible infección y muriera. Este era un período de sufrimiento y suplicio, donde no sólo los pies les eran vendados, sino sus vidas mismas, restringidas y controladas, y su alma deformada, al igual que sus pies. Afortunadamente esta práctica fue prohibida durante desde 1911, con el advenimiento de la República y fue duramente perseguida por el régimen comunista.

Lo que me lleva a preguntarme ¿cuáles son los vendajes que nos imponemos hoy en día? Definitivamente la anorexia y la obesidad son deformaciones del cuerpo que acarrean terribles consecuencias tanto para el cuerpo mismo, la salud y la psyche, pero ¿y aquellas más sutiles?

Fuentes: Para saber más sobre el vendado de pies : leer "El abanico de seda" de Lisa See o http://www.descubriendochina.citymax.com/page/page/4417758.htm

Para saber más sobre analísis sobre la Cenicienta: de Bruno Bettelheim "Psicoanálisis de los cuentos de hadas" o visitar http://www.surlalunefairytales.com

Selkies y Hadas Marinas

Las mujeres marinas de la mitología celta son un tanto diferentes de las sirenas. Reciben el nombre de Merrows o Moruadh que viene del irlandés muir que significa mar y oigh que significa doncella y se refiere específicamente a las féminas de la especie. Los maridos de éstas son los Mermen, palabra que también ha sido confundida cuando se habla de los tritones u hombres-sirena. Los varones de la especie han sido rara vez vistos y son muy diferentes de las mujeres.

Las mujeres marinas o merrows son miembros de los Sidhe o hadas irlandesas y habitan el Tir fo Thoinn o "Reino Sumergido bajo las olas". Viven con sus familias y ganado y se conservan jóvenes y bellas por muchos siglos. Sus matrimonios no son enteramente dichosos por lo que tienden a buscar jóvenes y apuestos amantes entre los humanos. Sin embargo no tienen buena disposición hacia los mortales, por una antipatía natural. En algunas partes de Irlanda se las conoce como mensajeras de desgracia y muerte.

Cuando aparecen en busca de amores en la superficie, cantan hermosas melodías que encantan a los marineros. No admiten ser rechazadas y por ello provocarán incluso el naufragio de un navío con tal de rescatar a su amado. Si la mujer marina ha sido satisfecha en sus deseos amorosos el joven es devuelto a tierra con regalos; pero si es celosa y apasionada, lo retendrá cautivo, tal vez, por siempre.

Son mujeres muy hermosas (y aunque varíe su descripción con respecto a su belleza), se sabe que tienen cabellos largos que brillan con la luz del sol. Se diferencian de las mujeres humanas en sus pies planos y sus manos con uniones de fina piel entre los dedos. Los machos de la especie, en cambio, son terriblemente feos y llenos de escamas. Algunos toman la forma de hombres-pez o de caballos marinos. Han sido descritos con atributos porcinos en sus rostros y dientes largos y puntiagudos.


Las merrows o mujeres marinas tienen ropa especial que les permite viajar a través de las corrientes marinas. En Kerry, Cork y Wexford, usan una pequeña capa roja hecha de plumas, llamada cohullen druith (me recuerda a las capas de plumas de cisne que usaban los druidas, pero talvez no tengan nada que ver...) Sin embargo, se dice que más al norte, donde las aguas son más frías, se envuelven en capas hechas de piel de foca, tomando la apariencia y atributos de las focas y son conocidas como Selkies.

Las selkies o mujeres foca:

Son hadas marinas que viven cerca de las islas Orcadas, Feroe y Shetland. Selkie significa seal o foca. Orcadas procede del escandinavo antiguo Orkneyjar, que significa "islas de las focas". Cuando las focas miran a los isleños con ojos humanos, se sabe que son selkies. Estos seres adoptan la forma de las focas, pero al llegar a la costa se sacan su capa de piel y tienen una apariencia humana, de increible belleza. Algunos dicen que solamente se les puede ver en la noche de víspera del solsticio de verano, denominado Johnmass Eve, en las islas. 

Dependen totalmente de su piel para poder retornar al mar. Las selkies son criaturas tímidas y amables, que prefieren los lugares solitarios y deshabitados para su transformación. Una vez con forma humana les gusta bailar sobre las rocas a la luz de la luna o del sol. Cuidan mucho sus pieles, ya que las necesitan para regresar al mar. Hay también selkies masculinos y son conocidos como muy atractivos y apuestos, que a a las mujeres se les antojan como seductores. Los isleños que no mantengan satisfechas a sus esposas corren el riesgo de que ellas tomen amantes selkies. Una mujer que desee un enamorado selkie puede dirigirse al mar con la marea alta y dejar caer siete lágrimas en el agua. No siempre los selkies masculinos son cordiales, al igual que los mermen, son capaces de suscitar tormentas y borrascas.

Se dice que tanto para merrows como para selkies, si el momento que lleguen a tierra y se deshagan de sus capas, algún hombre se apoderara de ella (de la capa), tendrá el poder sobre ella (merrow o selkie), ya que no podrá regresar al mar. Escondiendo la capa en un arcón en la casa, cualquiera podría persuadir a la doncella marina a que se case con él. Estas novias suelen traer la riqueza y prosperidad al hogar, saben crear un ambiente cálido y son excelentes madres. Pero siempre anhelan su vida en el mar y con los suyos y si eventualmente logran recuperar sus capas o pieles regresarán a su hogar sin echar una mirada atrás.

Muchas mujeres marinas han tomado a costeños como amantes y un buen número de familias irlandesas claman su descendencia de tales uniones. Sin embargo, a pesar de su prosperidad y belleza, cualquiera debe temer un encuentro con estos seres marinos, pues les romperán el corazón. Hay muchos cuentos sobre los seres humanos y sus esposas selkies, y hay pocos sobre los machos de la especie. Considerando que los machos se llevan a las mujeres humanas a sus dominios, dudo que podamos saber de ellas y sus historias...

Si bien son seres de la mitología celta, me pregunto si tal vez vivan selkies en Galápagos. Juro que algunos lobos marinos tienen la mirada humana y son terriblemente juguetones, cuando una nada con ellos. Ya que Galápagos no ha sido habitada sino hasta muy recientemente (siglo XX), no hay testimonios de que lobos marinos se transformen en humanos. Puede ser posible que el capitán Morgan las haya visto, en alguna de sus escapadas a las islas encantadas, pero dado que era pirata se guardó para sí el secreto, al igual que sus tesoros, nunca lo sabremos.

Sean y la Selkie

por: Grainne Rowland

El sol estaba a punto de ponerse. Tres agotados pescadores caminaban cerca de la angosta ruta costera hacia sus casas. Tenían hambre y deseaban descansar y comer sus cenas. Sean fue el primero en curvar el camino. Paró tan repentinamente que los otros chocaron contra él. "¡Shhh!!" dijo en un susurro. "¡Miren!". Los tres se quedaron allí mirando a la mujer más hermosa que habían visto jamás. Ella estaba sentada sobre las rocas peinando su largo cabello rojo. "¿Quién es?" preguntó uno. "Nunca la he visto antes". Sean contestó. "Tiene que ser una selkie, una mujer-foca. Miren, allí a su lado sobre la roca, yace su piel". Otro susurró, "Cierto. Desde que era un niño, la gente ha contado historias de los selkies, los hombres-foca. Pero esta es la primera vez que veo una.

Sean se acercó e hizo un rápido movimiento para tomar la piel. Se paró con lo que parecía piel de foca en sus manos y la sujetó fuertemente. La mujer le miró con una expresión triste en su rostro. "¿No me devolverás mi piel?" preguntó tristemente. "No" dijo Sean. "Soy el único hombre en la aldea que no tiene esposa. Sé que las selkies son las mejores esposas. Tú serás mi mujer". Ella dijo "Extrañaré mucho el mar si voy contigo. Pero mientras tengas mi piel, debo quedarme contigo". "Puedes ir al mar cuando lo desees. Pero yo me quedaré con tu piel" dijo él. Sean se casó tres días más tarde y sus dos amigos estuvieron en la boda. Nadie, excepto aquellos tres, sabía que la novia era una selkie. Sean puso la piel en un fuerte baúl y lo cerró con una única llave que llevaba alrededor de su cuello. El matrimonio de Sean fue bueno y próspero. Su fortuna se incrementó tan pronto contrajo matrimonio. Pronto tenía su propia flota pesquera, y sus dos amigos trabajaban para él. Su esposa tuvo tres varones y dos hermosas niñas. Sean era muy feliz. Su esposa pasaba junto a mar el mayor tiempo posible. Le gustaba especialmente sentarse en las largas noches de luna llena cuando podía ver a su gente, la gente-foca, quienes venían a consolarla de su destino junto a los humanos. Muchas veces, después de que se fueran, ella lloraba. Extrañaba mucho su casa y su familia.

Después de muchos, muchos años, Sean decidió que era tan rico, que él y su familia debían cambiarse a una casa más grande y elegante. Cuando todos estaban entrando al coche que los llevaría a su nueva mansión, la esposa de Sean entró por última vez a la casa a dar un vistazo. En una esquina ella vio algo que parecía una pequeña pila de basura. Curiosa se arrodilló a ver qué era y su corazón empezó a latir rápidamente. Era un viejo baúl que estaba podrido con los años. ¿Podría ser? Abrió la podrida cerradura y buscó dentro de él. ¡Allí estaba su piel! Su corazón cantó y ella tomó su capa de piel y corrió lo más rápido que pudo hacia el mar. Cuando alcanzó el mar, escuchó a Sean persiguiéndola mientras gritaba que la amaba. Pero antes de que él pudiera alcanzarla, ella se puso su piel. Allí, frente a sus ojos, Sean pudo ver que ella se convertía en una foca y nadaba mar adentro. Nunca más se la volvió a ver.

Fuentes: Teresa Martín, "Vida, secretos y costumbres del mundo encantado de las Hadas", www.iriscultureandcustoms.com, Anna Franklin, "El Anillo de las Hadas".

El Castillo de Kerglas (primera parte)

El cuento de "El Castillo de Kerglas" (o Ker Glas), también se lo conoce como "The Basin of Gold and Diamond Lance" o "Peronnik". El cuento proviene de la región de Bretaña en Francia. Parece estar rodeado de controversia y no se sabe si es una antigua leyenda del Grial o una invención del siglo XIX. Investigadores y antropólogos aún no han resuelto este pequeño argumento. Sin embargo algunos episodios concuerdan con cuentos escandinavos de la temprana Edad Media. Posee símbolos que aluden a la Plaga, ¡que era considerada femenina! Esta siniestra intrusa que arrasó con Europa, especialmente con Suecia, sugiere una conexión con la mujer vestida de negro que invita a Peronnik al Castillo. También es un gran ejemplo de creencias "esotéricas" enmascaradas bajo la forma de cuento de hadas y de aventuras. (Una hermosa versión literaria se la puede encontrar en el libro de Rosemary Harris "The Lotus and The Grail. Legends from East to West")

Esta historia,al estar tan relacionada con la búsqueda del Grial de una forma velada, tiene una relación casi tangencial, por la manera en que está encubierta, con la leyenda de Parsifal. El mito del Grial surgió en el siglo XII, cuando nace la era moderna. Durante el siglo XII y los dos siguientes el mito del Grial toma forma literaria, especialmente en Francia, Alemania e Inglaterra.

El cuento de Peronnik, al igual que las leyendas del Grial son consideradas como pertenecientes al aspecto masculino de la psyche o a la masculinidad intrínseca, tanto en hombres como en mujeres. La versión completa del mito de Parsifal y la más antigua puede encontrarse en el poema de Chrétien de Troyes. La interpretación de la psicología masculina bajo el ojo del análisis jungiano, está ampliamente detallada en el libro "He" de Robert A. Johnson.

La historia comienza así:

"Usted habrá visto a esos pobres inocentes que el cura ha bautizado con óleos de liebre y que no saben más que pararse frente a las puertas para pedir un poco de pan. Uno diría que son como terneros sorprendidos que han perdido su establo. Miran a todos lados con los ojos como platos y la boca abierta, como si buscaran algo (como si estuvieran esperando un milagro). Pero lo que ellos buscan no es tan común en este mundo ni se encuentra en los caminos, ya que aquello que buscan es algo del espíritu. Peronnik era uno de estos simples que no tenían más que por madre y por padre la caridad de los cristianos. Si tenía sed, bebía de una fuente; si tenía hambre, mendigaba un mendrugo de pan entre las mujeres que se paraban bajo sus dinteles. Cuando tenía sueño, buscaba un montón de paja, se hacía un hueco dentro y se acurrucaba en él como un lagarto."

Este cuento, como todos los mitos, leyendas y cuentos de hadas, comienza con un simple e ingenuo héroe. Es este aspecto el que puede y debe comenzar a sanar y a madurar en la psyche, tanto de los niños, como de los adultos. La parte menos desarrollada. Aceptar este aspecto interno es una lección de humildad. El idiota interior es el único que puede emprender la búsqueda del Grial, ya que carece de malicia y ambición material y externa, por lo tanto, de una forma u otra, es inmune a las tentaciones y los obstáculos de la travesía. El desconocimiento del lugar de donde proviene el héroe, o, como en la historia de Parsifal, el sitio menos apropiado para la aparición de un héroe, da cuenta de que la redención (obtener el Grial) provendrá del lugar menos probable, nada sofisticado, es decir, la parte de nosotros que está menos diferenciada o menos desarrollada. Mientras esa parte permanezca así, mientras ese lugar profundo de nosotros permanezca intocado, hay una matriz sin fruto en nosotros mismos, es decir, ignorante.

Un cuento inuit

Los inuit, generalmente conocidos como esquimales, son un pueblo indígena que habita las zonas árticas de Groenlandia, Canadá, Rusia y Alaska. A los inuit no les gusta ser llamados esquimales, ya que consideran que es un término peyorativo. Aunque según la Conferencia Circumpolar Inuit, no se puede generalizar bajo un sólo nombre a los indígenas Inuit y a los de Siberia y Alaska que son Yupik, lingüísticamente y etnológicamente diferentes, ya que son una cultura en peligro (como muchas otras en todo el mundo, porque no solamente estamos perdiendo biodiversidad, sino también la riqueza que caracteriza la diferencia, la riqueza cultural, lingüística y étnica), se organizan juntos en la Conferencia Circumpolar Inuit para defender sus derechos!

Los inuit viven una vida en condiciones difíciles y peligrosas, debido a los animales salvajes y las condiciones mismas de su hábitat. Los inuikshuk como la foto de la izquierda, son pequeños montículos de piedras, apoyadas unas sobre otras, sin nada que las sostenga y utilizadas por los cazadores y los niños, para no perderse en las largas caminatas que realizan para encontrar animales.

Los inuit, gracias a los largos inviernos polares, tienen una rica mitología, especialmente ligada al mar, de donde proviene su alimento y su vestimenta, principalmente. Practican el shamanismo y su deidad principal es Sedna. Al shaman o chamán de la tribu le llamana "angakut" y es quien media entre el mundo material y el espiritual, para mantener el equilibrio entre ambos. Es por ello que se ha llamado a su forma de espiritualidad como "animista", ya que consideran que el mundo está habitado por diferentes seres espirituales.

A partir de un poema oral (inuit) de cinco versos contado por Mary Uukalat, Clarissa Pinkola-Estés lo transformó en un cuento literario llamado "La Mujer Esqueleto", resumido aquí. Este cuento trata sobre el amor. Ese amor esquivo, incomprensible y cíclico. El amor en los cuentos en general es tan impactante y directo, usualmente fiel y profundo, con vínculos irrompibles, hasta en los peores momentos, por lo cual los personajes viajan años y leguas, a pesar de los conflictos y desacuerdos, a pesar de los duros inviernos, de los depredadores, de las brujas malvadas o de las formas extrañas que tomen los amantes (bestias, sapos, ciervos...) es un amor que perdura. A ese Amor, este cuento:

La Mujer Esqueleto:

Una joven mujer fue arrastrada por su padre a un acantilado y arrojada al mar, por algo que había hecho y era reprobable (como Sedna). Allí abajo su esqueleto, despojado de carne por los peces, daba vueltas y vueltas en medio de las corrientes. Un día, un pescador que se había alejado mucho de la zona donde habitualmente pescaba y no conocía aquel lugar, hundió su anzuelo en el agua y pescó a la Mujer Esqueleto. El pescador pensó que había atrapado un pez muy gordo, mientras luchaba con el enorme peso que colgaba del anzuelo. Cuanto más él se esforzaba, más se enredaba la de abajo con el sedal, a pesar de que se resistía a éste. Así el pescador, que se había dado la vuelta para recoger la red, no vio como surgía la calva calavera de entre las olas. Cuando el joven se dio la vuelta, todo el cuerpo de la mujer estaba colgando de un extremo del kayak.

El hombre gritó del susto. La golpeaba con el remo para desengancharla y remando como un desesperado huía de ella, pero como estaba enredada en el sedal no la podía dejar. Mucho se esforzó en dejarla atrás zigzagueando con el kayak hasta llegar a la orilla. Se bajó de su kayak con la caña de pescar y corrió, pero vio que la Mujer Esqueleto le perseguía, todavía prendida al sedal. El hombre corrió y corrió, pero ella lo segúia por todas partes, a pesar de los obstáculos. finalmente el hombre llegó a su casa de hielo (un iglú) y avanzó hacia el interior sollozando. Se acostó en la oscuridad mientras el corazón le latía en el pecho, pensando que estaba a salvo...por fin.

Pero al encender su lámpara de aceite de ballena la vio acurrucada en un rincón sobre el suelo de nieve de su casa, con un talón sobre el hombro y un pie sobre el codo. Más tarde, sin saber cómo explicarlo, se sintió invadido por una cierta compasión y hablándole con dulzura, la desenganchó de su sedal. Trabajó en ella hasta bien entrada la noche y la cubrió con unas pieles para que entrara en calor, acomodándole los huesos como debieran estar los de un ser humano. Se alejó un poco y mientras untaba con aceite la valiosa madera de su caña de pescar y enrollaba el sedal la veía. Ella no se atravía a decir ni una sola palabra, temiendo que el pescador la arrojara de allí, y rompiera todos sus huesos en pedazos.

El hombre sintió sueño y se deslizó debajo de su pieles. empezó a soñar y una lágrima escapó de sus ojos, como si soñara algo triste o nostálgico. La Mujer Esqueleto al ver el brillo de la lágrima bajo el resplandor del fuego sintió, de repente, mucha sed. Se acercó al hombre dormido y acercó la boca a la lágrima. La pequeña y solitaria lágrima fue como un río y ella bebió y bebió hasta saciar su sed de muchos años. Después se tendió a lado del hombre e introdujo su mano en el interior del pecho del hombre dormido y le sacó el corazón, que palpitaba tan fuerte como un tambor. Ella se incorporó y empezó a golpearlo por ambos lados y se puso a cantar. Y mientrás más cantaba más se llenaba su cuerpo con carne. Pidió cantando cabello, buenos ojos y unas manos rollizas. Pidió cantando la hendidura en la entrepierna y unos pechos grandes para dar calor y envolver y todas las cosas que necesita una mujer. Y cuando terminó, pidió cantando que desapareciera la ropa del hombre dormido y se deslizó a su lado en la cama, piel contra piel. Devolvió el gran tambor al cuerpo de su dueño y así ambos se despertaron, abrazados uno junto al otro, enredados el uno en el otro, después de pasar la noche juntos, de una manera buena y perdurable.

La gente que no recuerda la razón de su mala suerte dice que la mujer y el pescador se fueron y, a partir de entonces, las criaturas que ella había conocido durante su vida bajo el agua, se encargaron de proporcionarles siempre el alimento. La gente dice que es verdad y que eso es todo lo que se sabe...

De Baba Yagá a la Cailleach

Baba Yagá, la bruja de los cuentos del folklore ruso, es mucho más que un personaje tenebroso, en realidad tiene un profundo significado para todos aquellos arqueólogos de la psique. Si bien, se puede encontrar mucha información que la describe, ésta es una pequeña descripción sacada de un cuento:Baba Yagá es una criatura espantosa. Viaja en una caldera en forma de almirez que vuela sola y ella impulsa la caldera con un remo en forma de mano y barre las huellas que deja a su paso con una escoba hecha con el cabello de un muerto. Baba Yagá tiene largo cabello grasiento y enredado, con una nariz curvada hacia abajo que se junta con su larga barbilla juntada hacia arriba. Su piel está cubierta de verrugas y sus dedos tienen unas largas y negras uñas que son muy gruesas. Ella vive en una casa, que está sobre unas patas de gallina enormes, de color amarillo y muy escamosas, que gira y da vueltas, bailando alocadamente. Los goznes de las puertas y las ventanas están hechos con dedos de manos y pies humanos y la cerradura de la puerta de entrada es el hocico de un animal lleno de afilados dientes. (descripción en el cuento: Vasilissa, en el libro "Mujeres que corren con lobos" de Clarissa Pinkola-Estés) Baba Yagá se alimenta de carne humana, a veces de niños. Tiene sirvientes invisibles y controla a tres jinetes: uno que viste de blanco y cabalga sobre un corcel blanco; el segundo es rojo y tiene un caballo rojo y el tercero es negro y cabalga sobre un caballo negro y representan el Día, el sol Naciente y la Noche respectivamente.

Por otro lado, muy lejos geográficamente de Baba Yagá vive la Cailleach o Hechicera Azul, conocida en el folklore irlandés y escocés. Es conocida en gaélico como Cailleach Bheur. Cailleach significa "velada" y bheur significa "azul", hoy en día son términos utilizados para designar una bruja o hechicera de piel azul. Existen otras cailleachs en Escocia e Irlanda y algunas variedades de brujas azules en Inglaterra y Gales. Existen múltiples narraciones que se refieren a ancianas feas y ajadas, a veces hechiceras, otras duendes, que traen la enfermedad, el invierno o la muerte. La Cailleach Bheur mora en los Montes de Ben Nevis, piedras caidas de sus cestos formaron las islas Hébridas (aunque tengo una narración que describe como su deseo por Daghda, el padre del pueblo de los tuatha de-danaan, en una orgiástica y gozosa masturbación dio lugar a piedras y peñascos, además de montañas, mesetas, islas y más).

Se considera que su cara es azul a causa del frío y sus cabellos blancos como la nieve y la escarcha. Tiene una vara de acebo que está coronada por una calavera de cuervo y que al tocar a alguien con este palo, morirá. Sus poderes crecen desde el primero de noviembre y decrecen hasta el primero de mayo, es decir, cuando los días son más cortos, hasta el equinoccio de primavera y un poco más. En la celebración de Beltane (celta) renuncia a la lucha y tira su vara bajo un árbol, por lo que se dice que bajo ese árbol no crece hierba. Ella entonces se contrae hasta tomar la forma de una piedra gris esperando el retorno de Samhain, hoy en día Halloween.

Entonces, ¿qué tienen este par de brujas en común? Al parecer ambas son muy buenos ejemplos de la degradación de la diosa invernal o el rostro de la diosa como anciana, en la creencia antigua de la Diosa como la triple-diosa: virgen, madre y anciana. Los antiguos celtas creían que en la oscuridad es donde surge la nueva vida, así como la semilla en el vientre de la tierra, antes de estallar hacia el sol. Igualmente Baba Yagá es esa oscura y "malvada" bruja, antropófaga, que aparentemente ayuda a quien le sirve bien (como en el cuento de Vasilissa, la hermosa), es decir, de lo oscuro surge la luz del entendimiento. Ambas brujas representan la fuerza salvaje femenina y por supuesto, la muerte, pero no como un lugar de no-retorno, sino como un lugar de aprendizaje. Lo que nos enseñan estas brujas y el encuentro con ellas en lo profundo de un bosque de tierra tenebrosa o yerma es la salvaje fuerza gozosa y vital de la psique, donde del orgasmo surgen las montañas y la vida baila, con la forma de una casa sobre unas locas patas de gallina, es decir, sobre algo anodino e instintivo. El matiz peyorativo de la palabra "bruja", especialmente el que surge después de la Edad Media, sirve para alejar a las personas del conocimiento que trae la naturaleza profunda y salvaje, del profundo inconsciente, con elementos positivos y necesarios, que hoy en día han sido enterrados, por el temor que surge del poder femenino. Entrar al servicio de lo irracional, de lo desconocido, con los ritmos naturales (frente al ritmo frenético que nos impone la sociedad hoy), es el camino hacia la renovación interna, que se puede aprehender en los cuentos, los mitos y por supuesto, en los sueños. (Para un análisis más profundo de Babá Yagá ver el libro de Pinkola-Estés).

Las ranas son buenas parejas...

Imagen del cuento "las tres plumas" o "la zarevna rana"

Me encontré el otro día con un cuento que siempre cautivó mi imaginación, desde que, por algún afortunado suceso en mi infancia, en el canal 13 transmitían por tv. cuentos rusos animados. Por un lado tenían toda la maravilla simbólica que son los cuentos populares o del folklore de cada cultura. Entre esos cuentos vi "el caballito jorobadito", "el pescador y su mujer" y claro está, el cuento que me cautivó:"la zarevna rana".

En este caso, al igual que en el caso de "la bola de oro" (donde la princesa besa al sapo y se convierte en príncipe, pero ese cuento no es ruso, sino recopilado por los hermanos Grimm) o "las tres plumas" (cuento en el cual Ivan, el tercer hijo del rey, el bobo, gracias al Rey Rana, se descubre sabio y capaz de conducir con bondad su reino, con una princesa ex-rana como consorte), las apariencias y la verdadera naturaleza de la criatura en cuestión, no van del anca.

Evidentemente las ranas son mucho más de lo que aparentan, y al parecer traen dones para quienes las valoran. Esas humildes criaturas en las culturas andinas han sido consideradas como el símbolo de la feminidad por su habilidad de adaptación, sus maravillosos cambios -de wiyi wiyi a renacuajo a anfibio- y porque anuncian y llaman a la lluvia, que sería la fertilización a la madre tierra. Y claro, son un símbolo de aquello que vive en el inconsciente, y que si lo tomamos en serio se transforma y nos transforma, dándonos dones, enseñándonos maravillas y haciéndonos crecer psicológicamente hablando. Son aquellas que nos transmutan de seres básicos y superficiales (como los hermanos de Ivan) en seres superiores (pasamos de la inocencia e ignorancia a la consciencia), en reyes o reinas; es decir, amplían la Consciencia, en un sentido jungiano. Para un mejor análisis del animal-novio leer el libro de Bettelheim "Psicoanálisis de los cuentos de hadas" (pero no es jungiano).

La zarevna rana, cuya versión completa la pueden hallar en el internet, es aquella que debajo de su piel de rana, oculta magia, belleza, inteligencia, astucia y valentía. Es decir, muchas virtudes que cautivan al joven príncipe (el tercer hijo del rey, llamado, adivinen! Ivan, claro). Pero este cuento trasciende de la primera parte donde la rana salva al rey, donde ella y su magia son puestas a prueba. En este cuento, el príncipe, una vez obtenido lo que deseaba, pierde a su esposa por su apuro y falta de paciencia. La princesa debe marcharse e Iván debe movilizar todos sus recursos, para rescatar a su amor, es decir, Ivan es también puesto a prueba. Y claro, final feliz, pero primero una entrevista con Babá Yagá, personaje de quien hablaré en otra ocasión y que se encuentra presente en muchos cuentos rusos y es, por decirlo poco, la bruja.

Ahora que sabemos de ranas y sapos, de la belleza interior y la magia, no es cuestión de ir besando sapos por ahí, a ver si aparece el príncipe o la princesa de los sueños. Y es que algunos (bastantes) consideran a los cuentos y leyendas como "fantasías". Algo "alhaja" (chévere, cool), para leer e informarse. ¡Gran error! Los cuentos, mitos, leyendas y demás, son realidades, realidades muy reales, no paralelas y no extra dimensionales, sino: realidades del inconsciente. Es decir, no por nada estos cuentos han trascendido el tiempo y el espacio, y si lo han hecho es porque aluden al mundo interior, al alma, al sentido de la vida. Si se le quiere dar a esta realidad tangibilidad o materialidad, lo único que resulta es un encuentro con la pérdida de significado vital. Pero si se lo toma simbólicamente, y no como un signo o una "fantasía", sino en el pleno sentido que tiene la palabra símbolo, es transformador. Por eso los hindúes curaban las aflicciones del alma o psicológicas (de la psyché, o alma en griego) con cuentos.

Encontremos pues, la princesa o el príncipe rana en nuestros sueños, en los cuentos o en los mitos, en ese espacio de metamorfosis, de magia, de pura alma y dejemos de besarlos en la realidad material, ¡porque no los vamos a transformar! Pero sí internamente. Aunque a veces también encontramos que se transforman en la vida real...