martes, 15 de diciembre de 2009

El hada del invierno: Santa Lucía o la que trae la luz

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Santa Lucía es un país en el caribe, una canción de Miguel Ríos, una bruja, un hada, una famosa santa católica, en fin, representa muchas cosas. Para mí, especialmente hoy (es decir en estas fechas) representa: "la que anuncia la luz al mundo",aunque Lucía significa también luz. Es la santa de los ojos y durante el duro invierno del norte anuncia que la luz del mundo está presente en nosotros, a pesar de los días más cortos y las noches más largas (y como bono es la santa de los escritores!!).

Según el "elficólogo" (se llama a sí mismo así) Pierre Dubois existe una hermosa hada de la primavera, quien es también la bruja del invierno: Santa Lucía. Al parecer en Austria, Bavaria o Bohemia, es una dama monstruosa del invierno, que persigue a los hombres, disfrazándose de cabra, de cazadora o de bruja. Aunque yo opino que puede existir una confusión o mezcla con otro ser, a lo mejor es una fusión entre el nombre de la santa cristiana y una diosa antigua. Existe la leyenda de la bruja devoradora de vida durante los duros inviernos de Europa quien se transforma en el hada de la primavera.
A Santa Lucía se la celebra durante esta época (hoy en día el 13 de diciembre, aunque durante la Edad Media se conmemoraba su día durante el solsticio de invierno especialmente en Suecia). Esta hada tiene el rostro blanco como la nieve y su largo cabello rubio está coronado con acebo, rosas y siete velas. Ella es la Doncella de la Navidad. Extraña mezcla de historias, leyendas y mitos se han tejido al rededor de esta joven dadora de luz, pero me encanta la idea: ella aleja la oscuridad de la Tierra y ayuda al renacer de los bosques, despertándolos después de los largos inviernos, gracias a sus canciones. Según Dubois, ella está directamente relacionada con las diosas del Alba, con los genios de la creación, con las traviesas hadas de las estaciones. La Reina de la Luz se viste de blanco y se pone su corona de luz y nos recuerda a todos que esta época llena de magia es el inicio de una nueva vida.
Fuentes: The Great Encyclopedia of Faeries de Pierre Dubois.

miércoles, 2 de diciembre de 2009

De la víctima a la heroína: La Bella y la Bestia

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La Bella y la Bestia es un cuento que generalmente se lo enfoca desde la perspectiva de "el animal-novio" y es un cuento de transformación, de cierta manera ligado al del "Príncipe rana". En este cuento la transformación obvia es la del monstruo en príncipe y se da a través de un largo proceso de "domesticación de la bestia". El príncipe bestial debe aprender a ser amable, culto y generoso, debe aprender a amar a través del amor que le da la Bella. Pero también la pequeña Bella debe aprender a convertirse en la heroína de su propia historia.

Todo empieza (por favor siempre hacer una excepción con las versiones de Disney) cuando nuestra querida Bella, la favorita de su padre, la menor de su familia, la más hermosa y tierna, es sacrificada a la Bestia para salvar a su padre, tomando su lugar. En ciertas versiones ella acepta su destino de manera voluntaria, es decir, es una víctima sacrificial voluntaria. Pero, ¿qué es lo que se sacrifica a nivel de la psique en este sentido? Lo que se sacrifica es a parte inocente y bella, la más tierna. Esto no es raro en los cuentos de hadas, sino que, en palabras de Joseph Campbell, sería esta parte la que puede responder a la "llamada del héroe", porque posee confianza suficiente (¿será por su ignorante inocencia?) para aceptarla.
Imagen de la película de J. Cocteau de 1946 "La Belle et la Bête"


En general en los cuentos de hadas la joven heroína al principio de la historia es una víctima de sus padres, de sus hermanas, del destino, lo que le conduce hacia su viaje heroico. En este caso el viaje le lleva a casarse con un monstruo, descubrir que es un hombre maravilloso y a perderlo. Aquí realmente inicia el proceso de dejar de ser una víctima, empezar a ser una heroína y alcanzar lo que desea en la vida. Lo que le convierte en heroína es la decisión de pasar por el umbral de lo conocido a lo desconocido, desde la inocencia hacia la aventura. La joven decide vivir aunque signifique hacerlo con un monstruo.  Ella se resiste a morir, se convierte en heroína y deja de ser una mártir.

En este cuento hay un animal-novio monstruoso del que nada se sabe, al igual que en "Eros y Psyché", o el otro famoso cuento "El cerdo encantado" y hasta en "Al este del sol y al oeste de la luna". En estos cuentos el marido debe abandonar a su esposa cuando ella intentar acelerar los procesos de transformación y descubrir rápidamente su secreto. Posiblemente esto también se muestra en muchas relaciones cuando la mujer intenta cambiar a su pareja según su propio diseño, y no porque él lo quiera... lo que de una manera u otra siente como una traición. ¿Será una relación de poder o una manipulación inconsciente? En todo caso el novio-monstruo la abandona.

Sin embargo, en este cuento en particular, el novio no se aleja de la Bella, sino la muchacha de la Bestia. El monstruo empieza a morir de la pena, de tanto extrañar a su amada y ella con un amor tierno regresa a su lado para vivir con él. Lo que mueve a la Bella es ver a su Bestia vulnerable (¿y a quién no?), pero y principalmente se da una transformación a través de la convivencia, del conocimiento y aceptación del otro.

Creo que este tipo de cuentos de tipo "animal novio" tienen ideas mucho más profundas que las que supuse en un principio. Según Bettelheim en estos cuentos lo importante es la transformación en cuanto a la visión con respecto al sexo y las relaciones de pareja. Insiste en que no se puede formar una relación de pareja sin trabajo, sin madurez y sin amor. Sin embargo, todo comienza con perder el miedo al sexo. En el cuento de "La Bella y la Bestia", lo que prima es la devoción y el amor tanto de Bella, como el de su padre y el de la Bestia. Es decir, si existe una relación saludable y tierna entre padre e hija (o madre e hijo), se puede dar el paso del amor edípico al amor de pareja sin que haya trauma o pérdida por parte de ninguno de los implicados. Se enfatiza en que no se puede dar este paso sin que haya trabajo por parte de los tres: irse, dejarla ir, dejarse amar, amar... en fin, hay mucho por hacer.


Si consideramos el cuento desde el punto de vista de la psique de una sola persona podemos decir que la Bella representa tanto la parte inocente de la personalidad como el centro alrededor del cual se organiza el sujeto. La Bestia sería en este caso el ánimus. Este ánimus es a la vez una parte de la psique que puede devastar al frágil ego, pero también, con un trabajo interior, se transforma en la fuerza que moviliza a la heroína. Como otra parte de un ánimus poco desarrollado está la figura del padre, quien falla como protector, pero se convierte en una fuerza motora para que Bella busque su propio destino.

En otros cuentos las pruebas por las que pasa la heroína son muchas y no se dan solamente a través de la convivencia, sino que la joven debe experimentar muchos retos para llegar a su amado. El fondo es el mismo: para lograr la transformación se necesita tanto del amor como de la valentía, de la dulzura como de la persistencia y por sobre todo de la decisión de devenir la escritora de su propio destino.


sábado, 14 de noviembre de 2009

Bast: la diosa gata

(c)Copyright Carmen Jijón. All rights reserved worldwide. Un día me levanté y la imagen de Bast vino a mi mente. Desde entonces no he parado de pensar en que ella es la siguiente diosa que debe ser presentada. Me pareció extraño a mí misma, porque por lo general tengo una idea medio clara sobre la diosa que sobre quien voy a escribir, porque también es una diosa que trabaja en mí y conmigo. De todas formas, y aún después de haber leído e investigado sobre ella, aún no sé qué mensaje me está enviando, a lo mejor es una fuerza inconsciente muy poderosa la que la anima, un arquetipo que me ha tomado y al menos estoy trayendo algo de luz sobre esta fuerza imparable y contradictoria que es Bast.

En todo caso y continuando con la articulación entre el león y la diosa de los últimos meses, presento a la diosa gata Bast. Ella conjuga varias de mis cosas favoritas: los gatos, la danza y la aurora. Bast también parece estar relacionada con los frascos de perfume y los ungüentos, que eran muy sofisticados en el antiguo bajo Egipto. Y se la conoce como la diosa del hogar, de la maternidad, en especial como protectora de las mujeres embarazadas y de los niños.
Bast o Bastet es una de las diosas más antiguas de la mitología Egipcia, y su culto aparece al rededor del 3200 A.C. Su imagen más conocida es la de un pequeño gato doméstico o la figura de una mujer con cabeza de gato. Ella también fue representada como una mujer con cabeza de león (hasta el final del segundo milenio A.C.), y se la relacionaba con los felinos cuando en un principio los gatos aún no eran domesticados y se mantenían en su estado salvaje. El nombre Bastet fue adoptado en una época posterior, en un inicio se conocía solamente como Bast, que tiene como raíz BA o fuerza anímica que no tiene traducción en español.

Lo que se dice de esta antigua diosa es a veces contradictorio, incompleto y mucho tiene que ver con la interpretación personal que con la realidad, en especial si consideramos su transformación a lo largo de la historia. El desarrollo y cambio de las deidades egipcias a lo largo de los milenios nos ofrecen poco si buscamos un punto de vista purista, pero es muy rico en transformaciones y evolución de la cultura egipcia.

En un inicio era una diosa solar, hija de Ra, y representaba los rayos benéficos del sol y fue llamada "la dama de Oriente" (en su versión más poética) o "Señora del Este", por ello se relaciona con el amanecer. Al final del período del Nuevo Imperio fue conocida como el espíritu de Isis o "el Ba de Isis" y varias veces se la asimiló también a la disa Hathor. Para los Griegos fue comparada con la diosa Artemisa, quien es en su mitología hermana del dios sol Apolo, al igual que Bast se la consideró hermana de Horus (que es un tipo de dios solar, aunque más se le conoce como dios del otro mundo...). Por lo que podemos deducir que fue una diosa lunar desde la era Ptolomeica. En relación a la luna, Bastet fue identificada con la fertilidad, reproducción y gestación, por lo que algunos le otorgan un carácter sexual.

Al ser una diosa tan antigua y compleja, con una historia que crece y se transforma con el tiempo, abarca dos dimensiones cotradictoiras: la protección maternal y la vengadora. Es en definitiva una diosa impredecible, lo mismo tierna que mortífera. Por un lado es la protectora del hogar, especialmente de las mujeres embarazadas y los niños, la alegría de vivir, de la armonía y la felicidad. Al parecer los gatos son animales muy fecundos y maternales. Pero por otro lado es más vengativa que Sejmet (la diosa cabeza de león) y se dice que su nombre significa "la devoradora".

Muchos festivales se celebraban en su honor, pero el más importante, de la ciudad dedicada a su culto en Bubastis fue descrita por Herodoto como una fiesta grande y alegre, llena de música, baile, vino y comida. Imaginen a la gente bailando y divirtiéndose en todas las ciudades. La reverencia a esta diosa sólo se vio acrecentada con el tiempo y era muy amada.

Fuentes: busqué por todo el internet en varias páginas, así que si tienen información más fidedigna de algún libro sobre egiptología pues son bienvenidos sus comentarios.


miércoles, 14 de octubre de 2009

De hechicera a bruja hay sólo un paso

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La tierra duerme en silencio, la noche cubre como un velo los cielos y confundiéndose con las sombras aparecen por la esquina del ojo izquierdo los fantasmas, los monstruos, personificando lo desconocido y terrorífico que nos pone la piel de gallina y el corazón en la mano. Entonces, para librarnos del horror que nos congela la sangre, convocamos a la dama de la Luz, a la Hechicera. Esa dama hermosa aparece rodeada de un brillo que aleja los miedos, trayendo con su voz celestial la música de las esferas, restaura la paz y transforma todos esos terrores en polvo de estrellas, transportándonos a la tierra de los dulces sueños.

Las hechiceras no sólo disuelven la oscuridad, disipando las dudas y los temores, sino que también sanan con sus pociones mágicas, adivinan el presente secreto y el futuro incierto, guían hacia la buena fortuna, protegen, bendicen y encantan. Algunas son benéficas hadas madrinas y otras se presentan llenas de sensualidad y sexualidad que seducen y enamoran. Son creadoras, creativas, sanadoras, contadoras de historias, tejedoras de sueños, en fin, son el principio y el fin de todo lo bueno. Estas fabulosas magas son el arquetipo de la diosa en su aspecto de dadora de vida, del contacto directo de lo bueno y natural, y son representadas por las antiguas sacerdotisas, las mujeres sabias y las santas de las religiones cetónicas. Y todas las mujeres tenemos la posibilidad de encarnarlas alguna o varias veces en la vida.

Pero todo gran poder además de ser venerado, puede ser temido y deseado. Todo gran poder también puede ser pervertido y usado para el mal. Y cuando el amor o el deseo insatisfechos, cuando la ansiedad por poseer el poder se apodera del corazón de los hombres (o mujeres), entonces la maravillosa hechicera se transforma en la monstruosa bruja. Al ser inaccequible se transforma en depredadora implacable, en engañosa, despreciable, mortífera. Entonces los encantos mutan en trucos para atraer a las inocentes víctimas y devorarlas.

La transformación de hechicera a bruja o de bruja a hechicera está atravesada por el nivel de conciencia social e individual. Durante mucho tiempo la Diosa que era venerada como bondadosa, a pesar del ciclo de vida,muerte y renacimiento fue transformada en demonio por las culturas donde imperaba el Dios padre, no necesariamente bueno y la mujer fue concebida como el origen de todo pecado. Así mismo fue que en la conciencia de algunos hombres impera el miedo a las mujeres a veces transformándolas en monstruosas brujas, las que en un inicio eran bondadosas hechiceras. Entonces surge la traición. Esa traición es una espada de doble filo, que hiere tanto al que traiciona como a la que fue traicionada, miren sino la historia de la hechicera Medea...

Sin embargo, también existe el aspecto positivo de la bruja, como la justiciera, quien a pesar de parecer fea y malvada, resulta ser la fuente de un conocimiento profundo, y es quien premia a los justos y buenos y castiga a los malos, como en los cuentos: Vasilisa la Hermosa o en Frau Holle. Para los Cochiti (indígenas norteamericanos) existe la Mujer Amarilla, la bruja depredadora que se transforma en la Mujer Total, la benefactora, esposa y heroína de los pueblos vecinos, entre ellos los Navajo. Para los Keres (los Cochiti son un pueblo kere) el amarillo es el color de la feminidad. Así, la bruja de unos es la diosa bondadosa de sus enemigos.

La Mujer Amarilla es un Espíritu, una Madre, una mazorca bendita, un arquetipo, una hija, una hermana, un agente de eventos oscuros, la chica que huye con los enemigos (Navajos, mexicanos o Zunis). Es tanto la buena madre creadora como la mala madre destructora. La Mujer Amarilla representa la Mujer Total, ya que el color amarillo es el color de la feminidad.

Éste es sólo uno de los ejemplos de cómo la Diosa Total se transformó en la diosa compuesta, en varias diosas y sus rostros de juventud, adultez y ancianidad, es decir, de vida y muerte. Y también las mujeres fueron cortadas y separadas. Se empezó a ver a las mujeres como la madre virgen, o la tentadora malvada. Pronto pasó de ser la hechicera a la bruja, cercenando la sexualidad femenina. Así, las hermosas hechiceras, tan pronto se muestran reticentes a mostrar indulgencia con las falencias ajenas o que manifiestan abiertamente su poder, son transformadas en brujas... pero las brujas también existen.

Fuentes: "Yellow Woman" por Leslie Silko y Melody Graulich; "La diosa" por Shahrukh Husain

sábado, 19 de septiembre de 2009

Besando sapos

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Ultimamente mi cuento favorito es El Príncipe Rana. La historia de la princesa que besa a la rana y ésta se transforma en un apuesto príncipe, es la versión más dulce y tal vez cursi del cuento. En verdad el sapo no es precisamente un santo, sino que encuentra la manera de chantajear a la princesa, por demás superficial y vanidosa al extremo, para comer de su plato y dormir con ella. Si se piensa detenidamente en los detalles del cuento, quitándole todo el romanticismo, como en verdad lo pretendían los hermanos Grimm por allá por 1810, el cuento no narra precisamente una historia romántica y mágica, sino una historia de transformación, lealtad y madurez.

María Tatar dice que es la pasión y no la compasión la que transforma al sapo en príncipe. En la versión de los hermanos Grimm la princesa lanza al sapo contra la pared cuando éste pretende dormir con ella, al contrario que el consabido beso, que es una versión inglesa, más adaptada a la época victoriana.


También se dice que es un cuento de naturaleza sexual, adapatado para la época, aunque como todos los cuentos de hadas, dirigido a un público adulto y no infantil. La historia narra que el sapo quiere dormir con la princesa, amanece convertido en príncipe y se casa con la princesa. En todo caso, es este hecho el que transforma a la princesa de niña mimada a mujer. Como todo, no por tener relaciones sexuales te conviertes en mujer, ni por casarte, pero para la época, el rito del matrimonio como un pasaje a la madurez y a la sociedad adulta independientemente de la edad (por allá por los siglos diecinueve, dieciocho, diecisiete o antes).

En una versión más antigua del cuento, el sapo convertido en príncipe le da a su prometida un pañuelo bordado con sus iniciales y le dice que si las letras se tornan rojas, él le ha sido infiel, y se marcha a su reino. Las letras se tornan negras, por lo que la princesa y sus hermanas deciden vestirse como hombres e ir al reino del príncipe. Pasan por varias pruebas, para no ser reconocidas y tienen éxito en ir en el mismo coche del príncipe (suponemos que en la parte de atrás como lacayos), donde éste iba con su "falsa novia". Mostrando su naturaleza dual, cual anfibio. Se escucha un craaaak terrible, por lo que creen que el coche se está rompiendo, entonces la princesa se quita el disfraz y le dice que es su corazón el que se rompe, ya que su "bienamado" ha roto su promesa. El príncipe reconoce a su "verdadera novia" y se casa con ella.

En esta versión, más completa, hay una transformación total de la princesa. Además de la transformación obvia del sapo en príncipe, hay una más importante, que es la del final. El príncipe reconoce a su verdadera novia, reconoce que ha faltado a su promesa y a su verdadero amor y regresa con la princesa. Esta versión, menos romántica en el sentido pasivo de la palabra, desde un punto de vista jungiano reconoce el valor de ambos personajes principales de la historia para que haya un desenlace feliz. Es decir, tanto de la parte masculina de la personalidad como de la femenina. Suponiendo que se vea solamente desde la perspectiva de las mujeres, sería tanto el ego de la mujer como su animus. Un primer paso hacia la individuación. Algunos autores han propuesto también que es el asumir las partes menos desarrolladas de la psyche o incluso las desconocidas (la integración de la sombra representada por el sapo). En todo caso, es la actitud activa y no sólo la receptiva, la que transforma.

La famosa frase: "hay que besar un montón de sapos antes de encontrar a tu príncipe" o la idea de que el valor y la belleza interna es lo que cuenta y no las apariencias; o inclusive la noción moralista de "cumplir con las promesas", en sí mismas no son malas interpretaciones del cuento, sólo un poco superficiales, algo carentes en sí mismas. A la final, ¿a quién realmente le debe la princesa su fidelidad? a sí misma! Es decir, es la falta de sentido común, o una personalidad narcisista o incluso el hecho de que todavía es una niña inmadura y mimada, lo que hace que la princesa le dé más valor a un juguete (la bola de oro que perdió en el estanque) que a sus joyas o a su palabra. Porque la princesa nunca pensó en cumplir con su palabra... ¿Conocen "princesas" así?

Lo fundamental en la historia es la lealtad a sí misma y por lo tanto a la palabra dada, a los compromisos hechos y no tomados a la ligera, a la responsabilidad por la vida propia y a no venderse por cosas sin valor, a ir en busca de lo que una quiere. Porque o terminas besando un montón de sapos (y enfrentémoslo, qué asco!) o te transformas tú misma en una rana (animal baboso y anfibio que come moscas). Además la pasión nunca está de más en la vida!

jueves, 13 de agosto de 2009

Hestia o la llama incorpórea

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El fuego sagrado de la Diosa

Continuando con el fuego sagrado en relación a la Diosa, hoy presento a la diosa Hestia, también conocida como la llama incorpórea, ya que no existe una imagen que la represente, pero sí el fuego incandescente que brilla dentro de todos nosotros.

En Hestia encontramos la verdadera espiritualidad de la mitología griega. Ella representaba la hospitalidad sagrada, la seguridad personal, el refugio de los templos y el calor y felicidad de los hogares. Hestia, era la diosa griega del hogar y el templo, y uno de los arquetipos de la sabiduría. Era una diosa sin imágenes y se la representaba como la llama sagrada eternamente encendida. Como el fuego del hogar, ella ayudaba a la unidad familiar y al contrato social. Por ejemplo una casa no se consideraba propiamente santificada, hasta que la nueva dueña del hogar trajera un fuego encidido en el fuego de su propio hogar, lo que representa una predominancia matrilineal, que provenía de culturas más antiguas que la griega. De la misma manera, una nueva ciudad era considerada como perteneciente a la comunidad griega, cuando se llevaba el fuego de la ciudad madre al templo de la primera.

Era la hija mayor de Rhea y Cronos, padres de Zeus, Deméter, Hera, Poseidón y Hades. Jamás tomó parte en las disputas de los otros dioses olímpicos, ni en sus aventuras amorosas. Hestia juró ser virgen eternamente y conservó la paz entre los olímpicos. También era la diosa más serena, amorosa y compasiva de todos. Tanto Apolo como Poseidón pidieron su mano en matrimonio, pero ella solicitó permanecer siempre virgen y en el fuego del hogar, deseo que le fue otorgado por Zeus. Entre sus fortalezas se hallan la constancia, la calma y la gentileza.

En Roma, Hestia toma el nombre de Vesta. Como tal era considerada el fuego sagrado de los hogares y el corazón místico de las ciudades y los templos y posteriormente del imperio. En su templo sagrado circular ardía una llama pura vigilada por seis mujeres muy reverenciadas: las vírgenes Vestales.

Tanto Hestia como Vesta representan el centro, el lar, de todo ser humano. La forma circular es una reminiscencia del vientre, es decir, el centro creativo del cuerpo de una mujer, al igual que la madre tierra. Se puede considerar que Hestia es la heredera de la Gran Diosa Madre, cuya fertilidad no se expresaba en el exterior como en el caso de Deméter, sino en el fuego interior, es decir en la llama de la existencia que arde dentro del templo que representa el cuerpo.

Como arquetipo, Hestia es la que mira hacia su interior para captar a través de la intuición, el significado de una situación o persona. Busca un desapego frente al mundo exterior y busca la tranquilidad que encuentra en la soledad. Como arquetipo de la diosa virgen la cualidad que le caracteriza es el enfoque (focus). En este caso, el enfoque hacia la conciencia introspectiva necesaria para la meditación, la contemplación y la oración.


Hoy en día se manifiesta en hombres y mujeres que al desarrollar la intuición y el contacto con su mundo interno ganan sabiduría y fortaleza interior. Se manifiesta en personas introvertidas, quienes se entretienen solas (especialmente se puede ver en la infancia), son ordenadas y agradables, hasta tímidas. Es posible que frente a un mundo extrovertido y competitivo, con una conciencia postfeminista e independiente, la mujer cuyo arquetipo dominante sea Hestia se sienta fuera de lugar o pueda incluso llegar a considerarse una fracasada, ya que existe una brecha gigante entre su identidad interna y las expectativas del mundo exterior.

Muchas mujeres Hestia son creadoras de un hogar cálido y acogedor (sea que vivan solas o no), ya que su armonía interna se refleja en la que ellas crean en su hogar, donde se sienten la belleza y el orden, como cualidades en sí mismas, más que en la imagen. Cabe notar que son personas "centradas", tranquilas y armoniosas, que generan confianza y compasión en sus relaciones con los demás, sin llegar a ser nunca muy expresivas, ni buscar el reconocimiento. Este es un arquetipo con el que las mujeres principalmente, pero también los hombres, se sienten más cómodas y adquiere más importancia conforme pasa el tiempo y se desarrolla la sabiduría frente a la vida. Hestia representa un consuelo para aquellas personas que buscan un momento para sus propios pensamientos y plegarias, en la paz y quietud interiores.

Fuentes: Jean Shinoda Bolen, "Las diosas de la mujer madura"; Shahrukh Husain, "La diosa"; Manuela Dunn Mascetti, "Diosas, la canción de Eva".


martes, 23 de junio de 2009

La diosa y el león: durga, solsticio de verano y luna nueva

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Continuando con la nueva serie de diosas y el símbolo del león, les presento a la Diosa Durga. Debido a este fundamental momento planetario quiero tomar en consideración varias perspectivas extras: el solsticio de verano y la luna nueva. ¿Qué tienen en común el solsticio de verano, la luna nueva y Durga? El león. Este poderoso animal simboliza al sol, al fuego y al plexo solar.

La relación entre la diosa madre y el león se puede rastrear hasta la época Paleolítica. Algunas imágenes talladas y otras de la pared en la cueva de Les Trois Frères en Francia, reflejan que esta relación tiene posiblemente más de 20 000 años, cuando los leones cavernarios o leones gigantes rumiaban las planicies europeas, africanas y asiáticas (no se han encontrado tales relaciones con el león específicamente en América del Sur, pero sí con otros felinos gigantescos). Usualmente se encuentran imágenes de mujeres vestidas o pintadas de rojo sobre los lomos de un león. Estas imágenes han sido interpretadas como la diosa y su relación con la fertilidad de la Tierra, así como un símbolo de poder, de purificación, los ciclos de vida y muerte y el paso del tiempo. En este sentido, la diosa muestra su rostro creador, purificador y también su rostro destructor. Este poder destructor protege a los desvalidos humanos en contra del mal. 

En cuanto a la energía del plexo solar

La luna nueva es el momento en que podemos trabajar las energías de nuestro plexo solar. El chakra del plexo solar se relaciona con la energía del elemento fuego, la voluntad y la acción.  Se entiende que la libertad de elegir y actuar nos permite desarrollar una manera positiva y creativa de ver la vida, además de la liberación de los prejuicios y los malos hábitos. Cuando una idea (creativa o positiva) no ruge con la fuerza de la acción, crea un peso energético que retrasa nuestra evolución, similar al peso de una idea o una acción negativa. Para los cristianos este es el pecado de la omisión. Por ello el trabajo con la fuerza del león es importante en esta época, ya que el león es el símbolo de la voluntad. El trabajo con la voluntad y la acción correcta, fundamentadas en las ideas y las emociones creativas, potencian la efectividad de dicha acción. La voluntad se entiende como el poder personal espiritual y no sólo la satisfacción de los deseos.

El león y el solsticio de verano

Debido a su melena dorada, el león es un símbolo del sol. El solsticio de verano es el día más largo del año en el hemisferio norte. Durante este momento se considera que las energías solares están en su apogeo. También conocido como Midsummer, noche de San Juan o Inti Raymi, el solsticio de verano es celebrado en Europa y América como el momento fundamental de contacto con el Otro Mundo, ya que se abre el portal a los reinos mágicos, debido a que el sol se “detiene” (al igual que el solsticio de invierno). Se puede celebrar con música (como la fête de la musique), con danzas, con comida especial, con festivales o simplemente en casa con familiares y amigos, a solas, pero siempre acompañados de la magia de los otros reinos. Este es el inicio de la acción positiva (planetaria) gracias al contacto con el sol, que ha vencido totalmente a las fuerzas de la oscuridad.

Una imagen actual, poderosa y conocida de la diosa y su relación con el león es la diosa Durga. 




Durga es una divinidad viva, es decir, pertenece a una religión que aún se practica, y por ello merece toda la devoción, amor y respeto posibles, espero hacer justicia a lo que representa. Su nombre significa tanto “fortaleza” como “impenetrable”, por lo que amparados en su nombre divino, estamos a salvo de la fuerza destructiva del mal. La Madre Divina Durga representa el poder del Ser Supremo para proteger a sus devotos (y a los dioses) de las fuerzas destructivas y malvadas que los amenazan, como por ejemplo: egoísmo, pobreza, enfermedad, celos, odio, e ira que son los enemigos del alma. A la vez mantiene una sonrisa de santidad y calma. Durga batalla con fiereza y podemos acudir a ella cuando necesitamos compasión ilimitada, amor, sentido del humor, pero sobretodo protección y valentía.

Como Diosa Suprema, tiene muchos rostros y representa muchas cualidades. Sin embargo, muchas de esas cualidades se transforman en otras diosas y dada la complejidad del hinduismo, sus mitos, prácticas y creencias, no voy a entrar en detalles (por ahora). 

Fuentes: HUSAIN, Shahrukh, La Diosa, Creación, fertilidad y abundancia. Mitos y arquetipos femeninos, Taschen, 2006.

martes, 16 de junio de 2009

Encuentros con la Diosa: vivir el renacimiento del alma

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Les extiendo la invitación a vivir la primavera como un renacimiento. Hay aún mucho de qué hablar, muchas diosas que conocer y venerar, muchas hadas que nos invitan a celebrar la riqueza y abundancia, la belleza y la plenitud, más allá de la época misma en la que nos encontremos. Vivamos esta primavera eterna que se disfruta desde la mitad del mundo y también en el Otro Mundo. Celebremos el inicio de una nueva era y un puente hacia una vida más plena.

Es posible que estemos en medio de la búsqueda o al inicio de la misma. Puede ser una búsqueda de la Verdad, del cambio o de la Magia. Puede que estemos buscando otra forma de ver la vida u otra vida o posiblemente todas las anteriores. Las imágenes que pueblan nuestra imaginación y las que a veces se intercalan con aquellas de la vida cotidiana nos anuncian que necesitamos nutrir nuestras almas. Ya basta de cavar y recavar, de elucubrar y consumir información o conocimiento. Seguro nuestros sentidos se hallan saturados. 

Imaginemos un prado o la suave arena y recostémonos por un momento. Dejémonos arrullar por el sonido del agua y el viento y que el sol caliente nuestros corazones. Descubramos los elementos femeninos que llevamos en nuestro interior. Integremos aquellos elementos antes aislados, a fin de reconciliarnos con las impresiones contrapuestas de la Madre, de la Feminidad. Hombres y mujeres necesitamos hacer las paces con las imágenes de la vida y la muerte, noche y día, bueno y malo, con las dicotomías de la vida, para dar paso a nuestra resurrección, a una vida plena de alma.

Esto de ninguna manera significa que la vida deja de tener contradicciones ni que dejará de presentarnos obstáculos, simplemente es una invitación a convertirnos en los héroes de nuestra existencia y a dejar surgir la pasión y la motivación de la búsqueda. Permitamos que la divinidad inmanente guíe y proteja nuestra travesía, y que sea Ella quien nos nutra de fortaleza a través de sus pruebas y obstáculos, que sea Ella el premio final ante nuestros triunfos, ya que a la final son Sus brazos los que nos acogen en el transcurso de esta y de las otras vidas. 
Fuentes de inspiración: Thomas Moore, "El cuidado del alma"; Shahrukh Husain, "La diosa"

martes, 28 de abril de 2009

"La polifacética Ishtar"*

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Como la carta del Tarot: "La Fuerza", esta es la imagen de "Una y el León" del poema épico "The Faerie Queen".

Quiero iniciar la Nueva Serie Diosas. Todo comenzó con el encuentro de un león y lo que ello significa simbólicamente para mí. Siguiendo entonces la pista a este símbolo -por la recomendación del Dr. Jung- les presento la primera Diosa de la Nueva Serie: Ishtar. Hubiera deseado poner mucho más sobre esta magnífica diosa, pero por cuestiones de espacio no sería prudente.

Algunos datos sobre sus símbolos: La estrella de ocho puntas, que lleva sobre su cetro es su símbolo de poder. Su número es el quince. Su animal sagrado y compañero protector es el león y su piedra el Lapislázuli. (Por eso la puerta de Ishar en Babilonia estaba hecha de ladrillos vidriados azules con imensos leones que la guardaban). Otros animales son las serpientes, los leones alados y los escorpiones.

Un mensaje de la diosa Ishtar para quienes necesiten de su guía: “Amados amigos,…, soy la diosa que trabaja con la humanidad, ayudándola a superar los asuntos en vuestras vidas que tienen que ver con el amor; los ayudo a conectar con el ser y haciéndolo así, vencer vuestra inhabilidad de conectar vuestro amor del ser con un otro.”
Diosa de la luna, diosa guerrera y su animal sagrado: el león

Ishtar es una diosa muy antigua y compleja, uno de los millones de rostros de la Diosa. De origen babilónico, demuestra un carácter múltiple y polimorfo. Está emparentada y seguramente sobrepuesta tanto a la diosa sumeria Inanna y a la diosa semita Astarté.

Su ascendencia no es clara y la mitología babilónica no esclarece su linaje. Es posible que sea hija del sol (Anu) o de la luna (Sin). Pero con el tiempo reemplazó a esos antiguos dioses y personifica a varios astros:, al Sol, la Luna y especialmente a Venus. Posteriormente a las estrellas reunidas en constelaciones y a todo el firmamento lleno de estrellas. Por eso es llamada "La Luminosa" o "La que Trae La Luz". Se dice que como lucero del alba rige sobre los deseos humanos.

Es más conocida como diosa del amor, de la sexualidad y de la guerra. Es tanto una diosa madre como una diosa virgen. Era también la legisladora, como regente de las estrellas y de los planetas -los que a su vez rigen el comportamiento humano- y maga, ya que a lo largo de la historia la magia ha sido siempre objeto de leyes rigurosas y precisas. Al ser también señora de la noche (por ser una diosa lunar) formulaba sueños y presagios o predicciones del futuro.
Como diosa del calendario lunar es también asociada con los crecimientos estacionales y las cosechas. Por ello es conocida como diosa de la fertilidad y ésta asociada a la libertad sexual en tanto es una energía creadora. Para los antiguos babilonios la sexualidad y el matrimonio eran cosas completamente distintas. El matrimonio era un contrato solemne para la generación de riqueza y perpetuador de la familia. Los amores extramaritales no eran prohibidos ni tenían una connotación especial.

Se la llama Diosa de las prostitutas sagradas. Si no me he expresado claramente antes ahora lo haré: no existe la prostitución sagrada! Para las sacerdotisas o las mujeres que aceptaban que el acto sexual era un acto de purificación, una liturgia con la divinidad (Ishtar en este caso). No había ninguna connotación de la palabra "prostitución", que se aplica tan libremente y tan cargada de prejuicios actuales. Por lo tanto, no existe la prostitución sagrada, sino solamente el acto sexual como una práctica sagrada, purificadora, entendida como un sacrificio de amor a la Diosa en su rol de creadora. Este acto requiere un nivel muy elevado de abstracción, ya que deja de ser un acto puramente reproductivo o sensual, para convertirse en un acto de "unión" no con el cuerpo de una mujer, sino con la diosa encarnada en esa mujer, como un acto de devoción. Por ello las sacerdotisas de las diosas del amor y la fertilidad usualmente practicaban algún ritual sexual. La cópula, al igual que los cantos, la poesía y los sacrificios de animales eran actos de veneración.

La mitología babilónica tiene un relato parecido al de la diosa sumeria Inanna, el cual es conocido como "El desenso de Istar a los infiernos" (finales del 2do milenio a.C.). En este relato resaltan tanto la energía violenta, impaciente y feroz de Ishtar como diosa de la guerra, al igual que su pasión y amor por su esposo e hijo Tammuz. Aquí un hermoso recuento cargado de simbología de su desenso:

“Era el tiempo de tristeza tras la muerte del dios de la Primavera Tammuz. La hermosa diosa Ishtar, que le amaba tiernamente, le siguió hasta las antecámaras de la Eternidad desafiando a los demonios que guardan las puertas del tiempo. Pero en la primera puerta el demonio guardián obligó a Ishtar a entregar sus sandalias, que los hombres sabios dicen que simboliza entregar la voluntad.
En la segunda puerta la diosa tuvo que dejar sus enjoyados brazaletes de los tobillos, que los hombres sabios dicen que significa entregar el ego.
En la tercera puerta entregó sus ropas, que supone entregar la propia mente.
En la cuarta entregó los cuencos dorados que cubrían sus pechos, que es como entregar la actividad sexual.
Y en la quinta puerta entregó su collar, que supone desprenderse de éxtasis de la Iluminación.
En la sexta puerta entregó sus pendientes, que significa entregar la magia.
Y finalmente, en la séptima puerta, entregó su corona de mil pétalos, que es entregar la divinidad.
Solamente así, completamente desnuda, pudo entrar Ishtar en la Eternidad y rescatar a su amado.
La severa reina de las regiones infernales, Ereskigal, de mala gana permitió que Ishtar fuera rociada con el Agua de la Vida y partiera con Tammuz al reino superior”.
Fuentes: * El título de un subcapítulo del libro "La Diosa" de Shakrukh Husain, pp. 114-115.
Un agradecimiento especial a http://nexttobabilonia.wordpress.com/about/ por su relato y valiosa información.

lunes, 30 de marzo de 2009

La danza y las hadas

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Vamos, bailad en corro y cantad.
Después, por unos segundos, partid:
unas, a matar larvas en los capullos de rosas;
otras, a quitar a los murciélagos el cuero
de sus alas para hacerles capas a mis elfors;
y otras, a alejar al búho que, de noche,
ulula de asumbro ante nuestra finura.
Arrulladme; después a trabajar mientras duermo.
Titania en Sueño de una Noche de Verano de William Shakespeare.

Estuve recientemente en un taller en el que trabajamos con elementales y una de las cosas que más llamaron mi atención fue cómo las hadas bailan y cantan (que es como tejen la energía en un espacio). En cualquier cuento que hable sobre hadas mencionará su gusto por el baile, el canto y el tejido. Entonces me hice muchas preguntas con respecto a las actividades de las hadas.

La forma en que las hadas expresan su gran amor y gozo y a la vez elevan las energías de un lugar es a través de la música y la danza. Tanto los elementales de energía yang y los elementales de energía ying ( es decir de energía masculina y femenina) son creadores de canciones y música fantástica, profunda y hermosa que al ser escuchada por los seres humanos puede conmover y abrir su corazón, lo que a la vez ayuda a que la energía del lugar se eleve. Es probable que al ver un hermoso lugar en medio de la naturaleza o en un jardín den ganas de sonreír o incluso de reír. Esto se produce al sentir la alegría de los elementales de ese lugar, al escuchar sus cantos e inconscientemente sentirse invadid@ por la música llena de amor y gozo de los elementales. Algunos elementales se sientan a lado de los músicos humanos mientras éstos tocan, (preferiblemente sin amplificadores, micrófonos, ni conecciones eléctricas de ningún tipo, ya que éstos distorsionan la energía) y tejen la energía que emana de la música, haciendo coincidir los sonidos del instrumento con patrones energéticos.
Así es como se ve un corro de hadas
La música de las hadas es muy bella e irresistible, por lo que es posible adormecerse y entrar a otro estado de consciencia, en el cual se puede entrar en el "Otro Mundo". Esta entrada hará que el tiempo lineal del mundo patriarcal se disuelva lentamente en un espacio sin tiempo de las hadas. Se recomienda no tocar campanas, ni nada de metal en estos espacios, esto las asustará y salir repentinamente del Otro Mundo puede ser traumatizante para el cuerpo del humano (en serio! Puedes sentir un terrible frío y tiritar, eso significa entrar en un estado de shock).

Es como celebrar un festín!
A las hadas también les apasiona la danza. Son famosos los corros de las hadas que dajan tras de sí un anillo de hongos. La danza de las hadas son rituales de regeneración de la naturaleza, que recibe las energías de Gaiah (la Tierra como un ser de consciencia) y del Cosmos. Es una forma de balancear las energías y si de repente te sientes triste o cansado, bailar y saltar (como lo hacen los niños cuando están felices) en un círculo en la dirección de las manecillas del reloj, elevará tu energía y te hará sentir la felicidad que emanan las hadas. Es gracias a esta danza y música que las plantas brotan, que las flores se abren, la hierba crece mejor.
De hecho, las nixies se reúnen en grupos en el aire y danzan alrededor de su punto focal para repartir su energía a todo el paisaje. Si bien el punto focal de las nixies es el agua, ellas emanan su energía danzando a varios metros sobre el nivel del suelo. También es cierto que no todas las danzas son movimientos acompasados, algunos se parecen a bailes estrafalarios con movimientos de brazos y saltos singulares.

Se dice comúnmente que las hadas cantan, tocan música y bailan a la luz de la luna, especialmente a la medianoche, pero la verdad es que lo hacen todo el tiempo. El taller se llevó a cabo en la mañana y en la tarde y las hadas estaban cantando y bailando desde temprano. Claro que en una alegre noche de verano, también puede ser más emocionante y más fácil para los seres humanos el contactarse con los seres elementales, porque nuestra propia percepción del tiempo y de la energía de la felicidad. En todo caso les extiendo la invitación a bailar en su jardín o en un parque natural cercano, al ritmo intenso y vivaz que todos los habitantes de entorno (animales, plantas, piedras y humanos) producen, es revivificante.
Fuentes: Teresa Martín, "Vida, secretos y costrumbres del mundo encantado de las Hadas"; Marko Pogacnik, "Nature Spirits and Elemental Beings"

domingo, 1 de marzo de 2009

Reino Agua y sus niveles de conciencia.

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Si bien antes he escrito sobre algunos seres faéricos relacionados con el agua (selkies y ondinas), ahora voy a enfatizar sobre los niveles de conciencia de dichos seres. Recordemos que el agua tiene un poder sanador y regenerativo, que se distribuye a través de todo lo creado sobre la tierra, gracias también a las sílfides. Este poder se puede percibir en esa belleza que nos quita el aliento cuando entramos a los santuarios naturales, una belleza que nos conmueve emocionalmente, y no es de carácter estético, sino una cualidad fundamental de la vida.

Los elementales se manifiestan distribuyendo las cualidades femeninas del agua tanto como las masculinas. Las energías masculinas, sin embargo, no se representan tan bellas como las femeninas, en general. A veces se pueden confundir con grandes sapos o cangrejos. Las energías masculinas se parecen a seres solitarios que mantienen el polo de energía yang. Pero sería un error creer que son unos ermitaños, verdaderamente se los puede percibir cantando en coro, con voces profundas y solemnes, levantando niebla sobre las aguas.

Nivel 1: En este primer nivel se encuentran las nixies, las ondinas, los hombres acuáticos y el espítitu del balance. Las Nixies son quienes se relacionan y mantienen vivas las aguas de ríos, lagos, pantanos y fuentes. Se revelan a los seres humanos como hermosas doncellas. A veces tienen una cola de pez, que simboliza su afinidad con el elemento agua, pero no es una caracterísca de sus cuerpos, necesariamente. A veces se las puede ver bailando en lugares secos, sin que haya agua visible, pero puede existir una fuente de agua subterránea, ya que para ellas la presencia física del agua es de menor importancia que la radiación energética del agua. Su propósito es distribuir la fuerza vital del agua hacia el entorno. El espíritu del balance es el elmental de las aguas subterráneas, quien cuida y mantiene el equilibrio dentro de la corteza terrestre.

Nivel 2. Generalmente este nivel se compone de ninfas que dotan de individualidad a un río, lago o al agua en una pradera. Estas ninfas son particularmente bellas y acompañana al nacimiento del agua desde la matriz de la tierra hacia la superficie. Desarrollan en aquellos lugares fuentes de sananción, consuelo y bendición. Estas grutas y pozos están dedicados a santas o vírgenes y son muy sagradas. (por ejemplo, algunas capillas dedicadas a la Virgen de Lourdes, están cuidadas por una ninfa quien se manifiesta como la Virgen misma).

Nivel 3: Se compone por La reina de las ninfas y la ninfa del paisaje. Las ninfas reinas son seres de indescriptible belleza e irradian luz blanca en todos sus posibles tonos. Usan hermosas coronas que son en realidad cosmogramas y representan al más alto nivel de evolución dentro del elemento agua. Bajo su tutela están todos los tipos de elementales, ya que ellas saben que su deber y el de su "pueblo" es mantener los templos naturales. Su principal labor es la de enriquecer el entorno con el poder del agua que regenera. Éste es la cualidad fundamental para la supervivencia de toda la creación en la Tierra.

Fuentes: Marco Pogacnik, "nature Spirits and Elemental Beings".

martes, 10 de febrero de 2009

Reino del aire

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En otros posts he hablado sobre los elementales y sus niveles de conciencia, en especial del reino Tierra, de los elementales de fuego, y un poco sobre los elementales de agua, pero no he mencionado a los elementales del aire y su elemento en cuanto a su función real, ni a la simbólica. Debo insistir en que los elementales viven en los niveles emocinales y energético-vitales, y no se comunican con los humanos de manera racional. Es necesario un corazón puro y lleno de amor hacia todos los seres sintientes para comunicarse con ellos.

Nivel 1: El primer nivel de desarrollo de los seres elementales del aire son las sílfides y las hadas. Las hadas están relacionadas con la expansión de vida en un área determinada, mientras que las sílfides tienen relación con el movimiento en el espacio, por ejemplo con el modelado y la dirección del viento y a veces hacen diseños maravillosos con las nubes. Las sílfides incluso acompañan a las aves en el aire y a los aviones y demás aparatos voladores, moviendo las corrientes de aire hacia atrás y hacia adelante rítmicamente. Atraviesan ventanas, paredes y puertas y algunos dicen que miran dentro de los aviones a los pasajeros... Por ello las sílfides han estado relacionadas (desde Paracelso e incluso antes) como si fuesen los únicos elementales del aire.


Las pequeñas haditas también ayudan al nacimiento de las flores o plantas, como hábiles parteras de la naturaleza, por lo que están siempre en los jardines. Un ejemplo bellísimo son los jardines de Kengsinton, en Londres, donde J.M. Barrie se inspiró para escribir su famoso y maravilloso Peter Pan.

Nivel 2: En el segundo nivel de conciencia encontramos tres grupos principales: las hadas de lugar, los devas de las plantas y las hadas de los bosques.

Las hadas de lugar son hadas reinas que cooridnan los procesos de desarrollo dentro de un lugar específico. Los devas de las plantas tienen varios roles, pero en general son aquellas que cuidan del alma de una especia de planta y las hadas de los bosques trabajan como compañeras de los animales.
Nivel 3: En el tercer nivel encontramos al maestro deva, a los devas de lugar y a el deva ritual. El término deva proviene de la filosofía hindú y significa "ser radiante". Estos seres viven miles años, parecen en su mayoría hermosísimas mujeres, majestuosas y llenas de luz. Su evolución es muy alta, y en general se responsabilizan por la coordinación de todas las fuerzas que convergen en un entorno específico. Otro término con que se conocían a los devas de lugar era "espíritu de lugar" o genius loci... pero deva es más contemporáneo y carece de las asociaciones a las imágenes patriarcales (según Pogacknik). Los deva rituales son seres luminosos y representa el grado más alto de desarrollo de su especie. Inicia a las personas en los secretos de la vida en la Tierra, usualmente asistida por un sacerdote o una sacerdotisa.
Fuentes: Marco Pogacknik, "Nature Spirits and Elemental Beings"

viernes, 23 de enero de 2009

Los reinos elementales y sus niveles de conciencia: Reino Tierra

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Usualmente no me acerco a las formas convencionales al hablar de las hadas y los seres faéricos, pero, debido al interés, en especial de "los nombres de las hadas" voy a hacer unos pequeños "informes" sobre los distintos seres elementales y sus niveles de conciencia, en referencia a los distintos niveles de evolución de los cuatro elementos.
Los seres elementales no trabajan solos, forman redes de trabajo comunitario para mantener el balance energético de la tierra. Los seres humanos consciente o inconscientemente formamos parte de estas redes, a veces ayudamos y otras (demasiadas) entorpecemos el trabajo de estos seres, la comunicación y el mantenimiento físico y energético de la vida en la Tierra. Si tomamos conciencia de estas redes entonces seremos cocreadores de un mundo más balanceado y viviremos con más armonía en la naturaleza. Cabe destacar que aquí no voy a hablar a profundidad de la tarea de cada uno de los seres elementales, pero talvez en otra ocasión mencione los importantes aspectos de su trabajo en la música, el arte, el calor del hogar y sus habilidades para "tejer" y "entretejer" energías, historias, o amores... Primero está el elemento tierra: Es posible que el aspecto de los elementales sea muy distinto al que estamos habituados y las imágenes de sus cuerpos nos parezcan desproporcionadas y feas, pero eso tiene que ver con el hecho de que como seres humanos somos seres espirituales y no tenemos una experiencia tan directa con el elemento tierra, que es bastante reciente en la evolución del planeta.Nivel 1: Faunos, dríadas, (soportan la conciencia de un árbol individual). Elementales de los animales, Goblins, enanos, elfos y gnomos. Son los constructores en el mundo denso de la naturaleza.
Nivel 2: El viejo sabio y la anciana amable: Comandan y organizan los flujos rítmicos y repetitivos de la naturaleza; coordinan los procesos de desarrollo de un área específica.

La anciana amable concentra la energía del amor en las composiciones energéticas del elemento tierra, es decir que el amor de Gaia es accequible a cada criatura en el planeta sin excepción, y permanece inalterable, siendo transmitido por todos los seres de los distintos reinos y fortalecido (el amor) por ellos, y por nosotros, claro.

El viejo sabio, como su nombre lo indica, es un ser de profunda Sabiduría y cuida de los humanos en su forma física. En este sentido están (porque claro, hay más de uno) a cargo de los templos naturales. Tienen las respuestas a muchas de nuestras más profundas preguntas y son guías hacia los secretos de nuestras vidas que no hemos podido comprender. Es el símbolo de un fuerte aliado de la Verdad Divina, concentrando la sabiduría de los eones y sus patrones, en especial del lugar donde se encuentra su foco energético. Por ello también posee los patrones necesarios para la construcción y desarrollo energético de un lugar, se podría decir que es el arquitecto del paisaje en el cual trabajan los seres del nivel 1.

Nivel 3: Es el nivel más alto de desarrollo e infunde un sentido de propósito a los mundos naturales. Pan, considerado en una época como el nombre del dios griego de la naturaleza, en este contexto es un nivel más evolucionado de los elementales de tierra. Está presente en todos los lugares y en cada partícula de un paisaje y participa en el proceso de formación y modelado del territorio. Se suele focalizar en el lugar donde está el corazón del paisaje a nivel vital-energético.


Nivel 4: Devas o ángeles: Espíritus de la voluntad o Reinos (conocidos así en la tradición esotérica y en la católica...) Pero de ellos talvez sí, talvez no, hable en otra ocasión

Fuentes: Marco Poçachnik "Nature Spirits and Elemental Beings"

lunes, 12 de enero de 2009

Diosa de la Transmutación


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El amor es el ingrediente principal hacia la transformación y no hablo solamente del amor de pareja o hacia los otros, sino principalmente el amor hacia uno mismo. Pero entonces ¿qué es ese uno mismo? No es el ego, ni sus máscaras, ni las imágenes que ponemos frente al mundo. Es el Alma. Es lo más puro y esencial de nosotros mismos. Sin embargo, ¿cómo puede haber transformación si el Alma en sí misma es inmutable? Porque la transmutación implica evolución, no solamente un cambio. Es decir, no cambia de rostro o de cuerpo, sino que el alma crece y se expande, aprende y mejora, toma consciencia y recuerda la verdad del amor.

Muchas diosas de la transformación como Kali, Pele, Kirke o Sekmeth promueven transformaciones súbitas parecidas a la muerte. Por otro lado, el amor como agente de transformación es una metamorfosis, una transmutación. Con respeto, perdón y aceptación a lo que somos ahora, buscamos la evolución a todos los niveles para ser más felices. 

Hay mucha gente que gusta de estar y punto, no cree poder ser feliz, mucho menos más feliz, y tampoco tiene ganas de evolucionar, porque no sabe lo que implica. Este post va para aquellos o aquellas que buscan encontrarse en el mundo subterráneo y encontrar allí el brillo de la luz de sí mismos, el sol interior.


El mayor ejemplo de transmutación es María Magdalena. María Magdalena era tanto la mujer de quien Jesucristo sacó siete demonios, como la "pecadora" que enjugó los pies de Jesús con sus lágrimas. Ella es el elemento sexual erótico erradicado de la conciencia de la Mujer, de la Virgen Madre, en la cosmovisión cristiana. Sin embargo, aquí no voy a hablar del personaje bíblico María Magdalena, sino del arquetipo de la gnosis, que es el conocimiento que nos aproxima a lo divino a través de otra faceta del amor. Ella es el arquetipo que se relaciona más con las diosas Innana e Ishtar, quienes atravesaron los siete portales del infierno (mundo de los muertos) de entrada y salida. Por lo tanto también tiene una relación con Proserpina (romana) o Perséfone (griega), es decir, ella nos conduce de entrada y salida hacia el mundo subterráneo, donde encontramos tesoros, seducciones, pruebas, misterios, aprendizajes y amenazas.

María Magdalena representa a la mujer sacerdotisa y amante como arquetipo dentro de la psique humana. La idea de la mujer sacerdotisa y amante como prostituta tiene poco más de dos mil doscientos años y señala la sombra de lo natural. Esta imagen fue negada en la cultura a la vez que lo natural fue tachado de demoníaco y el elemento sexual-creativo fue considerado un pecado y por lo tanto fue reprimido. Es el elemento que pasa por un proceso alquímico de transmutación desde la materia prima hacia algo superior, del plomo al oro.


En un terrible momento de oscuridad cultural, las mujeres se vieron forzadas a imitar su comportamiento al de la Virgen y su rol al de madre, mientras que los hombres limitaron su mujer interna o ánima a un rol similar. Por lo tanto quedó reprimida la imagen de la sacerdotisa y de la sexualidad como medio para conocer lo divino, quedó a la vista sólo su lado oscuro, se le denominó ramera. 

Pero el arquetipo de la prostituta poco tiene que ver con la Diosa de la Transmutación. La prostituta como arquetipo se presenta tanto en hombres como en mujeres como quien vende su dignidad a cambio de algo sin valor, aunque aparentemente ventajoso, como el dinero, la pseudo seguridad, la comodidad, la fama o la falta de compromiso. Es la negación de todo su poder creativo, de asumir el acto co-creador del mundo al lado de la Diosa. Se cae en este comportamiento cuando se olvida el poder personal por la seducción burda de la materia.


La sexualidad es la energía creadora, la que permite que se manifiesten las ideas y los deseos en el mundo de Maya o la ilusión y existen algunas técnicas yóguicas para usar este poder. La sexualidad permite que sea posible el deseo de unión entre dos seres, un deseo de unión que ha perdido su más profundo valor espiritual en la Cultura Humana y por ello es tan mal utilizado o reprimido. María Magdalena nos indica el camino de regreso al Uno Mismo (o al Sí Mismo desde la perspectiva de la psicología profunda) a través de la sexualidad. Ella es la sacerdotisa que nos indica el camino hacia los oscuros recodos del mundo interno, del inconsciente, para que podamos vencer a los siete demonios, a las ocho oscuridades del corazón y transformarnos en seres superiores.

María Magdalena es el receptáculo de lo divino, nos inicia en el camino del aprendizaje intensivo hacia lo divino, a través de una apasionada devoción, parecida al amor sexual. Es la transformación de la experiencia física en espiritual. Y que quede claro que quienes aspiran a lo divino son espirituales y buenos, independientemente de las caídas en el camino o del camino mismo...

Fuentes: Shakrukh Husain, "La Diosa"

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