jueves, 29 de septiembre de 2011

Eros y Psique: segunda parte del mito

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En esta segunda parte veremos qué pasa con Psique después de que su amado se va volando de su lado y cómo este camino de búsqueda se convierte en uno de crecimiento, evolución y encuentro.


¿Qué pasa con Psique cuando se da cuenta de que está casada
con el dios del Amor, se enamora de él y él se va? Lo que le pasa a cualquier persona cuando pierde su objeto de amor: un profundo dolor. Este inmenso dolor hace que el corazón destrozado de Psique se llene de temores y de angustia y busque calmarse en lo profundo de un río, al cual se lanza con deseos de morir. Pero el río que conocía a Eros y a su esposa, llevó a ésta a la ribera y allí descansó su cuerpo. En ese mismo lugar se encontraba el dios Pan, quien le dijo que dejara de hacerse daño y buscara aplacar a Eros con plegarias, servicios y halagos, quien ha regresado a la casa de su madre, Afrodita.

Mientras tanto Psique vaga sin saber a dónde y llega a la casa de su hermana y luego de la otra, quienes al escuchar la historia del dios del Amor y Psique, muertas de la envidia, van al peñón a ofrecerse como esposas para Eros y que el viento del Levante les lleve suavemente al paraíso donde vivía su hermana con su esposo. Pero ningún viento llega y ambas mueren al lanzarse atolondradamente por el peñón.

Sin saber el destino de sus hermanas y vagando triste por el mundo en busca de su esposo, Psique busca ayuda en varias diosas y dioses, pero nadie se arriesgará a ofender a Afrodita, ya que su ira sería un peligro inmenso.




Finalmente Psique llega a quien inició este proceso: Afrodita. ¿Cómo llega? A través del dios Hermes, el mensajero. Una vez frente al altar de la diosa le pide que sea la intermediaria entre ella y su esposo Eros, su hijo. Afrodita, que estaba dispuesta a vengarse de la joven, no resiste la tentación de humillarla y la somete a un papel de sirvienta fregona. Además de abusar verbalmente de ella constantemente, le asigna algunas tareas que considera imposibles para una humana.


La primera tarea es separar una inmensa pila de semillas de varios granos que estaban todas mezcladas (cebada, trigo, mijo, entre otras), antes de que caiga la noche. El castigo por no realizarla correctamente sería la muerte. Así, Afrodita parte a un festival de bodas y Psique se queda llorando ante su tarea imposible y piensa en suicidarse. Pero un ejército de hormigas acude a su rescate. Son ellas quienes separan las semillas con gran esmero y cumplen con la tarea antes de la llegada de la noche. A regañadientes Afrodita admite que Psique lo ha logrado tolerablemente bien.

Al amanecer del siguiente día Afrodita le asigna la siguiente tarea: Psique debe ir al campo situado al otro lado del río y traer lana dorada de los carneros que allí pastan. Debe volver antes del anochecer o el castigo será la muerte. Psique llega al río con la idea de morir, que parece ser permanente, pero justo en la orilla están unos juncos que le hablan y le dan consejos, evitando que ella se mate, sea porque se lanza al río o porque se acerca temerariamente a los carneros, que son muy violentos y fieros.

La manera de cojer la lana era esconderse hasta que el sol estuviera en lo alto y las ovejas se acercaran a beber agua del río. Cuando allí se acercaran, Psique debía mover las matas y zarzas que estaban cerca de la orilla y la lana se quedaría atrapada en ellas. Una vez empiece a caer la tarde, los carneros se alejarían y ella podría recolectar su tesoro. La muchacha así lo hizo y regresó antes del anochecer a casa de su suegra, quien nuevamente tuvo que aceptar que por increíble que parezca, Psique logró completar la tarea.



Así que, llena de ira y de palabras vengativas, Afrodita da una nueva orden: Psique debe llenar una copa de cristal con agua de uno de los ríos infernales, que están vigilados por monstruos peligrosos y donde no existe un lugar donde pueda apoyarse o pararse. Nuevamente Psique se desploma por la derrota antes siquiera de intentarlo. No llora, sólo siente su impotencia. Pero la Providencia, viéndola tan abatida, fatigada y triste, se apiada de ella y le envía un águila de Zeus, quien recuerda haber sido ayudado por Eros en una aventura pasada. El agua estigia sagrada no puede ser tocada por ser alguno, al ser el río de la vida y de la muerte, por lo que el águila toma la copa de cristal, vuela hacia el centro de la corriente, la inclina hacia la cascada por la que fluye el agua y llena la copa. Luego lleva el recipiente colmado hacia donde Psique se encuentra.

Pero a pesar de haber cumplido su tarea correctamente, Afrodita no se siente ni satisfecha ni tampoco alaga a su nuera. Por el contrario, sigue insultándola y humillándola, llamándola hechicera, le manda una cuarta y última tarea. Esta última tarea imposible es la siguiente: Psique debe llevar al Hades una caja de madera y pedirle a Perséfone un poco de su ungüento de belleza, que luego deberá entregar a Afrodita.

Psique ve la imposibilidad de su tarea y va hacia una altísima torre desde la cual podrá arrojarse para escapar de ese terrible destino. Pero la torre le dice que no sea mezquina, sino que siga las instrucciones que le dará y así podrá ir al inframundo y regresar. Primero le indica la entrada hacia el Hades que está en un lugar escondido, en un sendero no demarcado. Debe llevar en sus manos dos pedazos de torta de cebada, dos monedas de medio penique entre los dientes y la suficiente fortaleza para pasar varias y difíciles pruebas.



Antes de entrar se encontrará con un pastor cojo con su burro cojo cargado con varas de madera, quien derramará algunas varitas y le pedirá su ayuda, pero ella debe pasar de largo sin dirigirle palabra. Después se encontrará con el balsero Caronte a quien le debe dar una de las monedas para cruzar hacia el Hades en su balsa. Si durante el cruce del río, un hombre que se ahoga le pide ayuda, ella debe negarse. Si al llegar se encuentra con tres viejas que tejen con las hebras del destino en un telar que le piden ayuda, ella deberá continuar caminando y no prestarles atención, porque podría quedarse sin su pedazo de torta que necesita para un lugar más oscuro más adelante.

Después se encontrará con el can Cerbero, el guardián del Hades, un perro gigantesco con tres cabezas. A éste debe arrojarle una de las porciones de torta y avanzar mientras las tres cabezas se disputan la comida. Finalmente se encontrará en la antecámara de Persérfone, la eterna doncella, reina de los misteriors. Allí Psique debe rechazar la hospitalidad que Perséfone le ofrece y aceptar apenas la comida más sencilla y al comerla sentarse en el suelo, porque si acepta el lujo de Perséfone, quedará ligada a ella para siempre, debido a una antigua ley. Debe allí pedir a la reina del inframundo un poco de su ungüento de belleza que guardará en el cofre y salir sin preguntar nada, de la misma manera que entró: dándole al can Cerbero el otro pedazo de torta y al balsero Caronte la otra moneda. Y le advierte la torre: "Pero sobre todas las cosas te apercibo que guardes una: que en ninguna manera cures de abrir ni mirar lo que traes en la bujeta, ni procures de ver el tesoro escondido de la divina hermosura."

Psique pasa cada una de las pruebas y tareas con gran sigilo, pero al ver el cofre -justo al final de su viaje y teniendo a la vista la luz y el mundo humano- piensa que un poco de belleza no le vendría mal para resultarle hermosa a su amado Eros. Así, abre el cofre y no hay nada en él, más que un sueño mortal, que instantáneamente le abate y le convierte en un cuerpo sin sentidos.

Cupido ya restaurado de sus heridas y llagas, sin poder tolerar un minuto más sin su amada amiga y sabiendo la desgracia que le había acaecido, se escapó de la casa de su madre por una pequeña ventana y vuela hacia ella, borrando el sueño mortal de su rostro y poniéndolo dentro del cofre. La despierta punzándola con una de sus flechas y la regaña por haber sucumbido a una curiosidad que casi la mata. Luego le instruye que concluya su tarea y lleve a Afrodita el misterioso cofre.


Entonces Eros vuela directamente hasta Zeus y le pide apoyo para su relación con Psique. Y aunque Zeus en un inicio reprende a Eros por su conducta deficiente, finalmente le promete su ayuda. Convoca así el Rey del Olimpo a todos los dioses y pide a Hermes que traiga a Psique a su corte. Zeus da de beber a Psique el vino de la inmortalidad y le concede así un estado similar al de su esposo Eros, con la promesa de que él no la abandonará jamás y será su eterno esposo. Se hizo en el cielo un festival como nunca se celebró antes, donde los dioses tocaron música, cocinaron y comieron y hasta Afrodita bailó contagiada por el jolgorio general.


Cuando llegó el momento, Psique dio a luz una hija llamada Voluptas o Placer, el placer y la dicha de la vida.

FIN

Fuentes: Robert A. Johnson, "SHE"; La historia completa como está en el "Asno Dorado" de Apuleyo http://homepage.mac.com/eeskenazi/Eros.html; Margaret F. Dozier, MD, LLC
"CUPID AND PSYCHE The Evolution of Love".

martes, 27 de septiembre de 2011

El Mito de Eros y Psyche

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El mito de Eros y Psique es casi la mezcla perfecta entre mito y cuento de hadas. Es un poco largo, por lo que he decido contarlo en varias partes y luego hacer la interpretación del mismo de igual manera.

Un mito es una rica fuente de conocimiento de una era y de una cultura de manera íntegra. Ya que no está atravesado por las definiciones materialistas, resumen la imaginación y la experiencia de la condición humana, a través de historias superficialmente fantasiosas, pero pronfundamente ciertas. Su origen es desconocido: pueden ser sueños, leyendas o cuentos o un tejido complejo de todas las anteriores, y se mantienen vivos a través de las imágenes colectivas. Describen niveles de la realidad que el mundo racional externo desconoce y habla simbólicamente al mundo interno. Aunque parezcan arcaicos y distantes hablan un lenguaje psicológico común a la raza humana.

El mito de Eros y Psique habla sobretodo como un testimonio de la personalidad femenina (tanto en hombres como en mujeres). Además es una historia de crecimiento y desarrollo, en especial del aspecto sentimiento y la capacidad para relacionarnos con otra persona; es una aventura y un camino al corazón humano. Este mito es la evolución a través del amor hacia el encuentro con el Self, más conocido como el proceso de la individuación.

Eros es conocido como el dios del Amor. Su origen según la antigua tradición Órfica es el más antiguo de los dioses, el primero sin el cual nada puede ser creado. Eros es el principio de la creación, sin el cual, la vida tal como la conocemos, no existiría. Posteriormente se le da a Eros una madre:
Afrodita. Es el amor, hijo del Amor, de una de las diosas más complicadas, antiguas y misteriosas del panteón griego. Eros es un dios antiguo y poderoso, lleno de historias complejas, de connotaciones difíciles de entender en su complicado desarrollo.

La historia se relata por primera vez en el libro de Apuleyo "Metamorfosis" o "El Asno de Oro" escrita a finales del siglo II antes de Cristo. Dentro de las aventuras de Lucio, quien haciendo una magia extraña es transformado en un burro, aparece la historia de "Eros y Psyche". Y dice así (este es un súper resumen no la historia tal cual fue escrita):

Había una vez un Reino...

Existe un rey, una reina y sus tres hijas. Las dos mayores eran hermosas, pero la tercera era la mismísima corporización de la belleza, llamada Psique, que significa alma. Tan hermosa era la princesa que las personas empezaron a adorarla como la encarnación de Afrodita y dejaron de ir a los templos de la diosa. De todo el mundo llegaban a admirar su belleza y rendirle culto, por lo que la diosa
Afrodita fue dominada por su furia y sus celos. Decidió entonces que esa humana debía morir y para ello se comunicó con su hijo Eros. Le pide que vengue a su madre haciendo que la doncella se enamor profundamente del ser más bajo.

Mientras tanto Psique, hermosa como era, estaba muy sola. Los hombres le adoraban como a una diosa, pero nadie la amaba como a una mujer. Sus dos hermanas se habían casado con un par de reyes y Psique estaba muy triste por tanta soledad. Viendo tanta desolación el rey, su padre, decide consultar con el oráculo. Apolo responde diciendo qu
e la joven debe ser atada a una roca vestida de luto y esperar la llegada de su esposo, un monstruo nacido para la destrucción del mundo.


Mientras Psique esperaba atada a una roca encima de un peñasco que un horrible monstruo la devorase, apareció un suave viento que elevándola con dulzura le condujo a una pradera hermosa: flores, agua pura, invisibles sirvientes y un palacio lleno de tesoros.
En distintos relatos existen distintas versiones, sin embargo todos coinciden en que Eros al ver a Psique, por descuido y sorpresa, se pincha con una de sus flechas y se enamora de ella. Mientras ella pasea por la mañana y tarde atendida en el jardín del paraíso, pero en la noche llega el marido, que con dulce voz y caricias, consuma el matrimonio y desaparece en la mañana sin ser visto. Y la consigna es que ella tendrá todo y más, pero no debe hacer preguntas ni mirarlo. Todo el día está sola y su marido llega en la noche. Psique agradece la compañía de su esposo pero empieza a sentirse sola (como realmente estaba).

Las hermanas de Psique han llevado luto por su pérdida, pero empiezan a escuchar que ella vive en un jardín paradisíaco. Lloran y gimen por querer ver a su hermana. Una noche antes de este incidente, Eros le advierte a su amada mujer que si ella presta oídos a sus hermanas algo muy terrible sucederá y le dice que está en un gran peligro. Pero ella se siente sola y desconsolada y le pide a su esposo que le permita ver a las queridas hermanas. Y así se permite a las hermanas que la visiten. Las hermanas ven el esado de abundancia, riqueza y belleza en el paraíso de Psique, que muertas de la envidia empiezan a decirle que debe ver el rostro de su esposo, porque posiblemente sea un monstruo y sus hijos serán deformes. Y, aunque el marido de Psique le sugiere y exhorta una y otra vez a no escuchar a sus hermanas quienes le odian, ella le desoye. Varias veces bajan las hermanas gracias al viento del Oeste bajan al paraíso e insisten con sus intrigas.


Hasta que una noche, bajo el influjo del malvado consejo, Psique espera a que su marido se duerma y se acerca a él con una lámpara de aceite caliente y ¡oh, sorpresa! su marido es el mismo dios del amor, ¡la criatura más hermosa del Olimpo! Queda tan conmocionada que se clava una de las flechas de Eros y se enamora del marido a quien por primera vez ha visto. Por el descuido derrama una gota de aceite sobre su esposo, quien se despierta por el dolor y le dice que ella le ha desobedecido y que ahora ya no pueden estar juntos. Él se va.

La segunda parte del mito en el siguiente post.

Fuentes: El tarot mítico ; "SHE, para comprender la psicología femenina" por Robert A. Johnson ;
http://www.jungdallas.org/CUPIDANDPSYCHE-ed.pdf ; http://homepage.mac.com/eeskenazi/Eros.html


martes, 20 de septiembre de 2011

El equinoccio otoñal o la estación de la gratitud

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¿Cómo transformar cualquier momento en apariencia ordinario en uno de plenitud? A través de la gratitud.

La gratitud tiene un significado profundo que nos transmite: "una vida llena de Gracia". Una vida tan llena de bendiciones que es jubilosa, es decir, llena de júbilo, de gozo, de una imperturbable felicidad.

Veinte y uno de septiembre: Mabon o Herfest coinciden con el equinoccio de septiembre. En el hemisferio norte coincide con el incio de la cosecha, que es un motivo de cerebración. Otro motivo de gozo es que el día y la noche nuevamente están equilibrados, la oscuridad y la luz están en un punto medio. Si bien, las noches se hacen más largas y los días más cortos y el clima más frío, en general es un momento para saborear las recompensas de la vida, el éxito y la abundancia.

Es un momento real
de acciones de gracias, de reconocimiento de las bendiciones que recibimos diariamente, de la suerte que tenemos de compartir este momento en un abrazo universal de bienaventuranza y también es un momento de sacrificio y transformación. Ha llegado el fin de los días luminosos y ha llegado el momento de cambio. ¿Qué vamos a dar, a sacrificar, para que se produzca este cambio? ¿Qué es lo que vamos a dejar?

Es también un buen momento para reflexionar sobre lo que estamos cosechando, lo que hemos sembrado, lo que queremos sembrar. Descansemos un momento, celebremos lo que tenemos, demos gracias a la Divinidad por su abundancia, compartamos lo que podamos con todos los reinos (angélico, elemental, animal, vegetal, mineral y por supuesto, humano), y preparémonos para el nuevo ciclo que se inicia.

lunes, 12 de septiembre de 2011

Al este del sol, al oeste de la luna

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Similar al cuento "Al este del sol, al oeste de la luna", "El rey oso polar" es uno de esos cuentos que me impresionaron cuando yo era una niña. Es un cuento noruego antiguo, que puede considerarse un cuento de hadas, por la naturaleza mágica del mismo.


Lo que más me gustó de este cuento es que se centra en una heroína que no es pasiva, sino que va en busca de su amado y lo salva de su prisión. En este camino se encuentra con muchas pruebas, pero finalmente todo se resuelve positivamente. Este cuento tiene cosas importantes, por ejemplo: la transformación del animus, de un animal (oso polar) a un rey; el encuentro con la sombra, representada por la bruja; el crecimiento de la heroína, de niña a mujer tanto en el aspecto físico como en el psíquico.




Este cuento está ligado al mito de Eros y Psyché, donde la heroína es puesta a prueba por su esposo monstruo/oso por el día, hombre por la noche y a quien no puede ver.  También se asemeja al cuento turco, "El hombre de mazapán".  Según el famoso psicoanalista Bruno Bettelheim estos cuentos pertenecen al ciclo animal-novio, en el cual la mujer va en búsqueda de la madurez.  Posiblemente el cuento más famoso de este tipo sea "La bella y la bestia".  A pesar del parecido que tiene este cuento con otros similares, "Al este del sol, al oeste de la luna" tiene una carga simbólica maravillosa.  El Reino del Verano y el Reino del Invierno representan la transición del frío al calor, de la misma manera que la joven transita de la infancia, la ausencia de la madre, el maltrato de las hermanas, a la plenitud de la madurez, con la complejidad que ello le acarrea.

Les dejo el enlace al  mejor trailer que he encontrado hasta ahora: http://www.youtube.com/watch?v=ZPcSfDA6JUQ

Lastimosamente la película parece que ya no está en youtube.  Ojalá este pequeño fragmento les incentive a buscarla. 

miércoles, 7 de septiembre de 2011

La diosa triple y la hija de gaia

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Una fuerza profunda me impele a escribir sobre la diosa triple, en especial por algo que está surgiendo con más y más fuerza en este momento planetario que es la Misericordia, que está manifestada por lo Femenindo Divino. La tierra por un larguísimo tiempo tuvo como referente de la Divinidad Femenina su aspecto triple: Virgen, Madre y Anciana.


El principio triple de la Diosa se manifiesta en tres fases. La energía de la Virgen se manifiesta en la fase de la Totalidad o Integridad; la energía de la madre se manifiesta en la fase Creativa y la energía de la anciana lo hace en la fase de Transformación. Cada una de las fases tiene un color simbólico: blanco, rojo y negro respectivamente.

1. La fase de la Totalidad: nos permite experimentar holísticamente la esencia de un ser o de un fenómeno.


2. La fase Creativa: Se basa en la interacción creativa entre dos polos.

3. La fase de Transformación: Ir de la muerte o de la decadencia al renacimiento.



En la fase blanca, la Diosa Virgen nos alienta a buscar ideas y visiones y a generar planes. Solamente experimentando el toque de la totalidad universal podemos encarnar el potencial de la inspiración.


En la fase Creativa, la fase roja, las semillas que fueron sembradas en la fase roja empiezan a germinar y los impulsos creativos a expandirse, para
manifestar la abundancia de la vida. Se generan trabajos, se establecen relaciones y se pueden mover montañas. Esta fase se construye sobre la base de la asociación de los polos, de la interacción de las diferentes energíasde la vida: yin y yang, masculina y femenina, del padre y de la madre, que la creación puede evolucionar.


La Diosa Negra es la maestra del cambio y la transformación, de la muerte y la resurrección. Ella aparece cuando un proceso te lleva al límite de su expansión significativa, es decir, que ya no aporta más ni al creador ni a la creación. Si bien es posible que el cambio sea muy doloroso, también es cierto que siempre lleva dentro de sí las semillas para un nuevo comienzo.

Sin embargo la Diosa no es estática, ya que ella representa el constante cambio y la transformación, tampoco lo son sus representaciones. Estas fueron las tres fases que la humanidad reconoció durante el tiempo que fue necesario para su desarrollo, pero la cualidad triple de la diosa no es para siempre. Se dice que ya que estamos entrando en una nueva fase evolutiva de nuestra vida terrena (como planeta y como vida sobre éste) y la diosa se está manifestando de otras maneras. La mejor manera de contactar con ella, es a través de su Misericordia Divina y algunas representaciones como la de la Virgen María, Tara o la de Kuan Yin, pueden facilitar el contacto con ésta.

El principio Divino Femenino ha cambiado y sigue cambiando, así como el universo entero. En un inicio el principio universal era La Diosa y en ella estaba todo, después se transformó en el principio triple de la Diosa y posteriormente en las múltiples fascetas que fueron y son reverenciados en las distintas civilizaciones, culturas y religiones humanas. Ahora, cuando un nuevo incio se aproxima, una nuevo rostro de la divinidad empieza a manifestarse.

Fuente: La mayoría de este post es una traducción del libro: "The Daughter of Gaia, Rebirth of the Divine Femenine", por Marko Pogacnik, Findhornpress.

jueves, 21 de julio de 2011

El oso como símbolo de transmutación.

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El oso siempre ha sido considerado un símbolo de transmutación, al igual que el encuentro con la Diosa. En este post simplemente pondré algunos aspectos de la simbología del oso y el camino hacia la realización interna. Considerando claro, que está, que este camino es uno de encuentros con el alma, con la divinidad y con la totalidad.

Oso de la cueva de Chauvet en Francia, que tiene pinturas rupestres de las más antiguas halladas hasta ahora.

El símbolo del oso es uno muy antiguo y está conectado a las sociedades humanas desde el período paleolítico, junto con las sociedades neandertales. Usualmente está ligado a la Diosa Madre y a un tiempo sagrado. También indica protección o un/a protector/a sagrado/a que está cerca de nosotros en el camino de búsqueda interna. El oso y la osa dan cuenta de fuerza y poder que están en nosotros y a los que podemos acceder una vez que superemos nuestros miedos. También es un símbolo del inicio de una búsqueda que surge del alma. Es momento de avanzar, ya no se puede esperar a que la transformación ocurra por sí misma, sino que tenemos que ir a buscarla nosotros mismos. En este momento aparece el oso que como figura es dual: es tanto poderoso como tranquilo, violento como benévolo, por lo que indica que es hora de que las polaridades deben resolverse en el encuentro de ellas dentro de nosotros mismos. Así, procedemos a tres etapas:

1. Paciencia y Conección: Es el momento de hibernar. Esperar a que las ideas, emociones y experiencias maduren dentro de nosotros. Se utiliza este tiempo para conectar lo celestial con lo terrenal y darnos cuenta de los ciclos de la vida y lo que necesitamos en el momento presente para poder recibir la Primavera preparadas/os.

2. Confianza y Autoridad: Al igual que los osos adultos, las personas que ya están en un estado de madurez interna ya no cuestionan su poder personal, sino que confían en su fortaleza interior. Esa confianza nos da autoridad suficiente para tomar mejores decisiones en nuestra propia vida, sobre nuestra propia vida, sin imposiciones

3. Nutrición y Protección: Es el momento en que nos damos nutrición y obtenemos la determinación de lograr lo que nos proponemos.

Para lograr caminar en el bosque interior, donde habita el oso o la osa, como un guía tenemos que usar las brújulas que nos fueron dadas desde el incio de las encarnaciones y éstas son las emociones. Las emociones en nuestra vida nos indican si estamos yendo hacia donde queremos o si estamos en un camino equivocado (es decir, al de mayor sufrimiento o dolor). Esta es una guía básica que puede servir para que veamos en dónde estamos ahora y hacia donde podemos ir. Posiblemente avancemos hacia adelante y hacia atrás, pero lo más importante es que no nos juzguemos, sino que cambiemos de ruta si no vamos hacia donde queremos.


Lo primero es hora de remover los prejuicios y emociones negativas que nos paralizan: ir de la inseguridad y la depresión hacia la fuerza del enojo; es decir de la desconección hacia la conección, de la parálisis interior al movimiento. Aunque ambas sean emociones negativas nos permiten darnos cuenta de que se están produciendo cambios. A partir de allí podemos encontrar otras emociones, que aunque sean negativas (porque generan sufrimiento y desconección) que nos indican que estamos caminando, aunque sea un camino difícil.

El siguiente paso es el encuentro con emociones como la duda, desilusión, confusión, que son emociones que indican que nos estamos moviendo, aunque aún no sabemos hacia dónde. Pero indican que hemos superado la parálisis interna. Después podemos sentir aburrimiento y abatimiento, cuando no vemos resultados inmediatos. Es momento de valorar las pequeñas metas y logros en la vida. Dar valor a lo que hacemos y logramos, aunque sea algo pequeño es esencial para seguir avanzando. A veces ese avance implica buscar un momento de descanso.

Finalmente llegamos al orgullo. En ese momento nos damos cuenta de que valoramos lo que hemos logrado en comparación a algo o alguien. El orgullo implica que creemos que somos mejores de lo que éramos. Cuando la verdad es que siempre fuimos y todos somos maravillosos. En el momento en que nos creemos mejores que los demás por lo que hemos logrado es un nuevo momento de parar, de deternos. Es momento de un gran salto emocional que es el paso hacia la alegría y gratitud, lejos de la comparación y más cerca de la compasión. Luego vendrá la aceptación. Después la alegría, amor, gratitud por la vida y finalmente al gozo, paz y entrega totales. Cuando hemos pasado el umbral de la aceptación estamos en el momento en que las maravillas y milagros empiezan a manifestarse en nuestra vida.


Es importante recordar que vivimos en ciclos, igual que en la naturaleza. Somos seres cíclicos, así que podemos ir avanzando en espirales. Podemos comenzar en el 1 y de allí avanzar hasta el 9 y desde el 9 pasar al 10, que es un nuevo 1. Es un 1 en otro nivel más elevado. Del 10 al 100 hay mucho camino por recorrer, el nuevo nivel es más largo o difícil, pero estamos en un nuevo lugar.

Fuentes: http://www.whats-your-sign.com/bear-meaning.html; gracias a Víctor Espejo por sus audios y videos.

martes, 28 de junio de 2011

la diosa y el oso: "primera parte"

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¿Qué es lo femenino? ¿Existe lo femenino? Esta es una pregunta muy difícil de responder, ya que para las personas expertas en género "lo femenino" es una construcción social basada en la percepción que la cultura tiene sobre el sexo. Pero por otro lado está la construcción arquetípica de lo que significa "lo femenino". Es algo que trasciende las culturas, las épocas e incluso el dominio consciente de las construcciones sociales y las convenciones. Para mí, y esta es mi opinión personal que se adhiere a la de algunas analistas jungianas, lo femenino sí existe, al igual que lo masculino. Lo femenino existe y se manifiesta tanto en las mujeres como en los hombres y al igual que lo masculino, también conlleva una fuerte sombra y un gran desconocimiento por parte de todos nosotros, el género o la raza humana.

Eso no responde a ¿qué es lo femenino? En estos años he explorado varios aspectos de los arquetipos que construyen la feminidad en distintas culturas humanas. Así, espero poco a poco ir armando una visión más amplia, digamos, panorámica (aunque no aún de 360 grados) de la feminidad y de los aspectos que la componen. Mientras yo amplío mi visión hay cosas que pasan a mi alrededor y dentro de mí que me van dando respuestas a esta investigación vital sobre mi propia feminidad.

Como dicen muchos y muchas autor@s en relación a la feminidad, que debido al patriarcado, que era una respuesta al mundo matriarcal, se cortó la posibilidad de un desarrollo y transformación naturales. Por lo tanto, las mujeres principalmente, pero también el elemento femenino en los hombres nos vimos atacadas en nuestro desarrollo natural y tuvimos que adoptar formas y relaciones ajenas, masculinas o masculinizadas, o de sometimiento para la supervivencia. Así, el elemento femenino se desarrolla naturalmente hasta la pubertad, después de eso es un misterio. Se convierte en algo de especulación, ya que la adultez en lo femenino está sometida a una serie de restricciones sociales, como camisas de fuerza y eso si crece y se desarrolla.


Algunas personas, al ver esta restricción, y las posibilidades que están más allá de la cárcel a la que estamos sometidas (metafórica), empezaron a contactarse hacia adentro, a mirar hacia el pasado, para descubrir dónde quedó lo femenino, qué era, qué pasó y cómo podemos apropiarnos de ese elemento tan natural, tan propio y dejarlo que florezca nuevamente. Lo bueno es que hay un horizonte, lo malo, es que tanto mirar al pasado a veces nos impide crear nuestro futuro. En todo caso, el elemento femenino está allí, y ya está creciendo y floreciendo, ya está anunciando su regreso, no para que vuelva a existir como "matriarcado", sino para que se pueda dar una verdadera cultura de la alteridad, donde hombres y mujeres podamos desarrollarnos plenamente.


Es así que ahora que empieza esta nueva etapa del blog. Es hora de ver la infancia de la doncella, el mundo salvaje al cual se entrega en feliz juego, los peligros, los dolores, las sombras, la adolescencia y la posibilidad de una adultez sana y feliz. Para ello existe el elemento simbólico del oso y de la osa. Así como escribí sobre la diosa y el león, como Ishtar y Durga, ahora quiero escribir sobre la diosa y el oso.


Los osos simbolizan muchas cosas, entre ellas: la resurrección, la sanación, divinidad, invulnerabilidad, ayuda, protección, introspección, verdad, la energía femenina receptiva, intuición, transformación, armonía, profesía, paciencia, defensa, benevolencia, lealtad, sabiduría, fuerza y valentía y más. Como símbolo tiene siempre sus cualidades positivas y negativas, blancas, negras y una gran gama de grises.

Como símbolo de la resurrección, la osa representa algo que estaba profundamente dormido en nuestro interior, algo que parecía estar muerto, se despierta y se multiplica, como la osa que despierta de su estado de hibernación, pare a sus oseznos y empieza a cuidarles y enseñarles. El aspecto femenino empieza entonces a despertar de su largo invierno, para rastrear, conocer y excavar los aspectos psíquicos y sutiles de todas las cosas*.

Fuentes: http://www.wicca.com/celtic/wyldkat/wkland.html
* El oso espiritual

Miráme a mí también

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