miércoles, 22 de marzo de 2017

Diosas solares: Arinna

 (c)Copyright Carmen Jijón. All rights reserved worldwide.

Con su brillante luz, la diosa teje los días, brindando una nueva oportunidad para que las semillas germinen, la llama de la inspiración ilumine nuevos proyectos, se purifiquen y laven las heridas, se despejen los temores de la oscuridad de la noche.

Las diosas solares nos llaman para que bailemos, comamos y celebremos la posibilidad de elevarnos cada nuevo día para brillar un poco más. Tomar el sol diez minutos al día es una forma de contactarse con esa alegría de la luz.

En general se representaba a las diosas del Sol como tejedoras que conectan la luz y la vida de un día a otro, cuya energía femenina creativa y poderosa, es generativa. La fertilidad de la tierra y su capacidad de regenerarse, también evidencia el paso del tiempo, que a través de las estaciones nos dejan ver la danza de la vida, convirtiendo las tierras yermas del invierno en los frutos de la primavera. Las diosas solares tienen como símbolo el ojo, porque ilumina aquello que en la oscuridad no se puede ver. Por ello se considera que encuentran lo perdido, ven los actos de los malhechores, traen justicia a las situaciones y las sociedades, brindando la ley divina, el juicio correcto y el autogobierno.

La diosa Arinniti
En el antiguo imperio hitita, pueblo de la antigüedad asentado en la actual Turquía, en la región conocida como Anatolia. Una de las diosas principales era Arinna, también conocida como Ariniddu o Arinniti. Estaba casada con el dios del clima Tarhun. Su templo parece haber estado situado en Arinna, ciudad que se cree quedaba cerca de la capital Hattusa. Arinna como diosa solar se destacaba por sus cualidades cálidas y protección ante guerras y desastres, su juicio era justo y su misericordia.

Se cree que Arinna era originalmente una diosa ctónica y por ello se dice que era la “diosa solar de la tierra”. En este rol, la diosa actuaba como psicopompo. Un psicopompo es un guía que conduce a los difuntos en y a través del inframundo con su luz. Por ello se consideraba que en las noches, cuando el sol se ocultaba de la faz de la tierra, ella se dirigía hacia el mundo de los muertos para guiaros y alimentarlos.
Psicológicamente, un psicopompo es un guía del alma. Se utilizan las imágenes de los sueños, el arte y las “visiones” como medios para tomar consciencia de aquello que sucede en el inconsciente. La luz de la diosa enseña la naturaleza propia, la que no deseamos reconocer o ver de nosotros mismos, guiándonos hacia el reconocimiento de nuestra propia sombra (según los Jung). Como tal, sería la guía hacia la transmutación.


En cuanto a la transmutación, las diosas solares regían los ciclos de la vida y de la muerte, del tiempo, del cambio y la regeneración. Tomaban lo que fenece y lo transmutaban en alimento para una nueva vida. Así también, como psicopompos pueden mostrar con su luz lo que está en el inframundo o inconsciente y usar esos elementos para alimentar la una nueva vida de la consciencia. Si se apareció Arinniti en tu vida, te está llamando a conocer tus sueños, prestar atención a algo nuevo que quiere surgir hacia la consciencia y alimentarlo con amor, con calidez y compasión, a darle la luz que necesita.

Fuentes: 
Libros: HUSAIN, Shahrukh, La Diosa; Woodfield, Stephanie, Drawing down the Sun;
Websites: https://mydevotionstodea.wordpress.com/category/goddess-of-arinna/
https://www.britannica.com/topic/Anatolian-religion#ref559580

lunes, 23 de enero de 2017

Cerridwen y el caldero de la transformación

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https://www.nataliedevick.com/#/kaltes-eis/

Las cosas no son como deben ser, son como son. Son como las hemos hecho, como las hemos construido poco a poco, día tras día, por años. Por ello, ya que nada es permanente en este mundo cambiante, tenemos siempre la oportunidad de crear nuestra vida como queremos que sea y darle la forma que queramos.

Podemos mirar la vida como un gran caldero sensual y mágico, lleno de colores, olores, sabores, texturas y formas. Todos estos elementos son sagrados y forman nuestra cotidianidad. Combinados de diferentes maneras son hechizos que alteran nuestra realidad, si estamos dispuestos a permitírnoslo. Si aceptamos la oscuridad, viviremos enfocados en ella. Si vivimos cegados por la luz, no veremos nada. Si entendemos la dificilísima dualidad del mundo, experimentaremos una realidad más amplia.


Hemos hecho la vida de una manera. Nos la hemos hecho tal como la vivimos ahora. En este momento de nuevos comienzos, podemos meter en el gran caldero los nuevos ingredientes que queremos usar para crear un hechizo de amor a la vida y de cambio positivo. Lo importante es mantener el caldero siempre bullendo, en movimiento y no perderlo de vista.
El caldero, símbolo de la Diosa en el panteón celta, ejemplifica la regeneración, es el útero simbólico, en el cual la Diosa revivía a los guerreros muertos en batalla, de la noche a la mañana. Posteriormente fue cristianizado y se asoció y reemplazó con el santo Grial. Las diosas celtas Cerridwen, Brigit y Branwen comparten este símbolo.
Cerridwen era la diosa galesa de la regeneración, la sabiduría y la inspiración. El camino de esta diosa, frecuentemente asociada al aspecto de la anciana, es difícil, ya que representa el aspecto más oscuro de la Diosa. Ella puede brindar conocimiento, verdad y sabiduría, que a su vez son la fuente de la poesía; sin embargo, pondrá a prueba a los aspirantes, puesto deben probar si se merecen aquello que buscan. Como maestra puede tomar cualquier forma y presentarse ante el o la aspirante como una prueba física o psíquica. Su camino es el de la transformación absoluta, tal como se relata a continuación:
Cerridwen vivía en una isla situada en el lago Tegid de Gales con sus dos hijos: Creidwy, su bellísima y luminosa hija, y Afagdu, feo, oscuro y malvado. La Diosa, como madre que era, sufría por el infortunio de su hijo, por lo que decidió elaborar una poción mágica para su amado hijo, que le daría un alma hermosa y poseería los dones de la sabiduría y la inteligencia.
Dentro de su enorme caldero combinó hierbas sagradas, risas de niño, cantos de aves, historias maravillosas, agua pura de manantial y lo puso al fuego de troncos de roble, fresno y espino. El contenido tenía que cocerse por trece lunas llenas y un día. Se acercaba la fecha y Cerridwen fue a buscar el último ingrediente que le faltaba, el primer narciso florecido durante la última luna llena. 

Para que cuidara de la poción llamó a un niño llamado Gwion y le advirtió que no debía perderse una sola gota y que ella lo sabría si él se descuidaba. El pequeño se subió a lo alto de un viejo tronco de roble y con un gran palo de escoba meció la poción sin parar. Pero el tronco era viejo y podrido y se rompió. El pequeño cayó y el círculo de madera del fuego se proyectó hacia arriba haciendo hervir, burbujear y salpicar el contenido del caldero. Tres gotas saltaron y quemaron los dedos de Gwion, quien se los metió a la boca, para aplacar el dolor.


En ese mismo momento sus ojos se abrieron de par en par y oyó todo lo del mundo y conoció todos los misterios. Vio el futuro y comprendió el pasado y supo que cuando volviera Cerridwen se pondría furiosa, puesto que él, un mortal, poseía los dones que ella había reservado para su hijo. Por ello se transformó en liebre y corrió rápidamente. Al instante la Diosa supo la verdad y fue tras el pequeño, transformada en galgo, con sus rojas mandíbulas persiguiendo la blanca cola de la liebre. Gwion llegó a un río y se transformó en salmón, pero Ella se transformó en nutria y nadó veloz tras el pez. Entonces él se convirtió en una paloma y voló alto en el cielo, pero la diosa se transformó en halcón y con sus garras estuvo a punto de atrapar a la pequeña ave, que se transformó en un grano de trigo y cayó en un granero. Ella entonces se volvió una gallina negra, lo buscó entre todos esos granos. Lo encontró y se lo tragó.

Al volver a su forma de Diosa, el grano en su interior se transformó en un bebé, al cual llevó en su vientre por nueve meses. Cuando nació no pudo hacerle daño, pues era su hijo, por lo que lo dejó en una mágica cuna, flotando sobre las resplandecientes aguas de un lago. Lo encontró un príncipe, quien lo adoptó, lo nombró Taliesin y lo crió como su propio hijo. Cuando creció, fue el más famoso de todos los poetas, hasta el punto que los sabios y los necios viajaban de todos los confines de la tierra para escuchar sus maravillosas odas.

Del mito tenemos que no sólo es necesario tener los ingredientes que queremos en nuestra poción, en el caldero de la vida, sino que se debe trabajarlos con atención, concentración y cuidado, como la trece lunas y un día en el cual trabajó Cerridwen y el pequeño Gwion. Para poder ver el resultado del trabajo de creación espiritual se requiere pasar por varias pruebas, que pueden parecer insuperables. Por último, la poesía es un lenguaje y un espiritual y todos los que buscamos el conocimiento y la sabiduría, podemos encontrar que el camino que lleva a Gwion a convertirse en Taliesin, está en el trabajo y seno de la Diosa.
Bibliografía:
CUROTT, Phyllis, El Diario de una Bruja, Ed. Robinbook, Barcelona, 2004.
HUSAIN, Shahrukh, La Diosa, Taschen, Singapore, 2006.
ALBERRO, M., “La diosa de la soberanía en la religión, la mitología y el folklore de los celtas y otros pueblos de la Antigüedad”, Anuario Brigantino 2003, nº 26

jueves, 12 de enero de 2017

Nuevos comienzos


Según la Numerología, este año 2017 es un año 1 (porque si sumas todos los  dígitos hasta llegar a uno solo: 2+1+7 = 10 y 1+0 = 1), y por ello marca un nuevo comienzo. El uno es la Unidad (el todo contenido) y todo lo que surge de la Sagrada Unidad es así mismo sagrado.

La Diosa llega ataviada de viento, con traviesos niños revoloteando a su alrededor, y nos llama a seguirla. Nos impulsa a reconocerla en la sacralidad de la vida cotidiana. Nos susurra al oído, con dulzura, que aceptemos sus bendiciones y también a que cambiemos si es necesario e inevitable, a través de sus vientos de transformación.

Ya que es imposible no escucharla, vuelvo a retomar este difícil ejercicio que es la escritura, esperando poder transmitir en digitales letras, lo que me susurra la Diosa (a veces sin sutileza).


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jueves, 29 de septiembre de 2011

Eros y Psique: segunda parte del mito

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En esta segunda parte veremos qué pasa con Psique después de que su amado se va volando de su lado y cómo este camino de búsqueda se convierte en uno de crecimiento, evolución y encuentro.


¿Qué pasa con Psique cuando se da cuenta de que está casada
con el dios del Amor, se enamora de él y él se va? Lo que le pasa a cualquier persona cuando pierde su objeto de amor: un profundo dolor. Este inmenso dolor hace que el corazón destrozado de Psique se llene de temores y de angustia y busque calmarse en lo profundo de un río, al cual se lanza con deseos de morir. Pero el río que conocía a Eros y a su esposa, llevó a ésta a la ribera y allí descansó su cuerpo. En ese mismo lugar se encontraba el dios Pan, quien le dijo que dejara de hacerse daño y buscara aplacar a Eros con plegarias, servicios y halagos, quien ha regresado a la casa de su madre, Afrodita.

Mientras tanto Psique vaga sin saber a dónde y llega a la casa de su hermana y luego de la otra, quienes al escuchar la historia del dios del Amor y Psique, muertas de la envidia, van al peñón a ofrecerse como esposas para Eros y que el viento del Levante les lleve suavemente al paraíso donde vivía su hermana con su esposo. Pero ningún viento llega y ambas mueren al lanzarse atolondradamente por el peñón.

Sin saber el destino de sus hermanas y vagando triste por el mundo en busca de su esposo, Psique busca ayuda en varias diosas y dioses, pero nadie se arriesgará a ofender a Afrodita, ya que su ira sería un peligro inmenso.




Finalmente Psique llega a quien inició este proceso: Afrodita. ¿Cómo llega? A través del dios Hermes, el mensajero. Una vez frente al altar de la diosa le pide que sea la intermediaria entre ella y su esposo Eros, su hijo. Afrodita, que estaba dispuesta a vengarse de la joven, no resiste la tentación de humillarla y la somete a un papel de sirvienta fregona. Además de abusar verbalmente de ella constantemente, le asigna algunas tareas que considera imposibles para una humana.


La primera tarea es separar una inmensa pila de semillas de varios granos que estaban todas mezcladas (cebada, trigo, mijo, entre otras), antes de que caiga la noche. El castigo por no realizarla correctamente sería la muerte. Así, Afrodita parte a un festival de bodas y Psique se queda llorando ante su tarea imposible y piensa en suicidarse. Pero un ejército de hormigas acude a su rescate. Son ellas quienes separan las semillas con gran esmero y cumplen con la tarea antes de la llegada de la noche. A regañadientes Afrodita admite que Psique lo ha logrado tolerablemente bien.

Al amanecer del siguiente día Afrodita le asigna la siguiente tarea: Psique debe ir al campo situado al otro lado del río y traer lana dorada de los carneros que allí pastan. Debe volver antes del anochecer o el castigo será la muerte. Psique llega al río con la idea de morir, que parece ser permanente, pero justo en la orilla están unos juncos que le hablan y le dan consejos, evitando que ella se mate, sea porque se lanza al río o porque se acerca temerariamente a los carneros, que son muy violentos y fieros.

La manera de cojer la lana era esconderse hasta que el sol estuviera en lo alto y las ovejas se acercaran a beber agua del río. Cuando allí se acercaran, Psique debía mover las matas y zarzas que estaban cerca de la orilla y la lana se quedaría atrapada en ellas. Una vez empiece a caer la tarde, los carneros se alejarían y ella podría recolectar su tesoro. La muchacha así lo hizo y regresó antes del anochecer a casa de su suegra, quien nuevamente tuvo que aceptar que por increíble que parezca, Psique logró completar la tarea.



Así que, llena de ira y de palabras vengativas, Afrodita da una nueva orden: Psique debe llenar una copa de cristal con agua de uno de los ríos infernales, que están vigilados por monstruos peligrosos y donde no existe un lugar donde pueda apoyarse o pararse. Nuevamente Psique se desploma por la derrota antes siquiera de intentarlo. No llora, sólo siente su impotencia. Pero la Providencia, viéndola tan abatida, fatigada y triste, se apiada de ella y le envía un águila de Zeus, quien recuerda haber sido ayudado por Eros en una aventura pasada. El agua estigia sagrada no puede ser tocada por ser alguno, al ser el río de la vida y de la muerte, por lo que el águila toma la copa de cristal, vuela hacia el centro de la corriente, la inclina hacia la cascada por la que fluye el agua y llena la copa. Luego lleva el recipiente colmado hacia donde Psique se encuentra.

Pero a pesar de haber cumplido su tarea correctamente, Afrodita no se siente ni satisfecha ni tampoco alaga a su nuera. Por el contrario, sigue insultándola y humillándola, llamándola hechicera, le manda una cuarta y última tarea. Esta última tarea imposible es la siguiente: Psique debe llevar al Hades una caja de madera y pedirle a Perséfone un poco de su ungüento de belleza, que luego deberá entregar a Afrodita.

Psique ve la imposibilidad de su tarea y va hacia una altísima torre desde la cual podrá arrojarse para escapar de ese terrible destino. Pero la torre le dice que no sea mezquina, sino que siga las instrucciones que le dará y así podrá ir al inframundo y regresar. Primero le indica la entrada hacia el Hades que está en un lugar escondido, en un sendero no demarcado. Debe llevar en sus manos dos pedazos de torta de cebada, dos monedas de medio penique entre los dientes y la suficiente fortaleza para pasar varias y difíciles pruebas.



Antes de entrar se encontrará con un pastor cojo con su burro cojo cargado con varas de madera, quien derramará algunas varitas y le pedirá su ayuda, pero ella debe pasar de largo sin dirigirle palabra. Después se encontrará con el balsero Caronte a quien le debe dar una de las monedas para cruzar hacia el Hades en su balsa. Si durante el cruce del río, un hombre que se ahoga le pide ayuda, ella debe negarse. Si al llegar se encuentra con tres viejas que tejen con las hebras del destino en un telar que le piden ayuda, ella deberá continuar caminando y no prestarles atención, porque podría quedarse sin su pedazo de torta que necesita para un lugar más oscuro más adelante.

Después se encontrará con el can Cerbero, el guardián del Hades, un perro gigantesco con tres cabezas. A éste debe arrojarle una de las porciones de torta y avanzar mientras las tres cabezas se disputan la comida. Finalmente se encontrará en la antecámara de Persérfone, la eterna doncella, reina de los misteriors. Allí Psique debe rechazar la hospitalidad que Perséfone le ofrece y aceptar apenas la comida más sencilla y al comerla sentarse en el suelo, porque si acepta el lujo de Perséfone, quedará ligada a ella para siempre, debido a una antigua ley. Debe allí pedir a la reina del inframundo un poco de su ungüento de belleza que guardará en el cofre y salir sin preguntar nada, de la misma manera que entró: dándole al can Cerbero el otro pedazo de torta y al balsero Caronte la otra moneda. Y le advierte la torre: "Pero sobre todas las cosas te apercibo que guardes una: que en ninguna manera cures de abrir ni mirar lo que traes en la bujeta, ni procures de ver el tesoro escondido de la divina hermosura."

Psique pasa cada una de las pruebas y tareas con gran sigilo, pero al ver el cofre -justo al final de su viaje y teniendo a la vista la luz y el mundo humano- piensa que un poco de belleza no le vendría mal para resultarle hermosa a su amado Eros. Así, abre el cofre y no hay nada en él, más que un sueño mortal, que instantáneamente le abate y le convierte en un cuerpo sin sentidos.

Cupido ya restaurado de sus heridas y llagas, sin poder tolerar un minuto más sin su amada amiga y sabiendo la desgracia que le había acaecido, se escapó de la casa de su madre por una pequeña ventana y vuela hacia ella, borrando el sueño mortal de su rostro y poniéndolo dentro del cofre. La despierta punzándola con una de sus flechas y la regaña por haber sucumbido a una curiosidad que casi la mata. Luego le instruye que concluya su tarea y lleve a Afrodita el misterioso cofre.


Entonces Eros vuela directamente hasta Zeus y le pide apoyo para su relación con Psique. Y aunque Zeus en un inicio reprende a Eros por su conducta deficiente, finalmente le promete su ayuda. Convoca así el Rey del Olimpo a todos los dioses y pide a Hermes que traiga a Psique a su corte. Zeus da de beber a Psique el vino de la inmortalidad y le concede así un estado similar al de su esposo Eros, con la promesa de que él no la abandonará jamás y será su eterno esposo. Se hizo en el cielo un festival como nunca se celebró antes, donde los dioses tocaron música, cocinaron y comieron y hasta Afrodita bailó contagiada por el jolgorio general.


Cuando llegó el momento, Psique dio a luz una hija llamada Voluptas o Placer, el placer y la dicha de la vida.

FIN

Fuentes: Robert A. Johnson, "SHE"; La historia completa como está en el "Asno Dorado" de Apuleyo http://homepage.mac.com/eeskenazi/Eros.html; Margaret F. Dozier, MD, LLC
"CUPID AND PSYCHE The Evolution of Love".

martes, 27 de septiembre de 2011

El Mito de Eros y Psyche

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El mito de Eros y Psique es casi la mezcla perfecta entre mito y cuento de hadas. Es un poco largo, por lo que he decido contarlo en varias partes y luego hacer la interpretación del mismo de igual manera.

Un mito es una rica fuente de conocimiento de una era y de una cultura de manera íntegra. Ya que no está atravesado por las definiciones materialistas, resumen la imaginación y la experiencia de la condición humana, a través de historias superficialmente fantasiosas, pero pronfundamente ciertas. Su origen es desconocido: pueden ser sueños, leyendas o cuentos o un tejido complejo de todas las anteriores, y se mantienen vivos a través de las imágenes colectivas. Describen niveles de la realidad que el mundo racional externo desconoce y habla simbólicamente al mundo interno. Aunque parezcan arcaicos y distantes hablan un lenguaje psicológico común a la raza humana.

El mito de Eros y Psique habla sobretodo como un testimonio de la personalidad femenina (tanto en hombres como en mujeres). Además es una historia de crecimiento y desarrollo, en especial del aspecto sentimiento y la capacidad para relacionarnos con otra persona; es una aventura y un camino al corazón humano. Este mito es la evolución a través del amor hacia el encuentro con el Self, más conocido como el proceso de la individuación.

Eros es conocido como el dios del Amor. Su origen según la antigua tradición Órfica es el más antiguo de los dioses, el primero sin el cual nada puede ser creado. Eros es el principio de la creación, sin el cual, la vida tal como la conocemos, no existiría. Posteriormente se le da a Eros una madre:
Afrodita. Es el amor, hijo del Amor, de una de las diosas más complicadas, antiguas y misteriosas del panteón griego. Eros es un dios antiguo y poderoso, lleno de historias complejas, de connotaciones difíciles de entender en su complicado desarrollo.

La historia se relata por primera vez en el libro de Apuleyo "Metamorfosis" o "El Asno de Oro" escrita a finales del siglo II antes de Cristo. Dentro de las aventuras de Lucio, quien haciendo una magia extraña es transformado en un burro, aparece la historia de "Eros y Psyche". Y dice así (este es un súper resumen no la historia tal cual fue escrita):

Había una vez un Reino...

Existe un rey, una reina y sus tres hijas. Las dos mayores eran hermosas, pero la tercera era la mismísima corporización de la belleza, llamada Psique, que significa alma. Tan hermosa era la princesa que las personas empezaron a adorarla como la encarnación de Afrodita y dejaron de ir a los templos de la diosa. De todo el mundo llegaban a admirar su belleza y rendirle culto, por lo que la diosa
Afrodita fue dominada por su furia y sus celos. Decidió entonces que esa humana debía morir y para ello se comunicó con su hijo Eros. Le pide que vengue a su madre haciendo que la doncella se enamor profundamente del ser más bajo.

Mientras tanto Psique, hermosa como era, estaba muy sola. Los hombres le adoraban como a una diosa, pero nadie la amaba como a una mujer. Sus dos hermanas se habían casado con un par de reyes y Psique estaba muy triste por tanta soledad. Viendo tanta desolación el rey, su padre, decide consultar con el oráculo. Apolo responde diciendo qu
e la joven debe ser atada a una roca vestida de luto y esperar la llegada de su esposo, un monstruo nacido para la destrucción del mundo.


Mientras Psique esperaba atada a una roca encima de un peñasco que un horrible monstruo la devorase, apareció un suave viento que elevándola con dulzura le condujo a una pradera hermosa: flores, agua pura, invisibles sirvientes y un palacio lleno de tesoros.
En distintos relatos existen distintas versiones, sin embargo todos coinciden en que Eros al ver a Psique, por descuido y sorpresa, se pincha con una de sus flechas y se enamora de ella. Mientras ella pasea por la mañana y tarde atendida en el jardín del paraíso, pero en la noche llega el marido, que con dulce voz y caricias, consuma el matrimonio y desaparece en la mañana sin ser visto. Y la consigna es que ella tendrá todo y más, pero no debe hacer preguntas ni mirarlo. Todo el día está sola y su marido llega en la noche. Psique agradece la compañía de su esposo pero empieza a sentirse sola (como realmente estaba).

Las hermanas de Psique han llevado luto por su pérdida, pero empiezan a escuchar que ella vive en un jardín paradisíaco. Lloran y gimen por querer ver a su hermana. Una noche antes de este incidente, Eros le advierte a su amada mujer que si ella presta oídos a sus hermanas algo muy terrible sucederá y le dice que está en un gran peligro. Pero ella se siente sola y desconsolada y le pide a su esposo que le permita ver a las queridas hermanas. Y así se permite a las hermanas que la visiten. Las hermanas ven el esado de abundancia, riqueza y belleza en el paraíso de Psique, que muertas de la envidia empiezan a decirle que debe ver el rostro de su esposo, porque posiblemente sea un monstruo y sus hijos serán deformes. Y, aunque el marido de Psique le sugiere y exhorta una y otra vez a no escuchar a sus hermanas quienes le odian, ella le desoye. Varias veces bajan las hermanas gracias al viento del Oeste bajan al paraíso e insisten con sus intrigas.


Hasta que una noche, bajo el influjo del malvado consejo, Psique espera a que su marido se duerma y se acerca a él con una lámpara de aceite caliente y ¡oh, sorpresa! su marido es el mismo dios del amor, ¡la criatura más hermosa del Olimpo! Queda tan conmocionada que se clava una de las flechas de Eros y se enamora del marido a quien por primera vez ha visto. Por el descuido derrama una gota de aceite sobre su esposo, quien se despierta por el dolor y le dice que ella le ha desobedecido y que ahora ya no pueden estar juntos. Él se va.

La segunda parte del mito en el siguiente post.

Fuentes: El tarot mítico ; "SHE, para comprender la psicología femenina" por Robert A. Johnson ;
http://www.jungdallas.org/CUPIDANDPSYCHE-ed.pdf ; http://homepage.mac.com/eeskenazi/Eros.html


martes, 20 de septiembre de 2011

El equinoccio otoñal o la estación de la gratitud

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¿Cómo transformar cualquier momento en apariencia ordinario en uno de plenitud? A través de la gratitud.

La gratitud tiene un significado profundo que nos transmite: "una vida llena de Gracia". Una vida tan llena de bendiciones que es jubilosa, es decir, llena de júbilo, de gozo, de una imperturbable felicidad.

Veinte y uno de septiembre: Mabon o Herfest coinciden con el equinoccio de septiembre. En el hemisferio norte coincide con el incio de la cosecha, que es un motivo de cerebración. Otro motivo de gozo es que el día y la noche nuevamente están equilibrados, la oscuridad y la luz están en un punto medio. Si bien, las noches se hacen más largas y los días más cortos y el clima más frío, en general es un momento para saborear las recompensas de la vida, el éxito y la abundancia.

Es un momento real
de acciones de gracias, de reconocimiento de las bendiciones que recibimos diariamente, de la suerte que tenemos de compartir este momento en un abrazo universal de bienaventuranza y también es un momento de sacrificio y transformación. Ha llegado el fin de los días luminosos y ha llegado el momento de cambio. ¿Qué vamos a dar, a sacrificar, para que se produzca este cambio? ¿Qué es lo que vamos a dejar?

Es también un buen momento para reflexionar sobre lo que estamos cosechando, lo que hemos sembrado, lo que queremos sembrar. Descansemos un momento, celebremos lo que tenemos, demos gracias a la Divinidad por su abundancia, compartamos lo que podamos con todos los reinos (angélico, elemental, animal, vegetal, mineral y por supuesto, humano), y preparémonos para el nuevo ciclo que se inicia.

lunes, 12 de septiembre de 2011

Al este del sol, al oeste de la luna

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Similar al cuento "Al este del sol, al oeste de la luna", "El rey oso polar" es uno de esos cuentos que me impresionaron cuando yo era una niña. Es un cuento noruego antiguo, que puede considerarse un cuento de hadas, por la naturaleza mágica del mismo.


Lo que más me gustó de este cuento es que se centra en una heroína que no es pasiva, sino que va en busca de su amado y lo salva de su prisión. En este camino se encuentra con muchas pruebas, pero finalmente todo se resuelve positivamente. Este cuento tiene cosas importantes, por ejemplo: la transformación del animus, de un animal (oso polar) a un rey; el encuentro con la sombra, representada por la bruja; el crecimiento de la heroína, de niña a mujer tanto en el aspecto físico como en el psíquico.




Este cuento está ligado al mito de Eros y Psyché, donde la heroína es puesta a prueba por su esposo monstruo/oso por el día, hombre por la noche y a quien no puede ver.  También se asemeja al cuento turco, "El hombre de mazapán".  Según el famoso psicoanalista Bruno Bettelheim estos cuentos pertenecen al ciclo animal-novio, en el cual la mujer va en búsqueda de la madurez.  Posiblemente el cuento más famoso de este tipo sea "La bella y la bestia".  A pesar del parecido que tiene este cuento con otros similares, "Al este del sol, al oeste de la luna" tiene una carga simbólica maravillosa.  El Reino del Verano y el Reino del Invierno representan la transición del frío al calor, de la misma manera que la joven transita de la infancia, la ausencia de la madre, el maltrato de las hermanas, a la plenitud de la madurez, con la complejidad que ello le acarrea.

Les dejo el enlace al  mejor trailer que he encontrado hasta ahora: http://www.youtube.com/watch?v=ZPcSfDA6JUQ

Lastimosamente la película parece que ya no está en youtube.  Ojalá este pequeño fragmento les incentive a buscarla. 

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