lunes, 3 de diciembre de 2007

La magia de Afrodita

Si de invocar a diosas del amor se trata, es imposible no mencionar a Afrodita, la diosa griega del amor. Los mitos que rodean a esta diosa están centrados príncipalmente en su papel de seductora. Sin embargo se debe entender que las diosas antiguas del amor, sin los prejuicios actuales, eran explícitamente sexuales porque asumían la responsabilidad de la creación. Como he mencionado anteriormente (Erzulie, Oshun, Freya, Hathor), las deidades del amor tienen una definición amplia y dentro de ellas también va incluido el amor sexual, como en este caso se conoce a Afrodita Pandemo, y el amor espiritual o divino, y así se conoce a Afrodita Urania -desde la visión de Platón-.

Afrodita es la diosa griega del amor, la lujuria y la belleza. Tanto Ceritrea como Chipre reclaman su nacimiento. Ella tiene dos orígenes: el primero, narrado por Hesíodo en su Teogonía da cuenta de la violencia sublimada en belleza, primer indicio de la cualidad alquímica de Afrodita, quien surge de la espuma del mar, después de que Cronos, el más joven de los titanes haya castrado a Urano, su padre, y lanzado sus genitales al mar. De una ola del mar, la arrolladoramente bella Afrodita, quien brinda la canción del amor a todos los hombres y mujeres, surge adulta, núbil y extremadamente sensual. Este origen representa el poderío femeníno prístino y oceánico. Ella proviene del principio de los tiempos y reina las fuerzas indómitas del inconsciente. Toda mujer alberga en sí misma una Afrodita, que es reconocida por su arrolladora femineidad y por su vasta e intangible majestad. El segundo es el nacimiento de Afrodita hija de Dione, la ninfa del mar, y Zeus, que daría cuenta de un origen más humano y por lo tanto un amor más vulnerable, encerrado en el tiempo y espacio. En todo caso, daría cuenta de la unión del mar y del cielo -de los contrarios- para dar origen al amor y la belleza.

Para finales del siglo V los filósofos había separado Afrodita en dos diosas diferentes, no individualizadas en el culto: Afrodita Urania, nacida de la espuma después de que Crono castrase a Urano, y Afrodita Pandemos, la Afrodita común ‘de todo el pueblo’, nacida de Zeus y Dione. Entre los neoplatónicos y sus intérpretes cristianos, Afrodita Urania figura como la Afrodita celestial, representando el amor del cuerpo y el alma, mientras Afrodita Pandemos estaba asociada con el mero amor físico.

Los mitos sobre Afrodita señalan que los dioses estaban fascinados por su belleza y por tanto pideron su mano. Ella eligió a Hefestos, el dios cojo de la forja, el fuego y de los artesanos. Su matrimonio sin hijos puede entenderse como el nacimiento del arte, al unir la belleza con la artesanía. Hefestos creó para su esposa un hermosísimo cinturón, que al utilizarlo la hacía aún más hemosa e irresistible, si eso era posible, lo cual recuerda al Brisingamen de Freya. Afrodita le fue infiela su esposo muchísimas veces. Ella se emparejó tanto con dioses como con humanos, aunque su relación más larga fue con Ares, el dios de la guerra, con quien tuvo varios hijos, representando la unión de las dos pasiones humanas más incontrolables. Uno de sus amores con humanos más conocido fue con Adonis, un joven y apuesto cazador.

Afrodita tenía sus propios festivales, las Afrodisias, que se celebraban por toda Grecia pero particularmente en Atenas y Corinto. En Corinto, las relaciones sexuales con sus sacerdotisas eran consideradas un método de adoración a Afrodita. Esta forma es conocida hoy en día como "prostitución sagrada" (y no creemos que sea el término adecuado para lo que realmente significa) y fue una extendida y honrosa forma de culto religioso en muchas civilizaciones antiguas, incluídas Grecia y Roma. Las hieródulas eran conocidas como siervas de la divinidad y ayudaban a la purificación ritual y natural del cuerpo, donde los participantes representaban los principios masculino y femenino de la divinidad.

La magia de Afrodita, que es la de transportar a hombres y mujeres, dioses y diosas a los reinos del amor, la pasión, la belleza que arrebatan los sentidos, simboliza la trascendencia del amor del plano temporal al eterno. Su amor es ilimitado en el tiempo, eterno y plenamente satisfactorio, a diferencia del humano, que es limitado o negado a favor de necesidades humanas como la seguridad o la conveniencia. Afrodita no es una diosa de la fertilidad, sino del amor vivido en libertad. La magia de Afrodita actúa sumiendo a humanos y dioses dentro de una nube dorada, dejando atrás el plano racional. Afrodita sana or medio de su magia los corazones humanos y restaura su unidad con la existencia. La curación y la restauración son unas de su gracias innatas, y aparece cuando dos "mitades" se unen, siendo por tanto, la diosa de la totalidad, ya que une los dos contrarios polares.
La magia de Afrodita representa el misterio de la transformación, debido a que el ser humano se eleva en su amor mortal al amor eterno. Ella sería la esencia alquímica de transformación, inspirando la palabra y el arte (como dio vida a Galatea, la estatua hecha por Pigmalión). como diosa alquímica Afrodita busca generar nueva vida, lo cual puede estar expresado a nivel creativo o físico. Impregna a humanos y a dioses de una belleza irresistible que produce una atracción magnética, llevando a esos seres a la unión, tanto coital como psicológica y espiritual. Sugiere la comunicación o comunión, debido al deseo de conocer y ser conocido, que incluye además del amor romántico o el sexual, el platónico, la amistad profunda y la compresión empática, alentando la creatividad.

Afrodita es dueña de su propia vida y su libertad para tener dominio de sí misma se deriva del lúcido conocimiento de que el amor es una esencia que reside en el corazón de uno y no tiene nada que ver ni con la permanencia ni con la estabilidad de la relación. Es sabia en materia de amor y relaciones y no es temeraria, como se podría esperar de las cualidades que encarna. Protege a sus hijos, amantes y marido y ayuda por igual a dioses, diosas y humanos. Por ello encarna la divina llamada del amor sin ataduras sentimentales que podrían apresar al ser amado.

Afrodita estaba asociada y era con frecuencia representada con el mar, los delfines, las palomas y los cisnes; también con los árboles de granada, manzanos, mirto, rosas y limas. Las conchas y las perlas también la representan. Afrodita también es conocida como la diosa de la alegría y es asistida por las tres gracias -Eufrosina o Alegría; Aglaia o Brillantez; y Talía o Lozanía). Sus símbolos incluyen la cruz, que simboliza un lugar de intersección donde se unifica lo de arriba con lo de abajo, la derecha con la izquierda. Su número es el seis, su metal el cobre, su piedra preciosa la malaquita, debido a que se encuentra cerca de los depósitos de cobre y por su color verde.

Siempre que Afrodita está presente se enciende o vuelve a encender el amor y la pasión generando un cambio de vida o una vida nueva. Se puede decir mucho sobre su papel en importantes sagas, como por ejemplo en la Eneida o en el origen de la guerra de Troya. También hay muchos mitos que narran su papel en la transformación o desgracia, tanto de humanos como de dioses... pero eso será en una próxima ocasión.

Fuentes: http://es.wikipedia.org/wiki/Afrodita, Manuela Dunn Mascetti "Diosas, la canción de Eva", Robert A. Johnson "She", "La Diosa" de Shahrukh Husain, Peg Streep "Altares, cómo crear un espacio sagrado", "Las diosas de cada mujer", de Jean Shinoda Bolen.

lunes, 19 de noviembre de 2007

Laksmi, diosa de la buena fortuna. Serie Diosas, capítulo 8

Laksmi, diosa hindú de la buena fortuna y la abundancia, del amor y la belleza, de la flor de loto y la fertilidad, muy adorada en la India. Ella garantiza el bienestar y la prosperidad a los humanos en la tierra y la obtención de abundancia tanto material como espiritual. Laksmi es la encarnación de la belleza, gracia y encanto. Su nombre es equivalente a la riqueza material, y también se deriva de la palabra sánscrita que significa meta. Ella representa la meta vital de todo ser: la prosperidad espiritual y material. Los altares dedicados a Laksmi están cargados de aceite, leche y flores, ya que es voluble y se deja convencer fácilmente por los apasionados devotos, con tiernas palabras y ofrendas suntuosas.

En un principio la diosa Laksmi se llamaba Sri y era una manifestación de Devi-sakti, el principio sexual que, gracias a sus esfuerzos, generó el universo. Laksmi es la representación de la fémina universal que permaneció sobre una flor de loto durante la creación. Se unió a los dioses después de que el océano primordial se agitara para conseguir el elixir que apartaría el mal del mundo. Se elevó en medio de la espuma, los ríos cambiaron de curso para fluir hacia ella y los elefantes celestriales recogieron las olas para asearla. Al surgir hermosísima de las aguas oceánicas se la compara con Afrodita. Hoy en día se la adora más como Mata-Laksmi o diosa madre, que cuida y protege, a la vez que atiende los llamados de sus devotos.

En el momento que surgió hacia la tierra, la diosa escogió a Visnú como su compañero eterno, tanto de las generaciones precedentes como de las sucesivas, ya que era el único que podía detener a Maya, la ilusión. Por ello se dice que en la encarnación de Visnú como Rama, ella encarnó en Sita, su esposa. En la encarnación de Visnú como Krishna, Laksmi encarnó como Raddha. La poesía hindú con mayor carga erótica narra la historia de Raddha, una mujer casada que sentía una pasión desbordante por Krisna, y se aleja a escondidas de su marido mortal para reunirse con él. Estos poemas se refleja el carácter voluble de la diosa y el gran amor que sentía por su esposo inmortal. Como consorte de Visnú, ella representa el lado activo y la energía femenina del Ser Supremo.

Durante el año nuevo hindú -la festividad de Diwali- se rinde el mayor homenaje a Laksmi. Esta es una fecha en que las familias encienden lámparas con la esperanza de que la diosa visite sus hogares. Las lámpares son de terracota y tienen dentro aceite comestrible o mantequilla líquida y rodean casas y tiendas o en lagos donde flotan. En algunas regiones de la India vuelan atadas a los hilos de las cometas.

La iconografía la representa como una bella y sonriente mujer de pelo negro y ondulado que le cubre la espalda. Luce muchas joyas y tiene la piel clara y dorada. Sus hermosas vestiduras rojas y doradas representan actividad y prosperidad. Usualmente se la representa con cuatro brazos: al lado derecho uno sostiene una flor de loto y con el otro reparte bendiciones; al lado izquierdo uno reparte monedas y el otro un loto. Su asociación con los lotos se refiere a la pureza y el poder espiritual. Sus cuatro brazos simbolizan los cuatro fines que se deben buscar en la vida humana: dharma (justicia), kama (deseos genuinos), artha (abundancia), and moksha (liberación del ciclo de reencarnación).

martes, 6 de noviembre de 2007

Kali, La Destructora (capítulo 7)

En el mundo antiguo la Diosa encarnaba Todo. En ella convivían las manifestaciones más diversas y contradictorias y era tanto la creadora como la destructora. Todos los contrarios de la vida se combinaban en su figura: bueno-malo, vida-muerte, creación y destrucción. No se concebía la existencia de uno sin el otro y estos atributos eran solamente polaridades de una Unidad. Al considerar la vida y la muerte como un ciclo de la Unidad, se puede vivenciar la creación como una forma de expresión después de la destrucción de lo viejo, así se convierte en una acción más permanente y constructiva.

La mitología de la diosa creadora y destructora contiene los poderosos símbolos de la ambivalencia de la naturaleza y los ciclos de la vida y de la muerte. Es así que en muchas culturas las diosas amantes y creadoras se convierten en destructoras (como Erzulie, Hathor con su rostro de Sekhmet, Oshun, Chalchihuitlicue, o la triple diosa celta con su rostro de la Crone o Morrigan). Esta representación de la Diosa es la del flujo eterno de la vida, del que surgen todas las cosas y luego desaparecen, es la causa de todo cambio.

Kali es la encarnación de la fuerza femenina, una fascinante personalidad que expresa la energía primordial. Cuando ella nació del entrecejo de Duaraga, los cielos se llenaron de un rugido atronador. Esta Diosa, con una larga y compleja historia dentro del Hinduismo, es la representación del dualismo que salva a la vida a través de la anhiquilación. Es la Diosa inspiradora de un temor reverencial y encarna tanto a la madre buena como a la terrible; a la creadora y la destructora en su forma de vida, amor, muerte y destrucción. El significado primordial del arquetipo de Kali es la destrucción total del mal para crear un nuevo y limpio estado de conciencia.

El mito más conocido es el siguiente: Durante mucho tiempo las fuerzas demoníacas (asúricas) dominaron y oprimieron el mundo. Los poderosos dioses se hallaban indefensos y sufrían la derrota, por lo que huyeron profundamente humillados. Oraron desesperados a la "Hija de los Himalayas" para que salvara tanto a dioses como a seres humanos de los demonios. Los dioses transmitieron sus energías en forma de vapor de fuego y de éste emergió la gran Diosa Durga, y de su entresejo saltó la Diosa Kali, quien en una gran batalla destruyó a la más arrogante y sanguinaria bestia: el demonio Raktabija.
En otras formas de adoración se conoce a Kali como la devoradora del Tiempo; como la creadora, protectora y destructora de todo; la única incognoscible y por lo tanto la Suprema y Primordial -de donde todas las formas surgen y a donde todas las formas van-. Por eso se la ve como el vehículo hacia la salvación, ya que destruye todas las superficialidades creadas por Maya (ilusión), eliminando aquello que no es esencial en la vida de sus devotos. Simboliza el triunfo sobre la muerte, terminando con el ciclo de encarnaciones.
A veces, Kali es considerada la esposa de Shiva y se la representa como la Madre Negra, enseñando la lengua y danzando con frenezí, con un collar de calaveras, emborrachada con la sangre de aquellos a quienes ha vencido. Otras, Shiva es quien la apacigua. Algunos de sus íconos mustrán a Kali sentada a horcajadas sobre su consorte muerto (Shiva), comiéndole las entrañas mientras su yoni es devorado por el lingam de él. Una imagen más benévola de Kali, reverenciada en la India y desconocida en Occidente, es la de madre cariñosa y protectora, quien alimenta con su pecho a un Shiva niño, después de la batalla contra los demonios. Como quiera que se la represente y la conciba, Kali se manifiesta como quien aniquila el poder masculino demoníaco con el fin de restaurar la paz y el equilibrio; reetableciendo el orden cósmico.

A pesar de su terrible forma (aparente), Kali es considerada la más generosa y amorosa de todas las diosas hindúes, y es vista como la Madre de todo el Universo. Debido a su terrible apariencia se la considera una gran protectora, a quien se puede acudir en momentos de necesidad y pesar. También representa a la madre del lenguaje y de todos los mantras.

Fuentes: http://en.wikipedia.org/wiki/Kali, Manuela Dunn Mascetti "Diosas, la canción de Eva. El renacimiento del culto a lo femenino".

martes, 30 de octubre de 2007

Las fronteras temporales

Se abren las puertas a los reinos élficos, los seres del inframundo se comunican con la tierra media y de repente estamos celebrando con aquellos que se fueron hace mucho. La tierra en el norte se enfría y el sol pierde fuerza. Nos enfrentamos al horror, a las fuerzas de la destrucción, la decadencia y la muerte. Aquí, en Ecuador, celebramos el rito antiguo del Día de los Difuntos, comiendo colada morada y guaguas de pan (ya que desde la llegada de los españoles, no se puede desenterrar a los muertos y sacarlos a dar una vuelta... creo que algunos abuelitos se opondrían!). Algunos visitan los cementerios y comen allí, conversando con la lápida, que representa el cuerpo material de los seres queridos. Queda en algún lugar de la memoria colectiva el terror de la propia mortalidad, escondido por la corta distancia entre el cuerpo y la tierra; se rinde homenaje a aquellos que ya se fueron, un pacto de paz con nuestra impermanencia.

El Samhain, era el Año Nuevo Celta (hoy celebración conocida como Halloween) y señalaba el comienzo del invierno. Esta fecha está revestida de magia, por el enfrentamiento con la frontera; lugar o momento peligroso, donde cabía la posibilidad de que uno penetrase accidentalmente en el país de los duendes o que seres del Más Allá lleguen hasta nosotros. Aunque también indican la posibilidad del cambio y de la incertudumbre que éste implica. Samhain es el punto donde el año gira sobre si mismo, y en este vuelco, tal vez de fortuna, se hallan abiertas las posibilidades.

Después de Samhain fantasmas, espíritus y trasgos malignos recorren la tierra y los seres benignos desaparecen de la vista hasta el retorno de la primavera. Florece la actividad de la corte maligna, de las cailleachs y las hechiceras, también conocidas como brujas del invierno. Es posible en este momento ver por un instante el interior de los túmulos, ya que los brujos de las colinas y los duendes cambian de residencia. Es el final de las cocechas y las Hadas de la Luna anuncian que lo que quede en la tierra pertenece al mundo faérico. Es la conclusión de un ciclo, la disolución, la terminación. Pero también un buen momento para el contacto con los ancestros y la clarividencia ante un mundo cambiante.
Fuentes: "El anillo de las hadas" escrito por Anna Franklin.

martes, 16 de octubre de 2007

Las flores y las hadas


Las hadas son creadoras y creativas, tienen algo de alquimistas del alma y les fascina la belleza que envuelve todo en la naturaleza. Elaboran esencias aromáticas en sus alambiques mágicos que esparcen por el mundo. 

Las hadas de las flores son pequeñas, a veces se las confunde con mariposas. Se relacionan principalmente con la juventud eterna, con el arquetipo del puer o la puella, los niños, su risa y alegría, la fugacidad, la sensibilidad y el lirismo.

El mundo de las flores está directamente relacionado con la vibración etérea de las hadas en el espacio energético sutil que penetra nuestros sentidos a través del aroma y el color. Por ello es seguro que habrá hadas en jardines con hierbas y flores aromáticas como romero y eneldo.

Las hadas viven, duermen, se visten y actúan según la flor que han elegido para cuidar. Son tanto sus jardineras como su espíritu y se encargan de dar agua, luz, cuidar de sus pétalos, hojas y tallos, manteniéndolas sanas y fuertes. Cada flor tiene una canción especial que el hada canta para mantener viva y fuerte a su flor. Es parte de las vibraciones amorosas que animan a la planta a crecer.

Se dice que para ver a las hadas se debe comer en primavera un manojo de prímulas, que son flores que hacen visible lo invisible. Es posible incluso que se pueda hallar el camino de las hadas y hallar los tesoros que ellas guardan. Sin embargo, esto es desaconsejable, ya que quien entra en el reino faérico, tendrá dificultad de salir de él.

Les encanta la música y la danza y por ello hacen muchas fiestas y bailes. Su festividad principal es la víspera del Solsticio de Verano, cuando a la media noche sacan sus mayores galas y bailan hasta el amanecer.
A las hadas les gusta hacer regalos. Como ofrenda al amor sincero y fidelidad regalan nomeolvides. Como símbolo de inocencia regalan margaritas. Las flores del digital (digitalis) son usadas como guantes o como sombreros y en humanos obran como tónico cardíaco fortaleciendo el corazón ante la agitación que produce la cercanía de la gente pequeña. Es importante recoger las hojas de esta flor durante las primeras horas de la tarde, dejarlas secar y conservarlas en frascos de cristal para futuros usos en pociones, hechizos y tónicos. Otra de las flores maravillosas que usan las hadas son los pensamientos, que son comestibles y sirven para filtros de amor.

Existen hermosas y trágicas historias relacionadas con las hadas de las flores. Una leyenda escocesa relacionada con la fragante alhelí dice:

"Eráse una vez una hermosa princesa que era prometida de un príncipe, pero amaba a otro hombre. El noble joven enamorado, se introdujo una noche en los jardines del castillo vestido de juglar. Allí dedicó a la princesa un romance en el que le transmitía, veladamente, un plan de fuga. Ella le respondió positivamente y le lanzó un alhelí con disimulo. En la noche señalada para la fuga, estaba ya dispuesta a bajar de su balcón para entregarse por entero a su amado quien la esperaba junto al muro, pero la soga por la que bajaba se rompió y ella cayó. Su cuerpo ya sin vida, al tocar el piso se transformó en una planta de alhelí, cuyas flores siguen llamando al amado con su perfume. Es por ello que el alhelí crece junto a los muros solitarios de viejos castillos abandonados."

En las flores se reflejan, cual espejo mágico, la búsqueda del ser humano por los misterios del mundo, la belleza, la fugacidad, la transformación y el renacimiento. Por ello, por su evanescencia, las hadas de las flores sólo se pueden ver en la penunbra de los bosques, aguardando el secreto de la luz, alentando el ensueño y maravilla.

Fuentes: Teresa Martín "Vida, secretos y costumbres del mundo encantado de las hadas" y http://www.flowerfaries.com/

martes, 9 de octubre de 2007

Guan Yin, la diosa de la misericordia.

En China, exactamente en la isla de Zhoushan, en Putuo, se alza el santuario de Guan Yin, la divinidad más querida de todo ese maravilloso país. Ella es la diosa de la misericordia y la fortuna. Es protectora de las mujeres y los niños. También es conocida como "la que oye las plegarias, los sonidos y los llantos" o "la que oye el llanto del mundo". Su nombre también se escribe Kwan Yin; en Japón se la conoce como Kwan-non.

Meditar a partir de su nombre es una poderosa forma de devoción, ya que ella también representa el Amor incondicional. Esta forma de amor y compasión es un tanto diferente de la de las otras diosas, pero igual de poderosa, ya que permite el vínculo y la afiliación humanas, más allá de las diferencias. En ese sentido representa el profundo valor que tiene la vida humana y el respeto que se merece. Este amor compasivo representa el profundo vínculo entre todos los seres vivientes, ya que todos somos una unidad, y es conocido como el principio budista del karuna.

En su origen ella fue Avalokiteshvara, conocido como el bodhisattva de la compasión y si bien representaría el lado femenino del mismo, su conversión en diosa resulta enigmática, al parecer su transformación se debe al sincretismo del budismo con el taoísmo y el confucianismo.

El budismo fue introducido a China en el siglo III d.C., durante el gobierno de la dinastía Han, procediente de India. Según la teología budista, el bodhisattva es el iluminado que, gracias a la meditación y la contemplación, que puede ser a lo largo de varias reencarnaciones, aprende a liberarse del incesante ciclo de vida, muerte y reencarnación que afecta a la humanidad, pero como muestra de compasión elige un cuerpo en el que renacer para ayudar a los demás a alcanzar la salvación. Al parecer, debido a la influencia de las religiones dominantes en China, Avalokiteshvara se integró a una deidad femenina autóctona, posiblemente la diosa madre Nugua, quien era guardiana de la humanidad y llamada por los taoístas "reina del cielo". Al parecer la popularidad de Guan Yin fue creciendo en el siglo VIII, en la dinastía Tang.

Se dice que Kwan Yin hizo el voto de no entrar en los reinos celestiales hasta que todos los seres vivientes hayan completado su proceso de iluminación y se liberen del samsara. Sus devotos creen que rescatará a quienes acudan a ella en momentos de dificultad, sobre todo ante los peligros producidos por el agua, el fuego o las armas. Guan Yin, por lo tanto, comprende los sentimientos de temor y responde a las peticiones de ayuda con su Compasión. También es conocida como Madre Misericordiosa, por lo que oye las peticiones de quienes desean tener hijos. La figura de Kwan Yin mantiene gran semejanza con otras Madres protectoras como la Virgen María, Isis (en el antiguo Egipto), Tara (Budismo Tibetano) y Sakti, Parvati, Sita o Radha (en el Hinduismo).

Las deidades chinas tienen características humanas, como cumpleaños, ancestros, carreras y títulos. Así que, si bien Kuan Yin no tiene en los sutras budistas una fecha de nacimiento, en China se celebra su cumpleaños el decimonoveno día del segundo mes del calendario lunar.

La leyenda que describe cómo Kwan Yin fue una vez una mujer, brinda una fascinante mirada al proceso por el cual ella fue asimilada al panteón Chino, en el sincretismo antes mencionado:

Se dice que hace muchos años vivía un rey bajo cuyo gobierno la gente vivía en paz y siguiendo el códico ético del confusianismo. El rey tenía tres hijas; las dos mayores se habían casado con los novios escogidos por su padre, pero la menor era una niña muy distinta a cualquier criatura normal. Cuando nació, su cuerpo brillaba con una luz no terrenal, tanto brillaba que el palacio parecía cubierto por las llamas. La llamaron Miao Shan que significa Bondad Maravillosa. Cuando ella creció usaba sólo ropas simples y no mostraba ningún interés en acicalarse o enjoyarse. Además sólo subsistía con una comida al día. En sus conversaciones hablaría de la impermanencia de las cosas materiales y de cómo los humanos sufren por su apego a las mismas. Sus padres preocupados por las inclinaciones de su hija, propusieron que ella también se casara con un novio de su elección; a lo que ella contestó:

"Nunca, por la satisfacción de una sola vida, me lanzaré a un mar de miseria. He pensado mucho en esto y detestro profundamente esta unión terrenal (matrimonio)". Sin embargo cuando sus padres insistieron, ella aceptó satisfacer sus deseos solamente si su futuro esposo la salvara de una de los tres infortunios:

1. Cuando las personas son jóvenes, sus rostros son hermosos como la luna de jade, pero cuando son viejos, sus cabellos son blancos y sus caras se arrugan, cuando caminan, descansan, se sientan o se recuestan están peor que cuando eran jóvenes. 2. Igualmente, cuando nuestros miembros son fuertes y vigorosos uno puede caminar como si volara por el aire, pero cuando te enfermas debes estar confinado a una cama. 3. Una persona puede tener una gran cantidad de parientes y estar rodeado por su carne y su sangre, pero cuando llega la muerte, incluso esos familiares, como el padre o la madre, no pueden tomar el lugar de esa persona.

Finalmente concluyó: "Si en verdad mi futuro esposo puede asegurarme contra estas calamidades, feliz me casaré con él. De lo contrario, hago un voto para mantenerme soltera toda mi vida. Las personas de todo el mundo están a la merced de estos sufrimientos. si una desea mantenerse libre de ellos, la única opción es dejar el mundo secular y entrar por las puertas del Budismo.

Exasperado el rey llamó a una monja con mucha experiencia, de su reino. Le pidió que tomara a la princesa bajo su tutelaje y la expusiera al mayor trabajo posible en el convento, para que viera la futilidad de su camino tan deseado con el convento bajo amenaza de muerte si después de siete días Miao Shan no era reformada. Sin embargo, todos los trabajos que la princesa realizó en el monasterio, incluyendo el trabajo manual fueron insuficientes para alejarla del camino del Dharma. Miao Shan se dio cuenta de que era sometida a este trabajo porque sobre los habitantes del monasterio iban a morir, por lo que les dijo: "¿No saben ustedes las historias del antiguo príncipe Mahasttva, quien se lanzó de un precipicio para dar de comer a los leones; o del rey Sivi, quien se cortó su carne para alimentar una paloma? Si han dejado ya la vida de dueñas de casa, deben mirar este cuerpo material como ilusorio e impermanente. ¿Por qué temen a la muerte y aman la vida? ¿No conocen que el apego a este sucio y apestoso saco de cuero (cuerpo) es un obstáculo?

Al final del período estipulado el monarca en una reacción de frenezí, ordenó que decapitaran a Miao Shan. Mientras los verdugos se acercaban a las puertas de monasterio, la princesa salió corriendo del edificio, ansiosa por abrazar su muerte. No bien se hubo arrodillado cuando la mortal espada se levantó y un rayo cegador cruzó el espacio. Antes de que los asistentes pudieran recuperar su compostura, un tigre salió de la oscuridad y se llevó a la chica a las colinas cercanas. El rey, ahora más allá de los límites de la razón, ordenó que todo fuera quemado con su habitantes dentro.

No fue mucho hasta que su karma se hizo cargo de él y enfermara con kaamla (fiebre amarilla). Estuvo enfermo por varios días, sin poder descansar ni siquiera dormido. La enfermedad se esparcía por su cuerpo y ni siquiera los mejores doctores del reino pudieron curarlo. Un día, un mendigo sagrado llegó a su puerta y predijo, "si alguien quisiera voluntariamente dar sus brazos u ojos sin resentimiento ni ira algunos, el elixir hecho de estos poetentes ingredientes aliviarán su sufrimiento". "Pero" - se lamentó el rey- "¿dónde encontraré un ser tan compasivo?". "En esta misma tierra", dijo el monje. "Ve al suroeste de tus dominios, en la cima de una montaña vive un hermitaño que posee las características necesarias para tu curación". Ni bien el rey escucho estas palabras, ordenó a varios emisarios a ir hacia el recluso. Cuando el hermitaño fue informado de la enfermedad del rey y del medicamente prescrito, aceptó realizar el supremo sacrificio, pidiéndoles que preguntaran al rey que dirigiera su mente hacia los tres tesoros del Budismo, y después con mucha calma le sacara los ojos y que pidiera a dos hombres que cortaran ambos brazos. Los tres mundos se estremecieron bajo el impacto de este terrible sacrificio.

Cuando el rey estuvo totalmente recuperado, el rey llamó a su esposa y le pidió que rinda un importante homenaje a aquel que había salvado su vida de manera milagrosa. Después de hacer una profunda venia ante la forma mutilada, a penas levantaron sus cabezas lanzaron un lastimero grito de horror! La identidad del hermitaño que estaba descalzo ante ellos no era otra que su hija menor, Miao Shan. El rey, al darse cuenta de lo que ella hizo por él, a pesar de todo lo que le había hecho, se postró en el piso ante su hija y rogó por perdón. Sobrecogidos por la emoción, los padres abrazaron a su hija y el padre dijo: "soy tan malvado que he causado el más terrible sufrimiento a mi propia hija". A lo que Miao Shan respondió: "Padre, no he sufrido dolor alguno. Habiendo perdodo estos ojos humanos veré ahora con ojos de diamante. Habiendo perdido estos brazos mortales, recibiré brazos de oro. Mi llamado es verdadero y será lo único que seguiré".

Después de la intensa experiencia, el rey regresó a su palacio y ordenó que se hiciera una estatua en nombre de su hija, que enfatizara su sacrificio, y que la hicieran sin ojos ni manos. Ahora en chino, el sonido para "deficiente" es casi idéntico al de "mil", por eso en algún momento de la transmisión de su mensaje, las dos palabras se confundieron y el escultor, desesperado, buscando la manera de capturar la esecia de los deseos del rey, tal vez con una imaginación muy activa, o talvez siguiendo los modelos indúes o tibetanos, puso un ojo en cada palma de la mano, para hacer igual el número de ojos al de los brazos, realizando una imagen maravillosa de complejo esplendor: la Kuan-Yina de los mil brazos.

"In the words of Martin Palmer: "The divine feminine cannot be suppressed for long. In China, it emerged by the transformation of the male into the female," only god (or the goddess) knows how it will transpire in other cultures".

Fuentes: "La Diosa" de Shahrukh Husain, wikipedia, http://www.exoticindiaart.com/article/kuanyin/ , no se pierdan:
http://www.youtube.com/watch?v=xgHmSdpjEIk

sábado, 6 de octubre de 2007

Hathor: la vaca sagrada (serie diosas,capítulo 5)

Ya he escrito en otras ocasiones sobre las diosas del amor y su relación con los ríos -alrededor del mundo y en muy diversas épocas. Pero hay otro vínculo igualmente significativo entre las diosas fluviales, el amor y las vacas. Sí, las vacas. Estos maravillosos animales son sagrados muy importantes en muchas culturas, ya que están firmemente ligadas a la fructificación de la Tierra y su producción de leche se compara con el flujo dador de vida del río. La leche es considerada el alimento primordial en muchas culturas. También son animales ligados a la Luna, la maternidad y el nacimiento. Una de las diosas más antiguas ligadas a la representación de vaca sagrada es Hathor.

Una de las mitologías que mayores mutaciones, crecimiento y transformaciones ha tenido es la del antiguo Egipto. Gracias a los inmensos testimonios de esta civilización, es posible para los egiptólogos rastrear el desarrollo de sus creencias (de los antiguos egipcios, claro!) hasta la época pre-dinástica (al rededor de unos 3000 años a.C.). Hathor es una de las deidades primarias y fue una de las deidades más amadas, adoradas y celebradas en el Antiguo Egipto.

Algunos egiptólogos dan cuenta de la existencia de una Madre Primordial, llamada Mut, de quien surgen muchas otras divinidades femeninas, y a veces ésta es asociada con Hathor. Sin embargo, Hathor era más conocida y adorada como la diosa de las festividades, de la alegría, la belleza juvenil, la maternidad y la fertilidad, la belleza y el erotismo, de la danza y las artes musicales -con su instrumento el sistro- y especialmente del amor. Se decía que el amor infinito de Hathor era lo que mantenía la danza cósmica y gracias a éste fue creado el universo. Su representación más conocida es la de la vaca sagrada. A veces también se la conocía como la mujer con cabeza de vaca, o la bella mujer con cuernos y orejas de vaca y un disco solar entre ellos. Sus símbolos son el disco solar entre los cuernos, los collares, especialmente de turquesa, también la llave ank, y la cobra, como un remanente de la serpiente primordial Wadjet.

En las mitologías, la leche materna no es sólo una poderosa fuente de sustento, sino también de la creación. Es por ello que de la ubre de la vaca celestial surge un océano lácteo (la vía láctea), que en el caso de Hathor es asociada también a las crecidas del río Nilo, ya que se llamaba a esta galaxia como "El río Nilo del Cielo". La leche también es el medio de transmisión de la dividnidad, y de esa leche primigenia fue amamantado el pequeño Horus por su madre y esposa Hathor, por ello su nombre significa "Casa de Horus". Posteriormente se la conoció como esposa (o madre o hija) de Ra y su aspecto de madre de Horus fue asimilado por Isis. Desde allí fue considerada como "el ojo sagrado de Ra". En este aspecto se dice que el dios solar la envió a espiar a los humanos bajo la forma de un gran ojo que todo lo ve. Hathor llegó a la conclusión de que las costumbres de los humanos eran deplorables y por ello adoptó una actitud salvaje disponiéndose a destruir a la humanidad, pero los demás dioses se alarmaron y buscaron refrenarla.

Hathor es entonces la madre de la creación y también es vista (aunque muy rara vez) como destructora. Esta función, como ya se ha dicho en el caso de otras diosas, es ligada a la Diosa Madre Primordial, que al ser fragmentada, se dividió en varias deidades que representen sus muy diversos aspectos. Por ello Hathor personificaba los placeres de la vida y en su aspecto de madre recibía a los muertos en Duat, dándoles comida y bebidas a manera de bienvenida. Su aspecto de destructora se ve reflejado en la diosa con cabeza de leona conocida como Sekhmet (también diosa de la medicina), quien se dice que procede de Hathor.

En esencia, Hathor era la diosa de la dicha y por ello era amada por toda la población tanto en el Alto como en el Bajo Egipto. También era conocida como la "dama de la embriaguez y del éxtasis". Y se dice que en sus celebraciones se bebía mucha cerveza y era posible el amor libre entre los jóvenes solteros. Las sacerdotisas de Hathor conocían las artes del amor e iniciaban a los jóvenes esposos para que supieran satisfacer a sus esposas. También conocían fórmulas de cremas, perfumes y aceites para mantenerse jóvenes y bellas.

Hathor era reverenciada por las mujeres debido a que representaba todo lo femenino, al igual que las características amables, gentiles, sensuales y tiernas de las mujeres a quienes protegía. Quienes aspiraban a ser la representación humana de esta multifacética diosa la apreciaban como madre, esposa y amante. La adoración de Hathor era tan popular que los sacerdotes podían ser tanto hombres como mujeres, lo cual era sumamente inusual. Estas características le hicieron ganar los títulos de "Señora de la Casa del Júbilo" y "Aquella que llena el santuario de Alegría". Muchas niñas fueron bautizadas en su honor con su nombre y la mayor cantidad de santuarios familiares y festividades eran en su nombre.

Por su carácter amoroso, a Hathor se la llamó "Madre de Luz", como la reina de los cielos y diosa cósmica, "Señora del sicómoro del Sur" como diosa de la muerte y del renacimiento, y "señora de la tierra Santa", como símbolo del nacimiento, que también se asocia a las aguas primarias de las fuentes divinas, léase cuando se rompa la placenta y corre el agua de la fuente anunciando la inminencia del parto (otra representación de las aguas fluviales y la vía láctea).


Naciones vecinas a los Egipcios también la adopataron y la bautizaron "Dama de Nubia", "Reina de Libia", "Esposa de Siria", "Dama de Biblos" y "Grande de Palestina". Los griegos la asimilaron a su amada Afrodita, llamando a su ciudad Per-Hator, Afroditópolis.

Fuentes: wikipedia en español, inglés y francés, "Altares" de Peg Streep, "La Diosa" de Shahrukh Husain y http://www.rosanevolpatto.trd.br/deusahator.html

viernes, 28 de septiembre de 2007

Serie diosas, 4to capítulo: Freyja

En la mitología nórdica existen dos familias de dioses: los Vanir y losÆsir. De los Vanir provienen Njord y sus hijos Freyr y Freyja. Los dioses nórdicos son multifacéticos y representan varias funciones, en este sentido Freyja no es la excepción.

Freyja, Freya o Vanadis es la diosa nórdica del amor, la belleza, las profecías, la atracción entre hombres y mujeres, la magia, la sexualidad, la lujuria, la vegetación, la fertilidad, la curación y el liderazgo. Se la pone junto a Frigga, cuya energía femenina es más madura. Ambas constituyen aspectos de la Gran Madre. Como diosa de la magia, fue la primera que llevó los oráculos a los países nórdicos. La magia de Freyja se llama Seidhr y se dice que cualquier practicante de ésta tiene un contacto con Freyja tarde o temprano. Odin y Freyja intercambiaron sus conocimientos magicos, su magia seidhr por las runas de Odín. La manifestación de Freyja es la libertad vital y la regeneración, como es característica de algunas otras diosas del amor.

A Freya se le representa como una joven bella, voluptosa y lujuriosa y su nombre corresponde al día viernes, por la asociación a la Venus romana (Friday en inglés, Freitag en alemán). Está relacionada especialmente con el amor, la vitalidad erótica y el romanticismo. Era la deidad femenina que más recibía plegarias de amor y una de las que más perduró en el culto pagano, a pesar de la cristianización. También se la llama Mardöll (luz del mar), Gersimi (joya) y Menglödh ("alegre con su collar").
Es esposa de Od, quien solía abandonarla por temporadas largas y por ello, ella lloraba lágrimas de oro rojo. Por ello el oro es conocido como "lágrimas de Freyja". De Od se sabe poco, por lo que se dice que puede ser uno de los nombres de Odín. En leyendas asiáticas se dice que Odín era el esposo de Freyja. Al igual que su hermano Frey, ella es dispensadora de luz. Aunque, como toda diosa del amor y la sexualidad, ella es dueña de sí misma, y por lo tanto tuvo muchos amantes (se dice que casi todo el panteón escandinavo), pero su compañero preferido era su hermano Freyr.

Freyja viaja en un carro arrastrado por dos grandes gatos salvajes, conocidos como gatos-Gib. Hay un término para coqueteo que dice “Tener los gatos de Freyja en los ojos” sigue estando dentro del uso común. Además recorre la Tierra con una capa mágica de plumas de halcón que le permite volar convertida en cualquier pájaro, a través de los mundos, al igual que Frigga, por eso se dice que pueden ser dos visiones de la misma diosa. También se la conoce como distribuidora de las lluvias veraniegas, una de las asociaciones que ella tiene con la fertilidad. Tiene un jabalí llamado Hildisvini. El jabalí tiene una asociación especial, dentro de la mitología nórdica, especialmente relacionado a la noción de fertilidad como a un talisman protector durante las guerras.

Tiene su palacio en Folkwang, en Asgard, que es en la mitología escandinava el mundo de los dioses, por oposición a la tierra que es conocida como Midgard. En el hall de su palacio, Freyja recibe las almas de los muertos, pues tiene derecho a la mitad de los guerreros muertos en combate, y a los que sirve como una valquiria; en realidad es la Primera Valquiria o la diosa de las valquirias. Las valquirias eran hermosas jóvenes guerreras que llevaban las almas de los soldados muertos en batalla al Valhalla o paraíso de los héroes, donde eran atendidos por ellas, bebían hidromiel y disfrutaban de banquetes con deliciosos platos hechos con jabalíes.

Como toda diosa del amor, Freyja es aficionada a los adornos de joyas, en especial a su collar que la hace irresistible, y por ello llamó a su hija con el nombre de "Hnoss", que significa "joya". Como diosa de la guerra ella también lleva sus armas, que son lanza, espada y escudo. Suele ser representada en sus viajes como una mujer atractiva de cabello suelto con un enorme collar, conocido como Brisingamen.

A Freyja se le atribuyen los colores verde, oro, azul y rosa. Sus metales son: el oro la plata y el bronce. Los árboles sagrados: el abedul, el arce y el manzano y sus maderas son útiles para herramientas, rituales, amuletos e imágenes de Freyja. Por supuesto sus animales son los gatos de todos los tamaños , salvajes y domesticos junto con los jabalíes y los halcones. Las piedras preciosas que más le gustan son la esmeralda, la perla, la venturina, el cuarzo rosa y el ojo de tigre (para representar el collar Brisingamen de Freyja) y el ámbar, que también representa las lágrimas que derramó por su desaparecido esposo Od.

El collar de Freyja es muy famoso. La leyenda es la siguiente: "No lejos del palacio de Freya hay una gruta habitada por cuatro enanos, orfebres muy hábiles (Dvalin, Alfrik, Berling y Grer). Un día observó entre los enanos un collar de oro (el Brísingamen) que le inspiró un vivo deseo, y ofreció una gran cantidad de oro para pagarlo; pero los enanos, señores de todos los metales, no deseaban oro. Para obtener el collar, la diosa debía pagar otro tipo de precio: pasar una noche con cada uno de ellos. Ella aceptó y obtuvo el collar; pero Loki se enteró de todo e informó a Odín: éste le ordenó que le quitara a la diosa el collar así adquirido. Él lo hizo, transformándose en diversos animales. Pero Freya adivinó quién se lo había robado y acabó por obtener de Odín el collar de regreso; pero no sin que antes Odín solicitara de Freya lo mismo que había ofrecido a los enanos a cambio. Finalmente Odín entregó el collar sin que la petición se cumpliera.

Como Freyja es la diosa de la belleza es perseguida a menudo por pretendientes, sobre todo gigantes. Aunque cuando aparece vestida solo con su collar, ningún hombre puede resistir sus encantos. Esta es otra leyenda que ilustra lo antes dicho: Para edificar el Asgard, los dioses contrataron los servicios de un gigante que fue su arquitecto. Éste había prometido construirlo en un tiempo muy corto, y los dioses habían prometido que si esto era así, le cederían al joven arquitecto en pago por su trabajo al Sol, la Luna, y la diosa Freyja. Ahora bien, el arquitecto poseía un caballo maravilloso capaz de transportar en un instante masas increíbles de roca; tanto y tan bien actuó que, pocos días antes del plazo fijado, el palacio se aproximaba a su perfección. Los dioses, que habían establecido el pacto porque creían que el gigante no era capaz de cumplirlo, sintieron miedo, y se les ocurrió crear una yegua maravillosa (de hecho, Loki disfrazado), a la que pusieron en el camino del caballo. Éste abandonó su trabajo para perseguirla, y el gigante fue incapaz de terminar el trabajo como había prometido. Furioso por su derrota, el gigante quiso lanzarse contra los dioses, pero Thor lo derribó.

Fuentes: wikipedia y http://home.earthlink.net/~jordsvin/Jordsvin%20en%20castellano/Observaciones%20Freya.htm

sábado, 22 de septiembre de 2007

La Cenicienta y sus pequeños pies.


Hace tiempo que he estado dándole vueltas a la historia de la Cenicienta en mi cabeza. Si bien hay múltiples aproximaciones a los cuentos de hadas, y a éste en especial, pero la que me ha perseguido más es aquella relacionada con los pequeños zapatos y los pequeños pies que éstos puedan contener. Los pies pequeños eran un símbolo de virtud, distinción y belleza, además de atractivo sexual.

Según varios autores, el tema de la Cenicienta es uno de los más famosos y antiguos del mundo. Marian Roalfe Cox afirma que existen por lo menos 345 variantes de este cuento. La versión escrita más antigua conocida proviene de China del siglo IX d.c. Aunque ya la historia en si misma es muy antigua y yo encontré una que provenía aproximadamente del s. IV a.c. de Egipto, aunque Bettelheim afirma que en el s. III d.c. es cuando los zapatos empiezan a tomar un rol importante en la moda de Egipto, debido al reinado romano.

Por otro lado, están la madrastra y las hermanastras de Cenicienta. Siempre se las ve como las malas, pero por otro lado, ¿qué poder tenían antes las mujeres solteras? Se podría decir que en la Inglaterra victoriana las mujeres solteras (spinsters) tenían cierta libertad, pero en el resto del mundo, el único status válido de una mujer era el de casada. Es más, las mujeres viudas en China o se volvían a casar o un gran número de ellas se suicidaba!
Entonces, volviendo a las hermanastras de Cenicienta, ¿qué otro camino les quedaba que casarse? Y para ello se cortarían el dedo gordo del pie o el talón (como en el cuento) o como en la China, se vendarían los pies hasta deformarlos, con tal de hacer una buena unión.

Los pies pequeños y perfectos eran llamados lotos dorados y debían tener siete muy definidas características: ser pequeños (el ideal era 7 cm), estrechos, rectos, puntiagudos y arqueados y además la piel debía ser suave y perfumada. Pero lo más importante era la longitud. El talón debía ser carnoso y redondeado y todo el peso del cuerpo recaer sobre el dedo gordo. Para ello era necesario que los dedos y el puente se rompiesen y doblasesn hasta llegar a tocar el talón. Y la hendidura formada por la punta del pie y el talón debía tener la profundidad de una moneda grande: la recompensa era la felicidad. (Es decir, la felicidad en el matrimonio, que era igual a la vida).
El vendado de los pies en China me da escalofrío. Era todo un ritual de las mujeres y las madres vendaban los pies a sus hijas desde los 4 años en adelante. Después de los 8 años el resultado no era muy bueno... En el calendario se elegía el día preciso con la ayuda de un adivino y se ofrecían bolas de arroz a la Doncella de los pies Diminutos, para que tuvieran los pies suaves como los pasteles de arroz. El procedimiento era el siguiente: Se lavaban bien los pies y se los frotaba con alumbre para contraer la piel y reducir las secreciones de sangre y pus. Se cortaban las uñas al máximo y se ponían las vendas mojadas desde el empeine, alrededor de los cuatro dedos pequeños del pie, hasta doblarlos hacia la planta, y finalmente el talón. Se envolvía entonces el tobillo y se daban más vendas y vueltas. La idea era que los dedos y el talón se tocaran, pero dejar libre el dedo gordo para poder andar.
Dos años duraba esta tortura, ya que además del intenso dolor del rompimiento de huesos y la nueva forma que iban adquiriendo, debían caminar para que el proceso fuera el mejor y las niñas pudieran más tarde caminar. Si se hacía mal, era posible que la niña no pudiera volver a caminar "normalmente" o que tuviera una terrible infección y muriera. Este era un período de sufrimiento y suplicio, donde no sólo los pies les eran vendados, sino sus vidas mismas, restringidas y controladas, y su alma deformada, al igual que sus pies. Afortunadamente esta práctica fue prohibida durante desde 1911, con el advenimiento de la República y fue duramente perseguida por el régimen comunista.

Lo que me lleva a preguntarme ¿cuáles son los vendajes que nos imponemos hoy en día? Definitivamente la anorexia y la obesidad son deformaciones del cuerpo que acarrean terribles consecuencias tanto para el cuerpo mismo, la salud y la psyche, pero ¿y aquellas más sutiles?

Fuentes: Para saber más sobre el vendado de pies : leer "El abanico de seda" de Lisa See o http://www.descubriendochina.citymax.com/page/page/4417758.htm
Para saber más sobre analísis sobre la Cenicienta: de Bruno Bettelheim "Psicoanálisis de los cuentos de hadas" o visitar http://www.surlalunefairytales.com

lunes, 17 de septiembre de 2007

Serie diosas 3er capítulo - Oshún


Mi interés por la diosa Oshún surgió a través de una petición de amor, un hechizo si se lo puede llamar así. Y es que ella es generosa otorgando regalos, igual que otras diosas del amor, pero hay que tener un corazón sincero y abierto a las posibilidades.
Oshún es además de la diosa del amor y la belleza en la religión Yoruba, una diosa de las aguas dulces (Oshún es dueña de las aguas dulces, de los ríos y manantiales). Las diosas de los ríos fueron veneradas en todo el mundo antiguo, y su culto permanece en la actualidad, evidenciando las virtudes del agua dulce como dadora de vida. A veces están representadas solamente como ríos y en otras como seres humanos, para que puedan hacer pareja. A veces los ríos se denominan simplemente "la madre" y se adaptan al ideal de la diosa porque a la vez que dan la vida, la quitan (con inundaciones que a la vez que fertilizan el suelo pueden destruirlo todo a su paso). Los ríos combinan los atributos de la sabiduría, el misterio y el juicio, valores que eran, junto a la compasión y el amor incondicional, pertenecientes a la madre.

Oshún u Ochún en la mitología Yoruba es la diosa de las mujeres, de quien es amiga y las bendice con fertilidad. También es la Orisha del amor, la belleza, la feminidad y el sensualismo. Se la conoce como Oxum en el Candomblé brasilero. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y la delicadeza. Al ser protectora de las mujeres, da especial atención a las gestantes y a aquellas que están dando vida, en especial en el momento del alumbramiento (quienes hemos pasado por eso, sabemos que se necesitan todas las bendiciones posibles!!). Ella también representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable y las amarguras, es decir, si es la diosa de los sentimientos, pues todos van incluidos, no? Incluso los menos solicitados, es su sombra.
Ochún es considerada una Orisha mayor y una Osha de cabecera (Los Oshas de cabecera son las espiritualidades que se dan directamente a todos los que hacen la ceremonia de Kari Osha -hacer santo-). Es la Diosa de la miel, el oro y del dinero. Tiene una personalidad muy coqueta y provocadora, también es vanidosa y caprichosa (estas cualidades son parte de casi todas las deidades del amor y la belleza, vean los otros capítulos). Cuida del fuego del hogar y del vientre de las mujeres (como ya se expuso). Se representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre. Como es provocadora, suele propiciar riñas entre los orishas y los hombres.

Para saber quiénes son los yorubas y entender un poco su religión es importante entender que es un pueblo que procede del sur occidental de Nigeria, que se extiende por todo el borde de Dahomey hasta el mismo Dahomey. Al este y al norte, la cultura Yoruba llega a sus límites en el río Níger. Sin embargo, culturas ancestrales directamente relacionadas con los Yorubas florecieron al norte del Níger (se sitúa actualmente en la región limítrofe con la actual República de Benín, Togo y Ghana, en Africa occidental). Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, a pesar de su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 201 deidades diferentes (en la actualidad). Olodumare es el creador todopoderoso y los demás orishas representan los espíritus que animan todas las cosas.

Oshun es hija de Obbatalá y Yemayá, hermana de Oya y Obba, quienes también son deidades fluviales y esposas de Shangó (o Changó), dios del trueno. Fue esposa de Oggun, con quien tuvo a Logún Ede. También estuvo casada con Shangó, de quien se dice fue la favorita, con quien tuvo a los Jimaguas, Talako y Salabí (Ibeyis). Es la mas joven de los Orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalorde o gran reina (por su amor a la humanidad). En Nigeria es adorada en muchas partes de la tierra Yoruba, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río, donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. En África su mensajero es el cocodrilo.

A Oshun le gustan todas las artes, pero en especial le gusta la danza (como a Erzulie). El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida.

Su color es el amarillo (en todas sus variantes hasta el ocre), también se le atribuyen los colarinos y los verdes agua. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su metal el oro, el bronce y otros metales amarillos. Le gustan mucho las flores amarillas, en especial los girasoles; también la miel, corales redondos, abanicos, plumas de pavoreal, espejos, joyas y todo objeto del tocador femenino, sábanas, paños bordados, pañuelos. Los collares hechos para Ochún llevan cuentas amarillas o de ámbar y doradas. Se viste con un traje amarillo que lleva cinto y peto en forma de rombo sobre el vientre (aunque en estas imágenes aparece desnuda, para enfatizar en su sensualidad). En el borde de la falda lleva cascabeles pequeños colgando. Ochún protege contra las afecciones del bajo vientre y partes genitales en general, la sangre, el hígado y todo tipo de hemorragias. Aunque cuando castiga lo hace afectando precisamente estas partes del cuerpo. Con ella nace la palabra en el ser humano. Es decir, ella es la Orisha de aquello que fluye y mana, como la creatividad.

La Santería, que es como hoy en día se conoce a la religión Yoruba, es el sincretismo entre los cultos yorubas y la religión católica. Es una expresión de sobrevivencia en el continente americano de un culto de origen Yoruba (africano), víctima de los avatares de la historia. Llegó a Cuba en la segunda mitad del siglo XVIII (con los esclavos evidentemente). Ochún se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de la Isla y es venerada por los cubanos desde hace siglos. Son famosas desde el siglo XIX las peregrinaciones al santurario de la Caridad, en el poblado de El Cobre, cercano a la ciudad de Santiago de Cuba.

Un patakín es un mito, leyenda o historia sobre los orishas yorubas. Hay muchos patakines que permiten ver más claramente la personalidad de Oshún, éstos son unos muy cortitos:

Oshún salva al mundo
Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olofin y éste separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olofin había dado a los hombres todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshún, se transformó en tiñosa (una especie de buitre) y tomó una cesta llena de pan y guisantes y la llevó al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshún que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Orisha oko, quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshún llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que el le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.

Hay un patakín que cuenta cómo una vez Olodumare se llevó todas las aguas para castigo de los hombres. Los ríos y las lagunas se secaron, los peces, los animales y los hombres morían de sed. Ifá puso en un cesto de ofrendas que debían conducirse al cielo, Ochún se encargó de ello. Por el camino se encontró a Elegguá y le entregó aguja e hilos, luego se encontró con Obatalá y le regaló los huevos que llevaba; Obatalá en reciprocidad, le indicó donde estaba la puerta del cielo. Al llegar al cielo, Ochún vió que una gran cantidad de niños cuidaban la puerta de entrada y les repartió dulces para que la dejaran entrar. Olodumare la oyó y accedió a dejar caer la lluvia de nuevo sobre la tierra. Se llenaron los ríos y la naturaleza revivió en todo su esplendor.

Fuentes: "La Diosa" de Shahrukh Husain,

miércoles, 12 de septiembre de 2007

Mab: la reina de las hadas


En el folklore inglés, la reina de todas las hadas se llama Mab. En Gales, Mab rige a las hadas ellyllon (plural de ellyll), por lo que a veces se le llama Ellyllon.

Los Ellyllon son pequeños elfos que habitan cuevas y valles y al parecer su nombre deriva del galés el-espíritu, y elf-elemento. Se cree también que puede venir del hebreo elilim que significa "cosas de nada" y denota ídolos carentes de significado. Lo que probablemente indicaría que en el encuentro de los habitantes de Inglaterra y Gales con los cristianos, el antiguo pueblo de los dioses y las hadas celtas podría haber sido degradado a "cosas carentes de valor" (que no tienen ninguna relación con la palabra "elohim").

Se dice de los ellollym gustan de comer "mantequilla de hadas" y hongos, la primera es una substancia cremosa segregada por un liquen que crece espontáneamente en los huecos de los robles, similar en su contextura a la mantequilla y los hongos son del tipo venenoso. Se dice que sus guantes son las campanillas de las digitalis, de cuyas hojas se suele producir un sedante poderoso.
A Mab se la conoce en las tradiciones galesas como la mujer de Gwyn-ap-Nudd, rey del mundo inferior (que tanto entraña el mundo de los duendes como el de los muertos). Se ha dado a conocer en la Literatura Inglesa gracias a Shakespeare (Romeo y Julieta, Acto II, esc 4), en la voz de Mercutio: "llega bajo la forma no mayor que una piedra de ágata en el dedo índice de un edil".
Shakespeare se refirió a ella como el hada que realizaba los deseos más íntimos de los humanos en forma de sueños. (Seguro que Freud tomó nota...) "Dijo que cuando vaga a través de las mentes de los amantes, estos sueñan con el amor; cuando pasa por las rodillas de los palaciegos, sueñan con gentilezas; cuando sobrevuela los dedos de los abogados sueñan con honorarios; y cuando cruza sobre los labios de las damas, sueñan con besos".
En el poema de Shelley, Queen Mab, ella ejerce un poder sobre el tiempo y es capaz de revelar el pasado, el presente y el futuro:
Se me han confiado para que guarde
las maravillas del mundo,
el espacio, la meteria, el tiempo y la mente.

Una hermosa descripción de Mab (en Shakespeare): "su coche era una vacía cáscara de avellana y los radios de sus ruedas estaban hechos con largas patas de araña. La capota procedía de las alas de un saltamontes, los arneses eran de tela de araña, las colleras de rayos de luna y el látigo de la clavícula de un grillo. Del carruaje tiraba un mosquito pequeño y gris".
Mab es quien trenza las crines de los caballos con nudos de elfo y roba niños humanos, dejando en su lugar cambiados (duendes con la apariencia de bebés). Se la conoce como una comadrona de las hadas, ya que mab en galés significa bebé. (ejm: amor por los niños es mabgar, gatito es mabgath y los románticos cuentos de encantamientos de épocas pasadas que se cuentan a los niños son mabinogi -plural de mabinogion).

El título de reina (queen, en inglés) parece provenir del vocablo galés quean que significa musa o en el sajón quen, comadrona. Pero no eran bebés lo que Mab traía al mundo, sino sueños. La literatura nuevamente nos aporta en este aspecto, como en "El velo de la Reina Mab" de Rubén Darío:

"La reina Mab, en su carro hecho de una sola perla, tirado por cuatro coleópteros de petos dorados y alas de pedrería, caminando sobre un rayo de sol, se coló por la ventana de una buhardilla donde estaban cuatro hombres flacos, barbudos e impertinentes, lamentándose como unos desdichados"...
"Entonces, la reina Mab, del fondo de su carro hecho de una sola perla, tomó un velo azul, casi impalpable, como formado de suspiros, o de miradas de ángeles rubios y pensativos. Y aquel velo era el velo de los sueños, de los dulces sueños, que hacen ver la vida de color de rosa. Y con él envolvió a los cuatro hombres flacos, barbudos e imperteninentes. Los cuales cesaron de estar tristes, porque penetró en su pecho la esperanza, y en su cabeza el sol alegre, con el diablillo de la vanidad, que consuela en sus profundas decepciones a los pobres artistas".

Se la suele confundir con la diosa irlandesa Mebd o Maeve y algunos escritores afirman que se trata de su equivalente britona (celta británica). Es posible que Maeve y Mab hayan estado relacionadas con las iniciaciones chamánicas... Se puede trabajar en imaginación activa con la reina Mab, ya que ella revela a través de visiones y sueños sus secretos y los símbolos de la mente subconsciente.

Fuentes:"El anillo de las hadas" por Anna Franklin, www.sacred-texts.com/neu/celt/wfl/wfl02.htm

miércoles, 5 de septiembre de 2007

Serie Diosas: Erzulie, diosa del amor y la belleza.

Las diosas del amor son las más conocidas y populares deidades de cualquier panteón. Suelen estar relacionadas con el agua y gustan de las flores, de los metales preciosos, las gemas y los adornos. Usualmente alientan la libertad sexual, es decir, representan además de la belleza, el amor y la pasión, el principio sexual y creador (y creativo), que generó el universo. Usualmente son diosas volubles, relacionadas con la fertilidad y la suerte. La mayoría de estas deidades fueron muy liberales en sus deseos carnales, y aunque algunas de ellas estaban casadas, jamás les importó la infidelidad, ya que eran también diosas libres e indomables. En este sentido representan el amor propio, la autoafirmación y la libertad, es por eso que se dice de las diosas del amor que son algo narcisistas y gustan de la lisonja. Ellas se manifiestan como dueñas de sí mismas, aunque también fueron presas del amor y tuvieron un favorito entre sus varios amantes. En algunas ocasiones las diosas del amor están ligadas a la guerra. La definición de amor que representan estas deidades siempre ha sido amplia e incluye tanto el amor de madre y el ágape, como la amistad, el eros y el amor sexual. En la medida en que la sexualidad femenina fue limitada, la diosa del amor fue sometida a nuevas definiciones, aunque, debido a su gran popularidad, ninguno de sus aspectos fue mutilado.

En esta ocasión voy a escribir sobre Erzulie, diosa del vuduismo haitiano. Hablar de Erzulie es largo y complejo, ya que esta diosa o loa del panteón voodoo (vodún) haitiano, es la personificación de los más distintos aspectos de la deidad femenina. Como toda diosa, parece haber surgido de una Gran Diosa y haber cambiado con el tiempo, adquiriendo diferentes nombres y características. La diosa del amor Erzulie (conocida más en su aspecto de Erzulie / Erzili Freda Dahomey) se originó en Benin, África occidental y cruzó el océano Atlántico con los esclavos convirtiéndose, en Haiti especialmente, en la divinidad dominante del panteón vudú.

Rada es la familia más grande de loas -deidades- en el vudú haitiano. Incluyen espíritus viejos y benéficos quienes pueden ser rastreados directamente al vudú Dahomey. Rada es un sinónimo de Arará y de los orishas Yorubas. Los loas Rada son guardianes de la moral y los principios relacionados a África, mientras que los loas Petro están conectados con el nuevo mundo y son considerados agresivos. Algunos loas (como Erzulie) son manifestaciones tanto Rada como Petro.
En el Vudú, Erzulie es de la familia Iwa o loa. En su aspecto Rada se la conoce como Erzulie Freda Dahomey o Maitress Erzulie, y es espíritu del amor, de la belleza, la joyería, el lujo, la danza y las flores. En este aspecto es descrita como la belleza misma, la dulzura, el cariño, la generosidad y por ser la sensualidad personificada. Reina sobre ríos, riachuelos, lagos y cascadas y con sus aguas frías puede curar los problemas relacionados con el embarazo. En este sentido también sería una diosa de la fertilidad.

A veces usa tres anillos, uno por cada esposo: Damballa (dios del trueno o dios serpiente del cielo), Agwe (dios del mar y de los lagos salados) y Ogoun (dios de la guerra y del hierro). Ella es usualmente representada por el símbolo del corazón que lleva cruces y círculos indicando los dos mundos que ella conecta y que todo es cíclico. Sus colores son el rosado el azul y el dorado. Es coqueta y muy afín a la belleza y la fineza. Erzulie Freda es la feminidad y la compasión encarnadas, pero también tiene un lado oscuro, es celosa y malcriada.

En su aspecto del panteón Petro, es Erzulie Dantor. A veces es descrita como una mujer herida y lastimada, que sostiene a un niño de manera protectora en una mano y en la otra un cuchillo. Es una guerrera y especialmente protege con fiereza a mujeres y niños. Se cree que las imágenes de Erzulie Dantor tienen sus raíces en el ícono de la Madonna Negra de Czestochowa, que fue llevada a Haití por los soldados polacos que peleaban en ambos lados de la revolución haitiana de 1802.

Erzulie Ge-Rouge es el aspecto afligido de la diosa, que usualmente se la ve llorando desconsoladamente por todo lo que va mal en el mundo, la falta de amor en el planeta y se queja de no ser amada y lamenta sus sueños incumplidos. En este sentido la ira y el llanto que se apoderan de la diosa dan cuenta del arquetipo de la mujer que sufre, de la diosa que lamenta la muerte de su hijo y amante. El vudú haitiano ha sobrepuesto la imagen de la Virgen María sobre la diosa plañidera, o la madre que llora.

Para algunos Erzulie es la fuerza que diferencia lo humano del resto de la creación ya que tiene la habilidad de conceptualizar, soñar y crear artísticamente. Es la loa del idealismo. Si bien en el vudú o vuduismo haitiano existen loas de las fuerzas elementales, Erzulie no es considerada de esta manera. Ella es La loa de los sueños y los ideales, de las esperanzas y las ambiciones. Como tal es la loa más amada de todos. Es descrita a veces como pálida, casi blanca, y de gusto por la ropa blanca o rosada. Es conocida también como la madre tierra o como una mujer que habita las aguas. No tiene una función específica, pero es accequible. En cada santuario hay una habitación o un lugar especial dedicado a ella.

Debido a su gran poder ella es tanto temida como amada y por tanto tiene múltiples roles: diosa del mundo, del amor, ayuda, buena voluntad, salud y fortuna, al igual que en sus aspectos sombríos es la diosa de la venganza de los celos y de la discordia. También se la conoce como la serpiente enrollada sobre sí misma y vive sobre el agua y los bananos. . Su nombre suele relacionarse con la Serpiente-Diosa Ezi-Aku (Pitón albina), originaria de Nigeria y en donde se le adora como un foco de energía divina. Los movimientos serpenteantes serían la representación de su sensualidad. Es una de las pocas divinidades femeninas que manifiestan aspectos burlones y provocadores (al igual que la Baubo griega).

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