La diosa Brigid e Imbolc

En el hemisferio norte, al rededor del 2 de febrero se empiezan a derretir las primeras nieves, o al menos así era antes del cambio climático. Es señal del inicio de la primavera, que se celebrará en su pleno el 21 de marzo. Los animales tienen sus primeras crías y fluye la leche de la vida de sus ubres. Es tiempo de la bendición de la semilla y marca el punto central de la mitad oscura del año. Estamos frente a la sagrada celebración celta de Imbolc. La belleza de esta celebración se centra en la preparación para el crecimiento y la renovación. Otros festivales que se aproximan a esta fecha son: el Disting teutónico, que se celebra el 14 de febrero; la fiesta romana de la diosa Februa o también el día de Santa Brígida que fue la faz que adquirió la fiesta de la diosa Brighid; también la Virgen de la Candelaria o la Purificación de la Virgen después de haber dado a luz a Cristo.

En este sagrado día de Imboc se honra a la Diosa en su aspecto de Doncella, por lo tanto esta celebración es para todas las representaciones de la divinidad en su aspecto de Vírgenes y también los dioses del amor y la fertilidad. Es un momento para dejar atrás lo viejo y hacer un espacio para lo nuevo. 

Esta época indica el surgimiento de energías poderosas de purificación, frescura y originalidad. Es un buen momento del año para bendecir velas, dado que representa el traer a la vida (metafórica y literalmente) la luz.

La diosa principal de la celebración de Imbolc es Brighid, quien como ya lo dije, más tarde fue cristianizada como Santa Brígida, cuya historia era que había fundado el monasterio de Kildare. Los romanos la asociaron con la diosa Juno y por ello se la conoce como "reina del cielo", lo cual la asocia con la Virgen María. Se dice de ella que ayuda a los nacimientos tanto de humanos como de animales, da a luz a los nuevos brotes, y a las campanillas blancas que aparecen a través de los mantos de nieve. Es la guardiana de los pozos y las fuentes, de la tierra y de naturaleza.

Brigid, Brighid o Brigit es también la diosa de la fertilidad, tanto natural como creativa y por lo tanto la patrona de los poetas y los artistas. Cuenta la historia que cuando Brighid llegó al mundo, una torre de llamas se levantó desde su cabeza hacia el cielo. Los antiguos celtas y los posteriores primeros cristianos guardaban el fuego sagrado de Brighid. Fuego que por cierto era celosamente guardado sólo por mujeres... con una terrible maldición hacia cualquier hombre que se acercara al recinto sagrado. Este aspecto es muy similar a la Vesta romana y a la Hestia griega. Como diosa del fuego también se la asocia como diosa de la forja y de los metales. También se la considera diosa de todas las cosas de dimensiones superiores tanto físicas (montañas, tierras altas) y también actividades y estados elevados de conciencia como la sabiduría, excelencia, perfección, inteligencia y elocuencia poética. Los romanos que conquistaron las islas británicas asociaron estos aspectos de la diosa con Minerva.

Brighid también es diosa de la curación, de la sabiduría druídica y de las habilidades en el arte de la guerra, por lo que se le equipara a la diosa griega Atenea. Debemos recordar que los celtas eran un pueblo valiente y guerrero; sus mujeres eran feroces y la diosas guerreras predominaban. No temían a la muerte, ya que creían en la reencarnación.

Las implicaciones de la diosa Brighid en el misterio interior es muy compleja. Ya que representa tanto al agua como al fuego da cuenta de la necesidad de cambio y transformación, representadas por el agua; como de la creatividad y el crecimiento del mundo interior, representado por el fuego. Ella personifica la sabiduría que viene tanto del inconsciente como del supraconsciente, y nos llama a desarrollar la práctica de la receptividad, tanto en las artes como en la toma de conciencia de nuestros símbolos internos que surgen en los sueños y las fantasías. El cuidado de la tierra, la agricultura y la poesía simbolizan la necesidad de atender la fertilidad interna. Para mantener una vida plena, la creatividad es la clave. Una vida rígida y rutinaria crea una vida interior agreste. Los antiguos creían que los regalos de la facultad de expresión eran solamente un préstamo divino, por lo que hay que aprovecharlos.

Desde su cabeza irradia una llama que la relaciona con la mente y la inteligencia, por lo que es la patrona de los estudiosos e investigadores. Una de las implicaciones de esta asociación es la del aprendizaje como servicio a las divinidades. Ella también protege a los viajantes del mundo exterior y los de los mundos interiores.

En las narraciones populares, Brighid en su forma de hada, debe expulsar a la Hechicera del Invierno y recuperar la primavera. Los primeros deshielos y lluvias de los meses de enero y febrero se creían que purificaban la Tierra. Muchos duendes empiezan a salir de sus refugios invernales... La hechicera de Manx, llamada Caillage Ny Groagmagh o "Anciana de la Desolación", sale a observar también. Si el tiempo es bueno, adopta la forma de una gigantesca ave y recoge leña para calentarse durante el verano. Si es húmedo, se queda en casa y sin leña, por lo que deberá hacer que el resto del año sea soleado para que se seque la madera.

Fuentes: en.wikipedia.org/wiki/Brigid, "El anillo de las hadas" de Anna Franklin .

El Reino Mágico y la Danza

Entras a un lugar encantado y te percatas de todos los maravillosos seres que lo habitan. Seres que vibran de manera más sutil, casi ilusiones ópticas, juegos de luces. Piensas: ¿serán hadas? Pero te abstienes de decirlo en voz alta, para evitar que estos traviesos espíritus tengan poder sobre ti. Es posible que las tradiciones y el folklore sobre los seres pequeños estén basados en puras leyendas, nada desdeñables... quizá la duda les ofenda.

La "gente pequeña", también denominados "buenos vecinos" o "la buena gente", son seres temperamentales, como la naturaleza misma. Recordamos que en el pasado, cuando la palabra aún tenía poder de convocación y de realización, las hadas se hacían presentes a los incautos que pronunciaban sus secretos nombres. Dependiendo de la intención, surgía la reacción faérica... buena o mala según el verdadero deseo del corazón.

Se dice que las hadas habitaban la Tierra hasta la llegada de los humanos. Algunas de ellas, altas y maravillosas, gigantescas y poderosas, tomaron a algunos humanos como consortes y tuvieron hermosas hijas y valientes hijos. Sin embargo, el corazón contaminado por la envidia, la avaricia, las insaciables ansias de poder y demás defectos de los humanos, hizo que las puras hadas se retiraran de la tierra visible a un mundo subterráneo o talvez incluso paralelo, de donde salen usualmente 2 veces al año. La primera en Samhain, el actual Halloween, cuando la puerta entre los mundos se abre, y la otra en Vísperas de San Juan o 21 de Junio, el día más largo del año, en el Hemisferio Norte, cuando bailan sin cesar y conceden mágicos deseos a los amantes.

Si bien hoy en día se habla del "Reino de las Hadas" y se hace referencia al mismo como si estuviera localizado en algún punto geográfico determinado, incluso a veces, bajo tierra, lo que da lugar a terribles confusiones y malas interpretaciones. El mismo Chaucer unió el Hades con el Reino faérico y confundió a Proserpina con la reina de las hadas. Sin embargo no hay constancia de que la diosa romana del Inframundo (o su equiparable Perséfone griega), hayan tenido relación alguna con éstos seres mágicos, de una cultura y mitología muy diferentes.

Así que henos allí, en el "Reino Faérico", el mundo mágico, el espacio intangible, ilimitado, siempre cambiante. Lo confundimos con un transfondo natural, pero éste está tejido de sueños. Es posible llegar a él de improviso o a través de medios mágicos, con pociones especiales, sin embargo los efectos son los mismos: dependen de tu intención. Este viaje por espacios no lineales, por atmósferas mágicas, no necesita de mapas ni de itinerarios, aunque un talismán protector y varios regalos para agradar a las hadas no están demás.

Una vez dentro, lo que más deseo ver hoy, quizá mañana te hable de otra cosa, es la danza de las hadas. Porque el baile es uno de los pasatiempos favoritos de las hadas. Bailan solas, bailan en corros, son extraordinariamente hermosas, talvez altas, talvez pequeñas, siempre cantando y bailando al son de sus mágicas voces y de sus instrumentos musicales. Las noches de luna llena son sus favoritas, y bajo su resplandor tejen complejas coreografías, y a veces árboles y piedras se unen a esta fiesta.

Bailan en círculos con movimientos ágiles y cantan letras difíciles de descifrar. Su música es bella y fatalmente irresistible, que puede llevar a quien la escucha a un lánguido sueño y una ruptura con el tiempo. A veces se les unen otros seres élficos, con saltos y volteretas, hasta que el baile es frenético, embriagador y dura hasta el amanecer. Se considera a este baile como un ritual de regeneración de la energía que la tierra recibe del cosmos y nutre a la naturaleza. Se dice de los famosos anillos de las hadas, que son la reminiscencia de sus fiestas nocturnas y que pueden indicar el lugar de sus habitáculos.

Si un humano ve el corro danzante de hadas, es posible que se vea compelido a unírseles, pero debe saber que ese encantamiento es fatal, ya que no puede detenerse, por lo que el frenesí de la danza lo consumirá. Es aconsejable, por lo tanto, no ir solo o sola al país de las hadas, ya que solamente un par de buenos amigos o amigas pueden ayudarte a no caer incautamente en el hechizo mágico.

Fuentes: Beatrice Phillpotts, "El Mundo de las Hadas"; Teresa Martín, "Vida, secretos y costumbres del mundo encantado de las Hadas".

Las Damas Blancas

"Íbamos, como si desenroscáramos un viejo tapiz entre los árboles... y el tapiz arrastraba en su tejido las flores diminutas y las constelaciones."

Manuel Mujica Láinez

Al entrar a los bosques o jardines amigablemente, olvidas por un momento la materialidad de lo que te rodea. Te adentras a un espacio de ensueño, donde las nociones de finitud y de pequeñez se transforman en borrosos vapores. En su lugar aparecen translúcidos y cristalinos sueños, donde las dimensiones de lo fantástico se suceden, dando una nueva significación a las horas, las distancias y los horizontes.

En estos, a veces fugaces, momentos de lucidez y comunión con el espacio maravilloso y mágico, fuera del orden invertido en el que vivimos, se produce una creación alquímica entre la materia imaginal y el espíritu imaginativo, transportándonos a una fulgurante y sutil alianza entre el aire, el agua y el alma.

Hemos sido bienvenidos por las canciones de las ranas, a los altares de la naturaleza, a la pureza de las fuentes sagradas, donde aún se escucha el eco de plegarias de la antigüedad, y nos internamos en mundos donde las hadas y los seres élficos moran, bailan, cantan, confundiéndose entre los velos de la bruma. Sentimos el perfume de los habitáculos de los seres pequeños y escuchamos susurros que se confunden con la brisa. Árboles, arbustos, plantas y flores están habitados por seres mágicos que los definen y defienden...

Aparecen entonces las Damas Blancas, corrientes energéticas y vitales en los parajes silvestres e incontaminados, como selvas y bosques vírgenes, cascadas, montañas y sierras, barrancos... a veces se las puede ver guardando manantiales naturales o fuentes. No se las debe confundir con los fantasmas atormentados que pululan en los antiguos castillos, ya que éstas hadas simbolizan la pureza del mundo y se las ve cuando las nubes se funden con los horizontes del otro mundo, en el eterno claroscuro de la memoria.

La Dama Blanca es un "genius loci" o un ser que protege el alma de un sitio específico, otorgándole a dicho paraje un aroma especial, así quien ahí entra, sea con un propósito o no, se siente como flotando sobre las ramas y las brumas, y los animales y plantas son extraños. Pocos seres humanos serán favorecidos con la visión de esta hada y convierten al lugar donde habitan en sagrado y por lo tanto debe ser reverenciado, manteniendo su pureza. Las damas blancas son altas y delgadas, llenas de gracia y belleza translúcida. Sus vestidos son blancos y brillantes, como si estuvieran hechos de luz de luna. Quien tiene un encuentro con este ser mágico de seguro va a ver su pensamiento y por lo tanto, su vida, trastocados para siempre...

Fuentes: Teresa Martín, "Vida, secretos y costrumbres del mundo encantado de las Hadas"; Anna Franklin, "El Anillo de las hadas", Pierre Dubois, "The Great Encyclopedia of Faeries".

La seductora Afrodita

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Si de invocar a diosas del amor se trata, una de las figuras principales es la diosa griega Afrodita. Los mitos que rodean a esta diosa están centrados principalmente en su papel de seductora. Sin embargo se debe entender que las diosas antiguas del amor, sin los prejuicios actuales, eran explícitamente sexuales porque asumían la responsabilidad de la creación. Como he mencionado anteriormente (Erzulie, Oshun, Freya, Hathor), las deidades del amor tienen una definición amplia que incluye el amor sexual, el  espiritual o divino, como se conoce Afrodita Urania -desde la visión de Platón- y la Afrodita Pandemos, la diosa de todo el pueblo.

Afrodita es la diosa griega del amor, la lujuria y la belleza. Tanto Ceritrea como Chipre reclaman su nacimiento. Afrodita también es conocida como la diosa de la alegría y es asistida por las tres gracias -Eufrosina o Alegría; Aglaia o Brillantez; y Talía o Lozanía). 

Ella tiene dos orígenes: el primero, narrado por Hesíodo en su Teogonía da cuenta de la violencia sublimada en belleza, primer indicio de la cualidad alquímica de Afrodita, quien surge de la espuma del mar, después de que Cronos, el más joven de los titanes haya castrado a Urano, su padre, y lanzado sus genitales al mar. Se dice que Afrodita surgió adulta, núbil y extremadamente sensual de una ola del mar y su arrolladora belleza brindaba la canción del amor a todos los hombres y mujeres. 

El origen oceánico de Afrodita representa el poderío femenino prístino y dinámico del amor. 

La diosa proviene del principio de los tiempos y reina las fuerzas indómitas del inconsciente. Toda mujer alberga en sí misma una Afrodita, que es reconocida por su irresistible femineidad y por su vasta e intangible majestad. 

El segundo nacimiento de Afrodita narra que era la hija de Dione, la ninfa del mar, y Zeus. Este origen da cuenta de un amor más vulnerable, encerrado en el tiempo y espacio, aunque igualmente poderoso, puesto que es el resultado de la unión del mar y del cielo, de los contrarios, para dar origen al amor y la belleza más asequibles a los humanos.

Para finales del siglo V los filósofos había separado Afrodita en dos diosas diferentes, no individualizadas en el culto: Afrodita Urania, nacida de la espuma después de que Crono castrase a Urano, y Afrodita Pandemos, la Afrodita común ‘de todo el pueblo’, nacida de Zeus y Dione. Entre los neoplatónicos y sus intérpretes cristianos, Afrodita Urania figura como la Afrodita celestial, representando el amor del cuerpo y el alma, mientras Afrodita Pandemos estaba asociada con el mero amor físico.

Los mitos sobre Afrodita señalan que los dioses estaban fascinados por su belleza y por tanto pidieron su mano. Ella eligió a Hefestos, el dios cojo de la forja, el fuego y de los artesanos. Su matrimonio sin hijos puede entenderse como el nacimiento del arte, al unir la belleza con la artesanía. Hefestos creó para su esposa un hermosísimo cinturón, que al utilizarlo la hacía aún más hermosa e irresistible, si eso era posible, lo cual recuerda al Brisingamen de Freya. 

Afrodita le fue infiel a su esposo muchas veces. Ella se emparejó tanto con dioses como con humanos, aunque su relación más larga fue con Ares, el dios de la guerra, con quien tuvo varios hijos, representando la unión de las dos pasiones humanas más incontrolables. Uno de sus amores con humanos más conocido fue Adonis, un joven y apuesto cazador.

Afrodita tenía sus propios festivales, las Afrodisias, que se celebraban por toda Grecia pero particularmente en Atenas y Corinto. En Corinto, las relaciones sexuales con sus sacerdotisas eran consideradas un método de adoración a Afrodita. Esta forma es conocida hoy en día como "prostitución sagrada" (y no creemos que sea el término adecuado para lo que realmente significa) y fue una extendida y honrosa forma de culto religioso en muchas civilizaciones antiguas, incluídas Grecia y Roma. Las hieródulas eran conocidas como siervas de la divinidad y ayudaban a la purificación ritual y natural del cuerpo, donde los participantes representaban los principios masculino y femenino de la divinidad.

La Magia de Afrodita:

Transporta a hombres y mujeres, dioses y diosas a los reinos del amor, la pasión y la belleza que arrebatan los sentidos. Simboliza la trascendencia del amor del plano temporal al eterno. Su amor es ilimitado en el tiempo y plenamente satisfactorio, a diferencia del amor humano, que es limitado o negado a favor de necesidades como la seguridad o la conveniencia. 

Afrodita no es una diosa de la fertilidad, sino del amor vivido en libertad. La magia de Afrodita actúa sumiendo a humanos y dioses dentro de una nube dorada, dejando atrás el plano racional. Ese amor es sanador y restaura la unidad con la existencia. La curación y la restauración son unas de su gracias innatas, y aparece cuando dos "mitades" se unen. Por lo tanto Afrodita representa la totalidad, ya que une los dos contrarios polares.

La magia de Afrodita representa el misterio y la esencia alquímica de transformación, inspirando la palabra y el arte (de la misma manera que Ella dio vida a Galatea, la estatua hecha por Pigmalión). Como diosa alquímica Afrodita busca generar nueva vida, lo cual puede ser expresado a nivel creativo o físico. Impregna a humanos y a dioses de una belleza irresistible que produce una atracción magnética, llevando a esos seres a la unión, tanto coital como psicológica y espiritual. Sugiere la comunicación o comunión, debido al deseo de conocer y ser conocido, que incluye además del amor romántico o el sexual, el platónico, la amistad profunda y la compresión empática y sobretodo alienta la creatividad.

Afrodita es dueña de su propia vida y su libertad para tener dominio de sí misma se deriva del lúcido conocimiento de que el amor es una esencia que reside en el corazón de uno y no tiene nada que ver ni con la permanencia ni con la estabilidad de la relación. Es sabia en materia de amor y relaciones y no es temeraria, como se podría esperar de las cualidades que encarna. Protege a sus hijos, amantes y marido y ayuda por igual a dioses, diosas y humanos. Por ello encarna la divina llamada del amor sin ataduras sentimentales que podrían apresar al ser amado.

Atributos y asociaciones: 

• animales: delfines, palomas y cisnes
• árboles: granada, manzanos, mirto, rosas y limas. 
• objetos: Las conchas y las perlas
• símbolos: La cruz, que representa un lugar de intersección donde se unifica lo de arriba con lo de abajo, la derecha con la izquierda. 
• números: seis
• metales: cobre
• piedra preciosa: la malaquita, debido a que se encuentra cerca de los depósitos de cobre y por su color verde.

Siempre que Afrodita está presente se enciende o vuelve a encender el amor y la pasión, generando un cambio de vida o una vida nueva. 

Fuentes: Manuela Dunn Mascetti "Diosas, la canción de Eva", Robert A. Johnson "She", "La Diosa" de Shahrukh Husain, Peg Streep "Altares, cómo crear un espacio sagrado", "Las diosas de cada mujer", de Jean Shinoda Bolen.

Kali, La Destructora

En el mundo antiguo la Diosa encarnaba Todo. En ella convivían las manifestaciones más diversas y contradictorias y era tanto la creadora como la destructora. Todos los contrarios de la vida se combinaban en su figura: bueno-malo, vida-muerte, creación y destrucción. No se concebía la existencia de uno sin el otro y estos atributos eran solamente polaridades de una Unidad. Al considerar la vida y la muerte como un ciclo de la Unidad, se puede vivenciar la creación como una forma de expresión después de la destrucción de lo viejo, así se convierte en una acción más permanente y constructiva.

La mitología de la diosa creadora y destructora contiene los poderosos símbolos de la ambivalencia de la naturaleza y los ciclos de la vida y de la muerte. Es así que en muchas culturas las diosas amantes y creadoras se convierten en destructoras (como Erzulie, Hathor con su rostro de Sekhmet, Oshun, Chalchihuitlicue, o la triple diosa celta con su rostro de la Anciana). Esta representación de la Diosa es la del flujo eterno de la vida, del que surgen todas las cosas y luego desaparecen, es la causa de todo cambio.

Kali es la encarnación de la fuerza femenina, una fascinante personalidad que expresa la energía primordial. Cuando ella nació del entrecejo de Duaraga, los cielos se llenaron de un rugido atronador. Esta Diosa, con una larga y compleja historia dentro del Hinduismo, es la representación del dualismo que salva a la vida a través de la aniquilación. Es la Diosa inspiradora de un temor reverencial y encarna tanto a la madre buena como a la terrible; a la creadora y la destructora en su forma de vida, amor, muerte y destrucción. El significado primordial del arquetipo de Kali es la destrucción total del mal para crear un nuevo y limpio estado de conciencia.

El mito más conocido es el siguiente: 
Durante mucho tiempo las fuerzas demoníacas (asúricas) dominaron y oprimieron el mundo. Los poderosos dioses se hallaban indefensos y sufrían la derrota, por lo que huyeron profundamente humillados. Oraron desesperados a la "Hija de los Himalayas" para que salvara tanto a dioses como a seres humanos de los demonios. Los dioses transmitieron sus energías en forma de vapor de fuego y de éste emergió la gran Diosa Durga, y de su entresejo saltó la Diosa Kali, quien en una gran batalla destruyó a la más arrogante y sanguinaria bestia: el demonio Raktabija.

Kali se manifiesta aniquilando el poder demoníaco con el fin de restaurar la paz y el equilibrio y restablecer el orden cósmico.

En otras formas de adoración se conoce a Kali como la devoradora del Tiempo; como la creadora, protectora y destructora de todo; la única incognoscible y por lo tanto la Suprema y Primordial -de donde todas las formas surgen y a donde todas las formas van-. Por eso se la ve como el vehículo hacia la salvación, ya que destruye todas las superficialidades creadas por Maya (ilusión), eliminando aquello que no es esencial en la vida de sus devotos. Simboliza el triunfo sobre la muerte, terminando con el ciclo de encarnaciones.

A veces, Kali es considerada la esposa de Shiva y se la representa como la Madre Negra, enseñando la lengua y danzando con frenesí, con un collar de calaveras, emborrachada con la sangre de aquellos a quienes ha vencido. Otras, Shiva es quien la apacigua. Algunos de sus iconos representan a Kali sentada a horcajadas sobre el cuerpo sin vida de su consorte Shiva, comiéndole las entrañas mientras su yoni es devorado por el lingam de él. 

Una imagen más benévola de Kali, reverenciada en la India y desconocida en Occidente, es la de madre cariñosa y protectora, quien alimenta con su pecho a un Shiva niño, después de la batalla contra los demonios. También representa a la madre del lenguaje y de todos los mantras.

A pesar de su terrible forma (aparente), Kali es considerada la más generosa y amorosa de todas las diosas hindúes, y es vista como la Madre de todo el Universo por los yoguis. Debido a su terrible apariencia se la considera una gran protectora, a quien se puede acudir en momentos de necesidad y pesar. 

Fuentes: 
http://en.wikipedia.org/wiki/Kali, 
Manuela Dunn Mascetti "Diosas, la canción de Eva. El renacimiento del culto a lo femenino".

Las fronteras temporales

Se abren las puertas a los reinos élficos, los seres del inframundo se comunican con la tierra media y de repente estamos celebrando con aquellos que se fueron hace mucho. La tierra en el norte se enfría y el sol pierde fuerza. Nos enfrentamos al horror, a las fuerzas de la destrucción, la decadencia y la muerte. Aquí, en Ecuador, celebramos el rito antiguo del Día de los Difuntos, comiendo colada morada y guaguas de pan (ya que desde la llegada de los españoles, no se puede desenterrar a los muertos y sacarlos a dar una vuelta... creo que algunos abuelitos se opondrían!). Algunos visitan los cementerios y comen allí, conversando con la lápida, que representa el cuerpo material de los seres queridos. Queda en algún lugar de la memoria colectiva el terror de la propia mortalidad, escondido por la corta distancia entre el cuerpo y la tierra; se rinde homenaje a aquellos que ya se fueron, un pacto de paz con nuestra impermanencia.

El Samhain, era el Año Nuevo Celta (hoy celebración conocida como Halloween) y señalaba el comienzo del invierno. Esta fecha está revestida de magia, por el enfrentamiento con la frontera; lugar o momento peligroso, donde cabía la posibilidad de que uno penetrase accidentalmente en el país de los duendes o que seres del Más Allá lleguen hasta nosotros. Aunque también indican la posibilidad del cambio y de la incertudumbre que éste implica. Samhain es el punto donde el año gira sobre si mismo, y en este vuelco, tal vez de fortuna, se hallan abiertas las posibilidades.

Después de Samhain fantasmas, espíritus y trasgos malignos recorren la tierra y los seres benignos desaparecen de la vista hasta el retorno de la primavera. Florece la actividad de la corte maligna, de las cailleachs y las hechiceras, también conocidas como brujas del invierno. Es posible en este momento ver por un instante el interior de los túmulos, ya que los brujos de las colinas y los duendes cambian de residencia. Es el final de las cocechas y las Hadas de la Luna anuncian que lo que quede en la tierra pertenece al mundo faérico. Es la conclusión de un ciclo, la disolución, la terminación. Pero también un buen momento para el contacto con los ancestros y la clarividencia ante un mundo cambiante.

Fuentes: "El anillo de las hadas" escrito por Anna Franklin.

Las flores y las hadas

Las hadas son creadoras y creativas, tienen algo de alquimistas del alma y les fascina la belleza que envuelve todo en la naturaleza. Elaboran esencias aromáticas en sus alambiques mágicos que esparcen por el mundo. 

Las hadas de las flores son pequeñas, a veces se las confunde con mariposas. Se relacionan principalmente con la juventud eterna, con el arquetipo del puer o la puella, los niños, su risa y alegría, la fugacidad, la sensibilidad y el lirismo.

El mundo de las flores está directamente relacionado con la vibración etérea de las hadas en el espacio energético sutil que penetra nuestros sentidos a través del aroma y el color. Por ello es seguro que habrá hadas en jardines con hierbas y flores aromáticas como romero y eneldo.

Las hadas viven, duermen, se visten y actúan según la flor que han elegido para cuidar. Son tanto sus jardineras como su espíritu y se encargan de dar agua, luz, cuidar de sus pétalos, hojas y tallos, manteniéndolas sanas y fuertes. Cada flor tiene una canción especial que el hada canta para mantener viva y fuerte a su flor. Es parte de las vibraciones amorosas que animan a la planta a crecer.

Se dice que para ver a las hadas se debe comer en primavera un manojo de prímulas, que son flores que hacen visible lo invisible. Es posible incluso que se pueda hallar el camino de las hadas y hallar los tesoros que ellas guardan. Sin embargo, esto es desaconsejable, ya que quien entra en el reino faérico, tendrá dificultad de salir de él.

Les encanta la música y la danza y por ello hacen muchas fiestas y bailes. Su festividad principal es la víspera del Solsticio de Verano, cuando a la media noche sacan sus mayores galas y bailan hasta el amanecer.

A las hadas les gusta hacer regalos. Como ofrenda al amor sincero y fidelidad regalan nomeolvides. Como símbolo de inocencia regalan margaritas. Las flores del digital (digitalis) son usadas como guantes o como sombreros y en humanos obran como tónico cardíaco fortaleciendo el corazón ante la agitación que produce la cercanía de la gente pequeña. Es importante recoger las hojas de esta flor durante las primeras horas de la tarde, dejarlas secar y conservarlas en frascos de cristal para futuros usos en pociones, hechizos y tónicos. Otra de las flores maravillosas que usan las hadas son los pensamientos, que son comestibles y sirven para filtros de amor.

Existen hermosas y trágicas historias relacionadas con las hadas de las flores. Una leyenda escocesa relacionada con la fragante alhelí dice:

"Eráse una vez una hermosa princesa que era prometida de un príncipe, pero amaba a otro hombre. El noble joven enamorado, se introdujo una noche en los jardines del castillo vestido de juglar. Allí dedicó a la princesa un romance en el que le transmitía, veladamente, un plan de fuga. Ella le respondió positivamente y le lanzó un alhelí con disimulo. En la noche señalada para la fuga, estaba ya dispuesta a bajar de su balcón para entregarse por entero a su amado quien la esperaba junto al muro, pero la soga por la que bajaba se rompió y ella cayó. Su cuerpo ya sin vida, al tocar el piso se transformó en una planta de alhelí, cuyas flores siguen llamando al amado con su perfume. Es por ello que el alhelí crece junto a los muros solitarios de viejos castillos abandonados."

En las flores se reflejan, cual espejo mágico, la búsqueda del ser humano por los misterios del mundo, la belleza, la fugacidad, la transformación y el renacimiento. Por ello, por su evanescencia, las hadas de las flores sólo se pueden ver en la penunbra de los bosques, aguardando el secreto de la luz, alentando el ensueño y maravilla.

Fuentes: Teresa Martín "Vida, secretos y costumbres del mundo encantado de las hadas" y http://www.flowerfaries.com/

Guan Yin, la diosa de la misericordia.

En China, exactamente en la isla de Zhoushan, en Putuo, se alza el santuario de Guan Yin, la divinidad más querida de todo ese maravilloso país. Ella es la diosa de la misericordia y la fortuna. Es protectora de las mujeres y los niños. También es conocida como "la que oye las plegarias, los sonidos y los llantos" o "la que oye el llanto del mundo". Su nombre también se escribe Kwan Yin; en Japón se la conoce como Kwan-non.

Meditar a partir de su nombre es una poderosa forma de devoción, ya que ella también representa el Amor incondicional. Esta forma de amor y compasión es un tanto diferente de la de las otras diosas, pero igual de poderosa, ya que permite el vínculo y la afiliación humanas, más allá de las diferencias. En ese sentido representa el profundo valor que tiene la vida humana y el respeto que se merece. Este amor compasivo representa el profundo vínculo entre todos los seres vivientes, ya que todos somos una unidad, y es conocido como el principio budista del karuna.

En su origen ella fue Avalokiteshvara, conocido como el bodhisattva de la compasión y si bien representaría el lado femenino del mismo, su conversión en diosa resulta enigmática, al parecer su transformación se debe al sincretismo del budismo con el taoísmo y el confucianismo.

El budismo fue introducido a China en el siglo III d.C., durante el gobierno de la dinastía Han, procediente de India. Según la teología budista, el bodhisattva es el iluminado que, gracias a la meditación y la contemplación, que puede ser a lo largo de varias reencarnaciones, aprende a liberarse del incesante ciclo de vida, muerte y reencarnación que afecta a la humanidad, pero como muestra de compasión elige un cuerpo en el que renacer para ayudar a los demás a alcanzar la salvación. Al parecer, debido a la influencia de las religiones dominantes en China, Avalokiteshvara se integró a una deidad femenina autóctona, posiblemente la diosa madre Nugua, quien era guardiana de la humanidad y llamada por los taoístas "reina del cielo". Al parecer la popularidad de Guan Yin fue creciendo en el siglo VIII, en la dinastía Tang.

Se dice que Kwan Yin hizo el voto de no entrar en los reinos celestiales hasta que todos los seres vivientes hayan completado su proceso de iluminación y se liberen del samsara. Sus devotos creen que rescatará a quienes acudan a ella en momentos de dificultad, sobre todo ante los peligros producidos por el agua, el fuego o las armas. Guan Yin, por lo tanto, comprende los sentimientos de temor y responde a las peticiones de ayuda con su Compasión. También es conocida como Madre Misericordiosa, por lo que oye las peticiones de quienes desean tener hijos. La figura de Kwan Yin mantiene gran semejanza con otras Madres protectoras como la Virgen María, Isis (en el antiguo Egipto), Tara (Budismo Tibetano) y Sakti, Parvati, Sita o Radha (en el Hinduismo).

Las deidades chinas tienen características humanas, como cumpleaños, ancestros, carreras y títulos. Así que, si bien Kuan Yin no tiene en los sutras budistas una fecha de nacimiento, en China se celebra su cumpleaños el decimonoveno día del segundo mes del calendario lunar.

La leyenda que describe cómo Kwan Yin fue una vez una mujer, brinda una fascinante mirada al proceso por el cual ella fue asimilada al panteón Chino, en el sincretismo antes mencionado:

Se dice que hace muchos años vivía un rey bajo cuyo gobierno la gente vivía en paz y siguiendo el códico ético del confusianismo. El rey tenía tres hijas; las dos mayores se habían casado con los novios escogidos por su padre, pero la menor era una niña muy distinta a cualquier criatura normal. Cuando nació, su cuerpo brillaba con una luz no terrenal, tanto brillaba que el palacio parecía cubierto por las llamas. La llamaron Miao Shan que significa Bondad Maravillosa. Cuando ella creció usaba sólo ropas simples y no mostraba ningún interés en acicalarse o enjoyarse. Además sólo subsistía con una comida al día. En sus conversaciones hablaría de la impermanencia de las cosas materiales y de cómo los humanos sufren por su apego a las mismas. Sus padres preocupados por las inclinaciones de su hija, propusieron que ella también se casara con un novio de su elección; a lo que ella contestó:

"Nunca, por la satisfacción de una sola vida, me lanzaré a un mar de miseria. He pensado mucho en esto y detestro profundamente esta unión terrenal (matrimonio)". Sin embargo cuando sus padres insistieron, ella aceptó satisfacer sus deseos solamente si su futuro esposo la salvara de una de los tres infortunios:

1. Cuando las personas son jóvenes, sus rostros son hermosos como la luna de jade, pero cuando son viejos, sus cabellos son blancos y sus caras se arrugan, cuando caminan, descansan, se sientan o se recuestan están peor que cuando eran jóvenes. 2. Igualmente, cuando nuestros miembros son fuertes y vigorosos uno puede caminar como si volara por el aire, pero cuando te enfermas debes estar confinado a una cama. 3. Una persona puede tener una gran cantidad de parientes y estar rodeado por su carne y su sangre, pero cuando llega la muerte, incluso esos familiares, como el padre o la madre, no pueden tomar el lugar de esa persona.

Finalmente concluyó: "Si en verdad mi futuro esposo puede asegurarme contra estas calamidades, feliz me casaré con él. De lo contrario, hago un voto para mantenerme soltera toda mi vida. Las personas de todo el mundo están a la merced de estos sufrimientos. si una desea mantenerse libre de ellos, la única opción es dejar el mundo secular y entrar por las puertas del Budismo.

Exasperado el rey llamó a una monja con mucha experiencia, de su reino. Le pidió que tomara a la princesa bajo su tutelaje y la expusiera al mayor trabajo posible en el convento, para que viera la futilidad de su camino tan deseado con el convento bajo amenaza de muerte si después de siete días Miao Shan no era reformada. Sin embargo, todos los trabajos que la princesa realizó en el monasterio, incluyendo el trabajo manual fueron insuficientes para alejarla del camino del Dharma. Miao Shan se dio cuenta de que era sometida a este trabajo porque sobre los habitantes del monasterio iban a morir, por lo que les dijo: "¿No saben ustedes las historias del antiguo príncipe Mahasttva, quien se lanzó de un precipicio para dar de comer a los leones; o del rey Sivi, quien se cortó su carne para alimentar una paloma? Si han dejado ya la vida de dueñas de casa, deben mirar este cuerpo material como ilusorio e impermanente. ¿Por qué temen a la muerte y aman la vida? ¿No conocen que el apego a este sucio y apestoso saco de cuero (cuerpo) es un obstáculo?

Al final del período estipulado el monarca en una reacción de frenezí, ordenó que decapitaran a Miao Shan. Mientras los verdugos se acercaban a las puertas de monasterio, la princesa salió corriendo del edificio, ansiosa por abrazar su muerte. No bien se hubo arrodillado cuando la mortal espada se levantó y un rayo cegador cruzó el espacio. Antes de que los asistentes pudieran recuperar su compostura, un tigre salió de la oscuridad y se llevó a la chica a las colinas cercanas. El rey, ahora más allá de los límites de la razón, ordenó que todo fuera quemado con su habitantes dentro.

No fue mucho hasta que su karma se hizo cargo de él y enfermara con kaamla (fiebre amarilla). Estuvo enfermo por varios días, sin poder descansar ni siquiera dormido. La enfermedad se esparcía por su cuerpo y ni siquiera los mejores doctores del reino pudieron curarlo. Un día, un mendigo sagrado llegó a su puerta y predijo, "si alguien quisiera voluntariamente dar sus brazos u ojos sin resentimiento ni ira algunos, el elixir hecho de estos poetentes ingredientes aliviarán su sufrimiento". "Pero" - se lamentó el rey- "¿dónde encontraré un ser tan compasivo?". "En esta misma tierra", dijo el monje. "Ve al suroeste de tus dominios, en la cima de una montaña vive un hermitaño que posee las características necesarias para tu curación". Ni bien el rey escucho estas palabras, ordenó a varios emisarios a ir hacia el recluso. Cuando el hermitaño fue informado de la enfermedad del rey y del medicamente prescrito, aceptó realizar el supremo sacrificio, pidiéndoles que preguntaran al rey que dirigiera su mente hacia los tres tesoros del Budismo, y después con mucha calma le sacara los ojos y que pidiera a dos hombres que cortaran ambos brazos. Los tres mundos se estremecieron bajo el impacto de este terrible sacrificio.

Cuando el rey estuvo totalmente recuperado, el rey llamó a su esposa y le pidió que rinda un importante homenaje a aquel que había salvado su vida de manera milagrosa. Después de hacer una profunda venia ante la forma mutilada, a penas levantaron sus cabezas lanzaron un lastimero grito de horror! La identidad del hermitaño que estaba descalzo ante ellos no era otra que su hija menor, Miao Shan. El rey, al darse cuenta de lo que ella hizo por él, a pesar de todo lo que le había hecho, se postró en el piso ante su hija y rogó por perdón. Sobrecogidos por la emoción, los padres abrazaron a su hija y el padre dijo: "soy tan malvado que he causado el más terrible sufrimiento a mi propia hija". A lo que Miao Shan respondió: "Padre, no he sufrido dolor alguno. Habiendo perdodo estos ojos humanos veré ahora con ojos de diamante. Habiendo perdido estos brazos mortales, recibiré brazos de oro. Mi llamado es verdadero y será lo único que seguiré".

Después de la intensa experiencia, el rey regresó a su palacio y ordenó que se hiciera una estatua en nombre de su hija, que enfatizara su sacrificio, y que la hicieran sin ojos ni manos. Ahora en chino, el sonido para "deficiente" es casi idéntico al de "mil", por eso en algún momento de la transmisión de su mensaje, las dos palabras se confundieron y el escultor, desesperado, buscando la manera de capturar la esecia de los deseos del rey, tal vez con una imaginación muy activa, o talvez siguiendo los modelos indúes o tibetanos, puso un ojo en cada palma de la mano, para hacer igual el número de ojos al de los brazos, realizando una imagen maravillosa de complejo esplendor: la Kuan-Yina de los mil brazos.

"In the words of Martin Palmer: "The divine feminine cannot be suppressed for long. In China, it emerged by the transformation of the male into the female," only god (or the goddess) knows how it will transpire in other cultures".

Fuentes: "La Diosa" de Shahrukh Husain, wikipedia, http://www.exoticindiaart.com/article/kuanyin/ , no se pierdan:
http://www.youtube.com/watch?v=xgHmSdpjEIk

Hathor, diosa egipcia del amor y la belleza

Ya he escrito en otras ocasiones sobre las diosas del amor y su relación con los ríos -alrededor del mundo y en muy diversas épocas. Pero hay otro vínculo igualmente significativo entre las diosas fluviales, el amor y las vacas. Sí, las vacas. Estos maravillosos animales son sagrados muy importantes en muchas culturas, ya que están firmemente ligadas a la fructificación de la Tierra y su producción de leche se compara con el flujo dador de vida del río. La leche es considerada el alimento primordial en muchas culturas. También son animales ligados a la Luna, la maternidad y el nacimiento. Una de las diosas más antiguas ligadas a la representación de vaca sagrada es Hathor.

Posiblemente, junto a la mitología hindú, la del antiguo Egipto es una de las mitologías que mayores mutaciones, crecimiento y transformaciones ha tenido. Gracias a los inmensos testimonios de esta civilización, es posible para los egiptólogos rastrear el desarrollo de sus creencias hasta la época pre-dinástica (al rededor de unos 3000 años a.C.). Hathor es una de las deidades primarias y fue una de las deidades más amadas, adoradas y celebradas en el Antiguo Egipto.

Algunos egiptólogos dan cuenta de la existencia de una Madre Primordial, llamada Mut, de quien surgen muchas otras divinidades femeninas, y a veces ésta es asociada con Hathor. Sin embargo, Hathor era más conocida y adorada como la diosa de las festividades, de la alegría, la belleza juvenil, la maternidad y la fertilidad, la belleza y el erotismo, de la danza y las artes musicales -con su instrumento el sistro- y especialmente del amor. Se decía que el amor infinito de Hathor era lo que mantenía la danza cósmica y gracias a éste fue creado el universo. Su representación más conocida es la de la vaca sagrada. A veces también se la conocía como la mujer con cabeza de vaca, o la bella mujer con cuernos y orejas de vaca y un disco solar entre ellos. Sus símbolos son el disco solar entre los cuernos, los collares, especialmente de turquesa, también la llave ankh, y la cobra, como un remanente de la serpiente primordial Wadjet.

En las mitologías, la leche materna no es sólo una poderosa fuente de sustento, sino también de la creación. Es por ello que de la ubre de la vaca celestial surge un océano lácteo (la vía láctea), que en el caso de Hathor es asociada también a las crecidas del río Nilo, ya que se llamaba a esta galaxia como "El río Nilo del Cielo". La leche también es el medio de transmisión de la dividnidad, y de esa leche primigenia fue amamantado el pequeño Horus por su madre y esposa Hathor, por ello su nombre significa "Casa de Horus". Posteriormente se la conoció como esposa (o madre o hija) de Ra y su aspecto de madre de Horus fue asimilado por Isis. Desde allí fue considerada como "el ojo sagrado de Ra". En este aspecto se dice que el dios solar la envió a espiar a los humanos bajo la forma de un gran ojo que todo lo ve. Hathor llegó a la conclusión de que las costumbres de los humanos eran deplorables y por ello adoptó una actitud salvaje disponiéndose a destruir a la humanidad, pero los demás dioses se alarmaron y buscaron refrenarla.

Hathor es entonces la madre de la creación y también es vista (aunque muy rara vez) como destructora. Esta función, como ya se ha dicho en el caso de otras diosas, es ligada a la Diosa Madre Primordial, que al ser fragmentada, se dividió en varias deidades que representen sus muy diversos aspectos. Por ello Hathor personificaba los placeres de la vida y en su aspecto de madre recibía a los muertos en Duat, dándoles comida y bebidas a manera de bienvenida. Su aspecto de destructora se ve reflejado en la diosa con cabeza de leona conocida como Sekhmet (también diosa de la medicina), quien procede de Hathor.

En esencia, Hathor era la diosa de la dicha y por ello era amada por toda la población tanto en el Alto como en el Bajo Egipto. También era conocida como la "dama de la embriaguez y del éxtasis". Y se dice que en sus celebraciones se bebía mucha cerveza y era posible el amor libre entre los jóvenes solteros. Las sacerdotisas de Hathor conocían las artes del amor e iniciaban a los jóvenes esposos para que supieran satisfacer a sus esposas. También conocían fórmulas de cremas, perfumes y aceites para mantenerse jóvenes y bellas.

Hathor era reverenciada por las mujeres debido a que representaba todo lo femenino, al igual que las características amables, gentiles, sensuales y tiernas de las mujeres a quienes protegía. Quienes aspiraban a ser la representación humana de esta multifacética diosa la apreciaban como madre, esposa y amante. La adoración de Hathor era tan popular que los sacerdotes podían ser tanto hombres como mujeres, lo cual era sumamente inusual. Estas características le hicieron ganar los títulos de "Señora de la Casa del Júbilo" y "Aquella que llena el santuario de Alegría". Muchas niñas fueron bautizadas en su honor con su nombre y la mayor cantidad de santuarios familiares y festividades eran en su nombre.

Por su carácter amoroso, a Hathor se la llamó "Madre de Luz", como la reina de los cielos y diosa cósmica, "Señora del sicómoro del Sur" como diosa de la muerte y del renacimiento, y "señora de la tierra Santa", como símbolo del nacimiento, que también se asocia a las aguas primarias de las fuentes divinas, léase cuando se rompa la placenta y corre el agua de la fuente anunciando la inminencia del parto (otra representación de las aguas fluviales y la vía láctea).

Naciones vecinas a los Egipcios también la adoptaron y la bautizaron "Dama de Nubia", "Reina de Libia", "Esposa de Siria", "Dama de Biblos" y "Grande de Palestina". Los griegos la asimilaron a su amada Afrodita, llamando a su ciudad Per-Hator, Afroditópolis.

Fuentes:

"Altares" de Peg Streep, "La Diosa" de Shahrukh Husain y http://www.rosanevolpatto.trd.br/deusahator.html

La poderosa Freya

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Freyja, Freya o Vanadis es la diosa nórdica del amor, la belleza, las profecías, la atracción entre hombres y mujeres, la magia, la sexualidad, la lujuria, la vegetación, la fertilidad, la curación y el liderazgo. En la mitología nórdica existen dos familias de dioses: los Vanir y losÆsir. De los Vanir, dioses de la tierra y la fertilidad son más antiguos. El dios padre es Njord y sus hijos famosos hijos, el rey y la reina Freyr y Freyja. Los Aesir eran dioses del cielo, descendientes de Odin. Los dioses nórdicos son polifacéticos y representan varias funciones, en este sentido Freya no es la excepción. Al igual que su hermano Freyr, ella es dispensadora de luz. Aunque, como toda diosa del amor y la sexualidad, ella es dueña de sí misma, y por lo tanto tuvo muchos amantes (se dice que casi todo el panteón escandinavo), pero su compañero preferido era su hermano Freyr.

Usualmente Freya está junto a Frigga, cuya energía femenina es más madura, como aspectos de la Gran Madre, pero no pertenecen a la misma familia de dioses. Freya, como diosa de la magia, fue la primera que llevó los oráculos a los países nórdicos. La magia de Freya se llama Seidhr y se dice que cualquier practicante de ésta tiene un contacto con Freya tarde o temprano. Odin, quien tenía un deseo devorador por conocer los secretos arcanos de la magia, intercambió con Freya sus conocimientos mágicos: su magia seidhr,, donde priman las palabras mágicas y los hechizos, por las runas de Odín, quien practicaba una magia práctica, shamánica y profética. 

Freya viaja en un carro arrastrado por dos grandes gatos salvajes, conocidos como gatos-Gib. Hay un término para coqueteo que dice “Tener los gatos de Freya en los ojos” sigue estando dentro del uso común. Además recorre la Tierra con una capa mágica de plumas de halcón que le permite volar convertida en cualquier pájaro, a través de los mundos, al igual que Frigga, por eso se dice que pueden ser dos visiones de la misma diosa. También se la conoce como distribuidora de las lluvias veraniegas, una de las asociaciones que ella tiene con la fertilidad. Tiene un jabalí llamado Hildisvini. El jabalí tiene una asociación especial, dentro de la mitología nórdica, especialmente relacionado a la noción de fertilidad como a un talismán protector durante las guerras.

La manifestación de Freya en tu vida, te llama a buscar la libertad vital y la regeneración. Es momento de aventurarse, de buscar nuevos desafíos.

A Freya se le representa como una joven bella, voluptosa y lujuriosa y su nombre corresponde al día viernes, por la asociación a la Venus romana (Friday en inglés, Freitag en alemán). Está relacionada especialmente con el amor, la vitalidad erótica y el romanticismo. Era la deidad femenina que más recibía plegarias de amor y una de las que más perduró en el culto pagano, a pesar de la cristianización. También se la llama Mardöll (luz del mar), Gersimi (joya) y Menglödh ("alegre con su collar"). En algunos mitos se decía que su esposo se llamaba Od y solía abandonarla por temporadas largas, por ello, ella lloraba lágrimas de oro rojo. A ello que atribuye que el oro fuera conocido como "lágrimas de Freyja". De Od se sabe poco, por lo que se dice que puede ser uno de los nombres de Odín.  

Freya tenía su palacio en Folkwang, en Asgard, que es en la mitología escandinava el mundo de los dioses, por oposición a la tierra que es conocida como Midgard. En el hall de su palacio, Freya recibía las almas de los muertos, pues tenía derecho a la mitad de los guerreros muertos en combate, y a los que sirve como una valquiria; por ello se la conocía como la Primera Valquiria o la diosa de las valquirias. Las valquirias eran hermosas jóvenes guerreras que llevaban las almas de los soldados muertos en batalla al Valhalla o paraíso de los héroes, donde eran atendidos por ellas, bebían hidromiel y disfrutaban de banquetes con deliciosos platos hechos con jabalíes.

Como toda diosa del amor, Freya es aficionada a los adornos de joyas, en especial a su collar que la hace irresistible, el Brisingamen. Llamó a su hija con el nombre de "Hnoss", que significa "joya". Como diosa de la guerra ella también lleva sus armas: lanza, espada y escudo. Suele ser representada en sus viajes como una mujer atractiva de cabello suelto con un enorme collar.

La leyenda del collar de Freya dice así: 
"No lejos del palacio de Freya hay una gruta habitada por cuatro enanos, orfebres muy hábiles (Dvalin, Alfrik, Berling y Grer). Un día observó entre los enanos un collar de oro (el Brísingamen) que le inspiró un vivo deseo, y ofreció una gran cantidad de oro para pagarlo; pero los enanos, señores de todos los metales, no deseaban oro. Para obtener el collar, la diosa debía pagar otro tipo de precio: pasar una noche con cada uno de ellos. Ella aceptó y obtuvo el collar; pero Loki se enteró de todo e informó a Odín: éste le ordenó que le quitara a la diosa el collar así adquirido. Él lo hizo, transformándose en diversos animales. Pero Freya adivinó quién se lo había robado y acabó por obtener de Odín el collar de regreso; pero no sin que antes Odín solicitara de Freya lo mismo que había ofrecido a los enanos a cambio. Finalmente Odín entregó el collar sin que la petición se cumpliera."

Atributos de Freyja: 

• colores: verde, oro, azul y rosa
• metales: oro, plata y bronce
• árboles sagrados: abedul, arce y manzano. Sus maderas son útiles para herramientas, rituales, amuletos e imágenes de Freya
• animales: gatos de todos los tamaños, salvajes y domésticos, jabalíes y halcones
• piedras preciosas: esmeralda, perla, venturina, cuarzo rosa y ojo de tigre -que representa el collar Brisingamen de Freyja- y el ámbar, que también representa las lágrimas que derramó por su desaparecido amado Od.

Freya por su gran belleza es perseguida a menudo por pretendientes, sobre todo gigantes. Cuando aparece vestida solo con su collar, ningún hombre puede resistir sus encantos. Sin embargo, ella no fue entregada como esposa a nadie, y era independiente y sensata.

Esta es otra leyenda que ilustra lo antes dicho: 
"Para edificar el Asgard, los dioses contrataron los servicios de un gigante que fue su arquitecto. Éste había prometido construirlo en un tiempo muy corto, y los dioses habían prometido que si esto era así, le cederían al joven arquitecto en pago por su trabajo al Sol, la Luna, y la diosa Freya. Ahora bien, el arquitecto poseía un caballo maravilloso capaz de transportar en un instante masas increíbles de roca; tanto y tan bien actuó que, pocos días antes del plazo fijado, el palacio se aproximaba a su perfección. Los dioses, que habían establecido el pacto porque creían que el gigante no era capaz de cumplirlo, sintieron miedo, y se les ocurrió crear una yegua maravillosa (de hecho, Loki disfrazado), a la que pusieron en el camino del caballo. Éste abandonó su trabajo para perseguirla, y el gigante fue incapaz de terminar el trabajo como había prometido. Furioso por su derrota, el gigante quiso lanzarse contra los dioses, pero Thor lo derribó."