El oso como símbolo de transmutación.

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El oso siempre ha sido considerado un símbolo de transmutación, al igual que el encuentro con la Diosa. En este post simplemente pondré algunos aspectos de la simbología del oso y el camino hacia la realización interna. Considerando claro, que está, que este camino es uno de encuentros con el alma, con la divinidad y con la totalidad.

Oso de la cueva de Chauvet en Francia, que tiene pinturas rupestres de las más antiguas halladas hasta ahora.

El símbolo del oso es uno muy antiguo y está conectado a las sociedades humanas desde el período paleolítico, junto con las sociedades neandertales. Usualmente está ligado a la Diosa Madre y a un tiempo sagrado. También indica protección o un/a protector/a sagrado/a que está cerca de nosotros en el camino de búsqueda interna. El oso y la osa dan cuenta de fuerza y poder que están en nosotros y a los que podemos acceder una vez que superemos nuestros miedos. También es un símbolo del inicio de una búsqueda que surge del alma. Es momento de avanzar, ya no se puede esperar a que la transformación ocurra por sí misma, sino que tenemos que ir a buscarla nosotros mismos. En este momento aparece el oso que como figura es dual: es tanto poderoso como tranquilo, violento como benévolo, por lo que indica que es hora de que las polaridades deben resolverse en el encuentro de ellas dentro de nosotros mismos. Así, procedemos a tres etapas:

1. Paciencia y Conección: Es el momento de hibernar. Esperar a que las ideas, emociones y experiencias maduren dentro de nosotros. Se utiliza este tiempo para conectar lo celestial con lo terrenal y darnos cuenta de los ciclos de la vida y lo que necesitamos en el momento presente para poder recibir la Primavera preparadas/os.

2. Confianza y Autoridad: Al igual que los osos adultos, las personas que ya están en un estado de madurez interna ya no cuestionan su poder personal, sino que confían en su fortaleza interior. Esa confianza nos da autoridad suficiente para tomar mejores decisiones en nuestra propia vida, sobre nuestra propia vida, sin imposiciones

3. Nutrición y Protección: Es el momento en que nos damos nutrición y obtenemos la determinación de lograr lo que nos proponemos.

Para lograr caminar en el bosque interior, donde habita el oso o la osa, como un guía tenemos que usar las brújulas que nos fueron dadas desde el incio de las encarnaciones y éstas son las emociones. Las emociones en nuestra vida nos indican si estamos yendo hacia donde queremos o si estamos en un camino equivocado (es decir, al de mayor sufrimiento o dolor). Esta es una guía básica que puede servir para que veamos en dónde estamos ahora y hacia donde podemos ir. Posiblemente avancemos hacia adelante y hacia atrás, pero lo más importante es que no nos juzguemos, sino que cambiemos de ruta si no vamos hacia donde queremos.


Lo primero es hora de remover los prejuicios y emociones negativas que nos paralizan: ir de la inseguridad y la depresión hacia la fuerza del enojo; es decir de la desconección hacia la conección, de la parálisis interior al movimiento. Aunque ambas sean emociones negativas nos permiten darnos cuenta de que se están produciendo cambios. A partir de allí podemos encontrar otras emociones, que aunque sean negativas (porque generan sufrimiento y desconección) que nos indican que estamos caminando, aunque sea un camino difícil.

El siguiente paso es el encuentro con emociones como la duda, desilusión, confusión, que son emociones que indican que nos estamos moviendo, aunque aún no sabemos hacia dónde. Pero indican que hemos superado la parálisis interna. Después podemos sentir aburrimiento y abatimiento, cuando no vemos resultados inmediatos. Es momento de valorar las pequeñas metas y logros en la vida. Dar valor a lo que hacemos y logramos, aunque sea algo pequeño es esencial para seguir avanzando. A veces ese avance implica buscar un momento de descanso.

Finalmente llegamos al orgullo. En ese momento nos damos cuenta de que valoramos lo que hemos logrado en comparación a algo o alguien. El orgullo implica que creemos que somos mejores de lo que éramos. Cuando la verdad es que siempre fuimos y todos somos maravillosos. En el momento en que nos creemos mejores que los demás por lo que hemos logrado es un nuevo momento de parar, de deternos. Es momento de un gran salto emocional que es el paso hacia la alegría y gratitud, lejos de la comparación y más cerca de la compasión. Luego vendrá la aceptación. Después la alegría, amor, gratitud por la vida y finalmente al gozo, paz y entrega totales. Cuando hemos pasado el umbral de la aceptación estamos en el momento en que las maravillas y milagros empiezan a manifestarse en nuestra vida.

Es importante recordar que vivimos en ciclos, igual que en la naturaleza. Somos seres cíclicos, así que podemos ir avanzando en espirales. Podemos comenzar en el 1 y de allí avanzar hasta el 9 y desde el 9 pasar al 10, que es un nuevo 1. Es un 1 en otro nivel más elevado. Del 10 al 100 hay mucho camino por recorrer, el nuevo nivel es más largo o difícil, pero estamos en un nuevo lugar.

Fuentes: http://www.whats-your-sign.com/bear-meaning.html; gracias a Víctor Espejo por sus audios y videos.

la diosa y el oso: "primera parte"

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¿Qué es lo femenino? ¿Existe lo femenino? Esta es una pregunta muy difícil de responder, ya que para las personas expertas en género "lo femenino" es una construcción social basada en la percepción que la cultura tiene sobre el sexo. Pero por otro lado está la construcción arquetípica de lo que significa "lo femenino". Es algo que trasciende las culturas, las épocas e incluso el dominio consciente de las construcciones sociales y las convenciones. Para mí, y esta es mi opinión personal que se adhiere a la de algunas analistas jungianas, lo femenino sí existe, al igual que lo masculino. Lo femenino existe y se manifiesta tanto en las mujeres como en los hombres y al igual que lo masculino, también conlleva una fuerte sombra y un gran desconocimiento por parte de todos nosotros, el género o la raza humana.

Eso no responde a ¿qué es lo femenino? En estos años he explorado varios aspectos de los arquetipos que construyen la feminidad en distintas culturas humanas. Así, espero poco a poco ir armando una visión más amplia, digamos, panorámica (aunque no aún de 360 grados) de la feminidad y de los aspectos que la componen. Mientras yo amplío mi visión hay cosas que pasan a mi alrededor y dentro de mí que me van dando respuestas a esta investigación vital sobre mi propia feminidad.

Como dicen muchos y muchas autor@s en relación a la feminidad, que debido al patriarcado, que era una respuesta al mundo matriarcal, se cortó la posibilidad de un desarrollo y transformación naturales. Por lo tanto, las mujeres principalmente, pero también el elemento femenino en los hombres nos vimos atacadas en nuestro desarrollo natural y tuvimos que adoptar formas y relaciones ajenas, masculinas o masculinizadas, o de sometimiento para la supervivencia. Así, el elemento femenino se desarrolla naturalmente hasta la pubertad, después de eso es un misterio. Se convierte en algo de especulación, ya que la adultez en lo femenino está sometida a una serie de restricciones sociales, como camisas de fuerza y eso si crece y se desarrolla.

Algunas personas, al ver esta restricción, y las posibilidades que están más allá de la cárcel a la que estamos sometidas (metafórica), empezaron a contactarse hacia adentro, a mirar hacia el pasado, para descubrir dónde quedó lo femenino, qué era, qué pasó y cómo podemos apropiarnos de ese elemento tan natural, tan propio y dejarlo que florezca nuevamente. Lo bueno es que hay un horizonte, lo malo, es que tanto mirar al pasado a veces nos impide crear nuestro futuro. En todo caso, el elemento femenino está allí, y ya está creciendo y floreciendo, ya está anunciando su regreso, no para que vuelva a existir como "matriarcado", sino para que se pueda dar una verdadera cultura de la alteridad, donde hombres y mujeres podamos desarrollarnos plenamente.


Es así que ahora que empieza esta nueva etapa del blog. Es hora de ver la infancia de la doncella, el mundo salvaje al cual se entrega en feliz juego, los peligros, los dolores, las sombras, la adolescencia y la posibilidad de una adultez sana y feliz. Para ello existe el elemento simbólico del oso y de la osa. Así como escribí sobre la diosa y el león, como Ishtar y Durga, ahora quiero escribir sobre la diosa y el oso.


Los osos simbolizan muchas cosas, entre ellas: la resurrección, la sanación, divinidad, invulnerabilidad, ayuda, protección, introspección, verdad, la energía femenina receptiva, intuición, transformación, armonía, profesía, paciencia, defensa, benevolencia, lealtad, sabiduría, fuerza y valentía y más. Como símbolo tiene siempre sus cualidades positivas y negativas, blancas, negras y una gran gama de grises.

Como símbolo de la resurrección, la osa representa algo que estaba profundamente dormido en nuestro interior, algo que parecía estar muerto, se despierta y se multiplica, como la osa que despierta de su estado de hibernación, pare a sus oseznos y empieza a cuidarles y enseñarles. El aspecto femenino empieza entonces a despertar de su largo invierno, para rastrear, conocer y excavar los aspectos psíquicos y sutiles de todas las cosas*.

Fuentes: http://www.wicca.com/celtic/wyldkat/wkland.html
* El oso espiritual

Un cuento inuit, el video

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Este es un video animado de la mujer esqueleto, en inglés con traducción al francés. Espero que lo disfruten. El cuento está en: http://diosasyhadas.blogspot.com/2007/07/un-cuento-inuit.html

Sólo imágenes

Este post sólo contiene imágenes de hadas. Imágenes hermosas que nos recuerdan la belleza, sutilidad y armonía de las hadas y su trabajo con el alma de la Tierra para la evolución de la vida en este planeta. A pesar de las aparentes contradicciones, estamos rodeados de Luz y de Amor Divinos. Espero que estas imágenes de belleza e inocencia les recuerde esta verdad.

Y les recuerdo que el Amor tiene varios aspectos, vale la pena meditar en ellos:

Belleza
Apreciación
Armonía
Bondad

Gratitud
Bienenstar
Certeza

Compasión
Dulzura
Gracia

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Hadas y culturas urbanas

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Si bien las hadas son seres del aire, reales y naturales, la imaginación humana tiene la necesidad de introducir algo de esa belleza etérea en su cotidianidad. Por eso ahora pongo no tanto un largo post con cantidades de información sobre ellas, sino obras que introducen a estas maravillosas criaturas en nuestras crecientes urbes y las subculturas que las pueblan.

El hada emo: la apología de la melancolía. Es el romanticismo del siglo XXI

El hada steampunk, une la fantasía, el romanticismo, y la tecnología alternativa.

El hada pinup: sensualidad, sexualidad y un espíritu juguetón, que nace en los años cuarenta, hasta los cincuenta... y detrás de esta estética se agolpan la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría.

Urban fairy: No es la mejor ilustración, pero sí es única. Un hada vanidosa, que nos refleja a nosotros mismos en su admiración narcisista.

Un hada entre pinup y adolescente rebelde. Nos enseña el estilo de las lolitas del siglo XXI, bastante conscientes de su sensualidad y rebeldía desafiante.

El hada gótica nos invita a ver la belleza en la oscuridad humana.


El hada dibujada en manga: la estética japonesa que nos rodea, gracias a la globalización.

Las diosas oscuras y Samhain. (parte dos)

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Me encanta el Samhain. Desde que hice la primera vez una ceremonia de "reconciliación" con los antepasados, empecé a agradecer y valorar muchas cosas que antes no había visto. Puedo decir que empecé un proceso de "hacer las paces" con mi pasado y con todas las personas que ahora ya no están presentes, y a valorar las lecciones que me enseñaron.

Otro aspecto importante del Samhain es la reconciliación con el lado oscuro, que empieza a hacerse presente en esta época del año y que en Yule o Navidad empieza a disolverse suavemente, así como la nieve se funde en primavera, para entrar en áreas más luminosas.


Y aunque en realidad aquí en la mitad del mundo la luz y la oscuridad siempre tienen el mismo espacio-tiempo todo el año y bien se puede sentir el verano del norte o el invierno del sur a la vez, las imágenes del ciclo del año que viven en los distintos hemisferios sirven para entender mis propios ciclos. Es muy fácil, cuando las cosas no tienen transiciones dramáticas, que no se les preste atención y la conciencia de las mismas sea fácilmente enviada a algún cajón del inconsciente.

Sin embargo, el trabajo con las diosas oscuras no es jugar a disfrazarse, tampoco es un ritual o una cena con tus antepasados, ni siquiera se acerca a leer o investigar una diosa en particular. El trabajo con las diosas oscuras, justo en este período en que en este país se celebra el día de los muertos el 2 de noviembre, es un trabajo precisamente de contacto con los miedos más profundos (como la Muerte), los fantasmas ocultos en la penumbra de nuestros rincones, o las sombras que acechan en los silencios. Aparecen emociones que pueden derivar en ataques de pánico o de angustia, en terribles accesos de ira, de odio, de resentimiento, de arrepentimiento. De repente podemos ser presa fácil para nuestros vicios, nuestros errores que retornan como espectros, nuestros más profundos secretos y silencios, que regresan para dejar de ser ignorados. Empiezan los seres del inframundo a pulular las calles de nuestra memoria y a tomarse los espacios que estaban reservados a las defensas.

Trabajar con las diosas oscuras es ver, enfrentar, mirar a la cara eso que creíamos que no era nuestro, que es de alguien más, una proyección en una sala de cine... pero en realidad habita los sótanos y los áticos de nuestro inconsciente. Puede sonar a película de terror, en varios momentos lo he vivido así, por eso no viajo sola. Pido ayuda a un psicopompo para que me acompañe. Utilizo elementos artísticos para que no se queden rondando los espectros por la casa, sino que encuentren su lugar en mi psique. Porque al trabajar con el rostro oscuro de la Diosa, estamos aceptando ver y enfrentar las cosas que necesitan ser sanadas dentro de nosotros y reconciliarnos con esos aspectos. Ese es un aspecto del camino hacia la sabiduría.

Entonces tengo que hacer una pausa: no más diosas por ahora. Un ratito dejaré de pensar en las emociones reprimidas, en las heridas del pasado, en los momentos de horror del presente (a veces le tengo miedo a la gente), en las emociones negativas (ira, odio, celos, envidia). Sin embargo hasta ahora he descubierto un par de cosas.

Cuando se habla francamente, poca gente reconoce estas emociones como propias, es decir, cuando confrontas a otros (o a uno mismo) con emociones negativas. Algunos dicen: "yo no soy envidiosa, pero..." Los peros pueden ser muchos: pero me gustaría ser como tal persona, o hacer tal cosa como x persona. Otros dicen: yo no soy celoso, pero "tengo miedo de perderte, te vas a ir con otro, me vas a dejar, no me quieres, con quién hablas, yo quiero tener eso o lo de más allá, yo soy mejor o peor que tal"... en fin, los peros siempre son muchos y existen en todo y en todos. Lo más importante es reconocer que sí existen esas emociones dentro de cada uno de nosotros, que son parte de nuestro bagaje humano y que si las miramos atentamente nos cuentan nuestra propia historia.

Algo de lo que he aprendido en este proceso es que las preguntas ¿Quién soy? y ¿Qué es lo que realmente quiero en mi vida? Sean mis guías hacia la sabiduría. Voy a compartir un poco lo que quiero: quiero amor incondicional, quiero paz y tranquilidad, quiero viajar y conocer el mundo, quiero ser feliz. ¿Y eso qué? Bueno, que para eso tengo que amar y perdonar primero, agradecer y disfrutar de cada momento, conocerme mejor, ser íntegra, controlar mi mente y mi lengua, que a veces parecen irse de paseo sin mí (es decir, vivir el aquí y el ahora), meditar, orar, y amar y amar y amar. Eso significa para mí. Es lo que las diosas me han susurrado al oído cuando he dejado de llorar.

Como dije en la primera parte de las diosas oscuras, este es un viaje de descubrimiento. Al iniciar este trabajo interior se presentó la oportunidad de un trabajo exterior. Ahora mismo trabajo en terapia con víctimas de violencia doméstica y oigo muchas historias, todas cargadas de dolor, de victimización, de incomprensión, de soledad, de tristeza, pero también de compasión, de fortaleza y valentía a pesar del miedo y de integridad, cuando han dado un paso para recuperar sus vidas. Creo que es la otra cara de las diosas oscuras: esa que nos invita a ver la luz cuando estamos rodeados de una oscuridad enceguecedora, una luz interior, que nos guía hacia donde debemos ir. Este es el pedacito de diamante que he sacado de mi mina interior. Por lo pronto hago una pausa, para respirar aire puro y luego volver, porque este camino recién comienza.

Nota: Las emociones básicas: miedo, placer, dolor, ira y envidia son las más extendidas entre los seres sintientes (es decir, humanos , plantas y animales). Las plantas sí sienten dolor y miedo, los animales buscan la superioridad de unos sobre otros, por lo tanto también una compulsión a la ira y envidia (luchas de poder), no se diga los humanos. Estas son emociones primarias, no confundir con sentimientos. Y recuerden, esta es una hora oscura, por eso hablo de estas cosas, sobre lo luminoso hay mucho material que he posteado y espero que les guste.

Las diosas oscuras: una guía práctica

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Parece que esto de ser llamada por la diosa ya es una constante. Muchas veces no sé qué quiere de mí, no sé qué me anuncia, qué me pide. Pero heme aquí otra vez, ahora frente al lado oscuro de la Diosa. Tiene muchos nombres, muchas mitologías, muchos rostros y sin embargo es la misma. A veces parece temible, pero una vez que has descendido a su reino, has comido de sus frutos, has bebido sus lágrimas, has sufrido sus penas, entonces empiezas a entender que lo que estabas haciendo es purgar tu propia oscuridad y encontrar su Luz.

Ya varias personas me han dicho que les resulta muy complicado entender lo que han leído o por lo menos acordarse de lo que leyeron aunque en ese momento todo les sonó muy lógico. A mí también. A veces es tanto que no logro asir lo que he dicho y sin embargo sé que lo he dicho yo, que eso es el producto no sólo de una investigación bibliográfica sino de una vivencia real, mi propia vivencia. El lenguaje es definitivamente limitado para expresar estas vivencias, a mí las palabras me faltan. Son vivencias profundas, tan intensas que la mente no las puede comprender. Intento explicar con palabras este camino que recorro, pero creo que muchas veces las letras se caen y no logro decir lo que quiero o al menos de una forma más comprensible y simple.

Este es el camino de Psyché, que a veces resulta sólo comprensible si lo sigues tú mism@. Entonces otra vez les invito a vivir plenamente a la Diosa en su vida, a no huir de las emociones, de las ideas, de las experiencias, sino a abrazarlas independientemente de sus cualidades. Si permitimos que éstas tengan cabida en nuestra vida, entonces dejarán de atormentarnos y serán una experiencia de aprendizaje, un paso más cerca de la luz que realmente somos.

Trabajar con la oscuridad de la Diosa implica varias cosas:

1. Reconocer lo verdaderamente oscuro en nuestro interior como algo profundamente humano y amarnos a pesar de lo que ello nos provoca.
2. Perdonarnos por ello: por permitirnos creer que somos víctimas, de nosotros mismos o de otros y no reconocer nuestro poder personal. Y amarnos a pesar de todo.
3. Admitir que lo que vemos en los demás es sólo la oscuridad que proyectamos en los otros. Si cambiamos nuestra forma de pensar, de ver y de interpretar todo tendrá otro sentido en nuestra vida. Y sin embargo nos aceptamos y nos amamos con toda esta carga que llevamos encima.

Entonces, si alguna vez hemos sentido dolor, ira, impotencia, odio, lujuria, violencia, frustración, sufrimiento, depresión, envidia, celos, locura y demás cosas que a lo mejor ni reconocemos ni queremos sentir que son nuestras...¡ACEPTÉMOSLAS, son nuestras! Son tan nuestras como lo son el amor incondicional, la belleza, la luz, el poder, el perdón, la salud, etc.

También quiero puntualizar que en este camino hay tres niveles:

a. LA DENSIDAD: Nivel Inicial: normalmente el que nos hace sufrir más y está lleno de ilusiones y basura. Es en el que vive la mayoría de las personas y todas las personas en algún momento de sus vidas (presentes o pasadas).

b. LA TRAVESÍA: Nivel intermedio: Una vez que has vivido toda esa basura, te hartas. Llega un punto en que empieza tu travesía hacia algo mejor, desde la densidad hacia la liberación. Una vez más, este camino puede tomar varias vidas y algo más.

c. LA LIBERACIÓN: Nivel avanzado: Has llegado y empiezas a vivir en la luz, tu propia luz y la del universo. Eres uno con todo, vives a plenitud el amor, el perdón y la infinita variedad del éxtasis divino. Es lo que llamaríamos el cielo y es más divertido que nada aquí en la Tierra. Pero podemos vivirlo estando encarnados. Claro que hay más niveles después de ese, pero mejor nos ocupamos de éstos primero.


Trabajar con las diosas oscuras significa que ya hemos hecho un largo viaje hasta los límites de nuestro reino y empezamos otro hacia lo desconocido. Pero hay que saber que estamos: a. siempre protegidos por la Diosa y b. es algo que se hace voluntariamente en busca de la sabiduría y el poder personal que se desarrollan con la transmutación de cada uno de nosotros. Es un viaje alquímico.

Este es el comienzo de una entrega de tres partes sobre las diosas oscuras, el inicio de un viaje de descubrimiento y ojalá una especie de mapa o de guía. Espero saber qué opinan al respecto, si ya han realizado este viaje o cuáles son sus expectativas sobre el mismo. Yo también me lanzo al fondo del abismo, acompáñenme...

Este viaje ya inició hace tiempo con Kali, Innana, Ishtar, Perséfone, Medusa, Babá Yagá y la Cailleach, Frejya, Sedna y como pueden ver ellas son muy distintas entre sí: horribles y hermosas, inocentes y sensuales, viejas o jóvenes... la diosa oscura no es un polo, es un nivel de consciencia.

Sedna, diosa oceánica de la mitología Inuit

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Sedna, diosa oceánica, diosa del mundo helado, del ártico.

A veces la diosa me elige y no yo a ella. Ya me ha pasado más de una vez y aunque a veces sea un misterio lo que me impulsa a escribir sobre lo que pueda decir de ella o sea un propósito muy claro, parece que desde afuera algo me impulsara y desde adentro algo me conmina a darle corporeidad en mi consciencia, a esa diosa en particular. Ahora la diosa ha sido Sedna. Desde el lejano confín de nuestro sistema solar o desde las abismales profundidades oceánicas, ella nos está esperando, nos está llamando.

En el año 2003 se descubrió un pequeñísimo planeta, más pequeño que Plutón y más lejano que éste, al cual llamaron Sedna. Su órbita alrededor del Sol tiene una extraña forma de una elipse alargada y tarda 10,500 años terrestres en dar una vuelta completa. Es de color rojo, aunque se supone que es tremendamente frío debido a lo lejos que queda del Sol. Los astrólogos dicen que esta entrada de Sedna en la consciencia humana es un rompimiento con todo lo antes conocido. Sedna y su órbita de 10,500 años nos indica ciclos ya no individuales, sino de una consciencia humana, evolutiva y por lo tanto a nosotros como una sola raza en relación a nuestro planeta. ¿Qué somos los humanos en este planeta? ¿Acaso perdimos la noción de nuestra misión y propósito? ¿Qué son 10,500 años para la Tierra?


Sedna no es un nombre lanzado al azar, tiene un profundo significado en cuanto este planeta se encuentra en las fronteras de nuestro sistema solar, en lo que podríamos llamar el frío ártico. También hay que considerar que es el primer planeta con el nombre de una diosas de otro panteón que no sean el griego o el romano. ¿Qué implica esto? Aunque no sea tan aparente, esto significa que estamos tomando consciencia de nuestra pertenencia a la raza humana, en su amplitud y profundidad. Ahora están entrando en nuestra consciencia nuevas formas de ver la vida y de trascenderla. A lo mejor estamos expandiéndonos como humanos hacia una nueva consciencia planetaria, hacia un nuevo estado de nuestro ser.

El mito de Sedna tiene múltiples formas, pero el más conocido dice así:

Había una vez una hermosa doncella inuit, llamada Sedna, que vivía cerca del mar con su padre, que era viudo. Aunque tuvo muchos pretendientes los rechazó a todos. Un día, cuando su padre ya estaba desesperado por la actitud de la muchacha, llegó a ellos un hombre muy guapo y elegantemente vestido. Prometió darle a Sedna una buena vida y también proveer para su padre, por lo que la joven terminó casándose y partiendo con él.

Pero la llevó a una isla desolada donde al sacarse la capucha reveló ser un horroroso hombre-cuervo. Le daba sólo pescado crudo para comer y ella empezó a pasar hambre y frío. El cuervo la dejaba sola y ella lloraba. Su llanto llegó hasta los oídos de su padre, quien preocupado por Sedna se dirigió hacia la isla dispuesto a salvarla. Ambos subieron al kayak, y el padre empezó a remar hacia el océano. Pero Cuervo hizo una terrible tormenta y dijo que sólo quería a Sedna de regreso. El padre asustado y temiendo por su vida empujó a Sedna fuera del kayak.

Sedna se agarró fuertemente al kayak y debido al agua helada tenía los dedos prácamente congelados. El padre estaba aterrorizado por la furia de Cuervo por lo que golpeó los dedos y las manos de Sedna (en algunas versiones las corta con un chuchillo). Los dedos y las manos de Sedna cayeron al mar y transformándose en focas, ballenas, morzas y peces que pueblan ahora el océano ártico. Y la joven y manca Sedna cayó al fondo del mar, donde vive aún en una casa hecha de huesos.
Se dice que cuando los pecados de los hombres, que siempre van al mar, han contaminado el océano, se enredan en los largos y negros cabellos de Sedna. Y como ella no tiene manos para peinarse llora y se enoja, por lo que los animales marinos van a calmarla y se alejan de las costas. Como los inuit empiezan a pasar hambre y saben que es hora de confesar que han atentado contra la naturaleza y han roto los tabúes, por lo que danzan y oran pidiendo perdón. El o la shaman se purifica para descender hacia el reino submarino donde habita Sedna. Allí la peina y la limpia y le da las ofrendas de su pueblo y le cuenta las promesas de los inuit de cambiar sus vidas. Entonces Sedna le pide al Creador que les perdone y los animales pueden ya regresar a las costas, para ofrecerse como alimento. El pueblo Inuit reconociendo la generosidad de Sedna prometen cambiar sus historias (sus vidas) y tratar sus relaciones con cariño y respeto. (Fuente: de Águila Gris en http://www.rainewalker.com/sedna.htm)

Una de las cosas importantes de Sedna, es que es la diosa del inframundo. Es la diosa que trae a la luz lo que ha estado en las sombras. También nos anima a dejar de lado la noción de víctima, para resaltar esa de proveedora. Sedna evoluciona a través del dolor y el sufrimiento. Ella crece de su propia tragedia y de la traición. Pero aprende a dar, a crear a contribuir. Nosotros aprendemos de Sedna a trascender nuestras desgracias cuando somos capaces de aceptarnos tal como somos, de dar a pesar del dolor de la pérdida, de levantar los velos de la autonegación gracias a aceptar nuestra propia capacidad de transformación. El dolor y la angustia, el mal y los lugares comunes son nuestra lucha y nuestro camino hacia la sabiduría (parafraseando a Proust).

Fuentes: http://www.rainewalker.com/sedna.htm; http://thegreenduck.com/ka/NewPlanets/Sedna-meaning.shtml

El llamado de la Diosa

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Si bien los poemas normalmente los pongo en mi otro blog, aunque también tienen otro tono, este poema tenía que ponerlo hoy. Espero lo disfruten tanto como yo. El llamado de la Diosa me estremece y la invocamos sólo con Amor.

Sea Mysteries
By Anna McKerrow
Come to her when the moon is full;
Raise hands higher, chant undine lore,
Toes in wet sand grip the sea floor.
Salt spray leaves diamonds in its place,
Waves mask your land legs
and the sea wears her pretty face
as she caresses the rocks with her long loving fingers;

Over mysteries her depth lingers,
masking somnolent worlds.

Quiet now the songs at the sucking mouths of caves;
Lost melodies roll under the waves.
Lighthouse eyes at the shore flicker
with an intoxicated, landlocked call:
The roiling, bitter, black and boundless sea
Stella Maris, Isis, Astarte; one and all,
Walk over the waves, answer, appear!
Lady of the velvet, blue-black tides:
The jewel of the full moon is here.

Count the days back to the dawn of time -
Invoke her name, voices carry behind the veil,
When all is still as the sterile lake and
the white womb in the dark before the light came;
Lady of death in life and life in death,
We implore you, speak your Holy name!
Thousand-jewelled mistress of the stars:
On moon-bright tides lunar light shines
soft on the circle of flames.


Read more: http://www.goddess-pages.co.uk/index.php?option=com_content&task=view&id=288#ixzz0rnJitq80

Diosas de la Sabiduría: Atenea y Medusa

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Hace miles de años, cuando la Diosa reinaba sobre los corazones de los seres humanos, los mitos del origen y del fin del mundo trataban sobre ella y sobre sus hijos e hijas. En Libia existía una diosa-serpiente llamada Neith. Se dice que era adorada por las míticas amazonas. Neith tenía varios nombres y algunos de ellos permanecieron en otras culturas: Maat en Egipto, Metis para los griegos antiguos, Medha era su nombre en sánscrito. También se la conocía como Anath, Athene o Ath-enna en África del Norte y luego fue conocida como At-hanna en la Creta minoica, de donde fue importada hacia la Grecia Antigua.

Con el tiempo la Diosa fue divida en la triple diosa con su rostro de virgen, de madre y de anciana o de destructora. Después se la dividió en otras diosas conocidas como Metis, Medusa, Atenea, las Gorgonas; en fin, fue dividida, polarizada y debilitada. En un principio las gorgonas eran hermosísimas mujeres, descendientes de Gea para los griegos, que posteriormente fueron transformadas en horrorosas criaturas con cola de serpiente y sus cabellos eran serpientes también. Sus nombres eran Medusa, Esteno y Euríale y corresponden a la la sabiduría, la fortaleza y la universalidad. Pero como en todo proceso de dominación, las antiguas deidades de una cultura se transforman en los demonios de la cultura predominante. Medusa hermosa o monstruosa personifica "la profunda sabiduría femenina".

En Grecia es importada la maravillosa diosa Ath-enna desde Creta. Allí, si bien el patriarcado se apodera de ella y la transforma, convirtiendo a Metis, es decir el aspecto maternal de la sabiduría profunda, en su madre y a Medusa, el aspecto protector a lo mejor terrorífico y mortal, en su enemiga.


El mito de Atenea:
Zeus ha vencido a su padre Cronos y ha salvado a sus hermanos. Es ahora el dios del cielo, el rey de los dioses olímpicos. Se enamora de Metis y la convierte en su esposa (en otras versiones, la viola). Pero el oráculo predice que de esa unión surgirá un hijo más poderoso que su padre Zeus y que hará lo mismo que él ha hecho con su padre, y su padre con su abuelo. Aterrado ante esta visión reduce a Metis y se la traga. Así se convierte en un dios más sabio y poderoso. Pero después de un tiempo empieza a tener un terrible dolor de cabeza y pide a Hefesto, dios de la forja, que le parta el cráneo con un hacha, y de este golpe surge una de las diosas más bellas, totalmente adulta y armada: Atenea, diosa de la razón, de la civilización, de la estrategia, de las artes domésticas y mano derecha de su padre.

Atenea, como diosa de la sabiduría, representa la faceta virginal de la Diosa. Nunca tuvo pareja, siempre estuvo a lado de su padre, y juzgaba las situaciones con el filo de su espada, ya que posee la visión y la claridad para comprender lo que sucede. Nadie le ganó en una guerra, ya que utiliza el conocimiento y la estrategia antes que la violencia. También es la diosa de las ciudades (Atenas principalmente), de la democracia y de la comunidad. Tiene un búho como compañero, que representanta la perspectiva y la claridad, por sobre la oscuridad y las ilusiones.

Medusa por el otro lado, es el rostro incognoscible de la sabiduría. La mitología cuenta que era la única mortal de las hermanas gorgonas. Y el mito va así: Medusa era una joven bellísima, cuyo rasgo más hermoso era su brillante y ondulado cabello dorado. Ella tenía muchos pretendientes y uno de ellos fue el poderoso dios del océano, Poseidón. Al mirarla no pudo contenerse y la violó mientras ella servía en el templo de Atenea. La furia de la diosa fue incontenible y transformó a la joven en un monstruo verde de piel escamosa, y su hermoso cabello fue convertido en un grupo de serpientes que peleaban entre ellas. Tan horrible era Medusa, que quien la viera se convertiría en piedra. Y así convertida en un horrible monstruo fue expulsada de Grecia y condenada a vivir en el fin del mundo completamente sola.

Para colmo de males, no sólo Medusa fue violada, sino transformada en un horrible monstruo. Pero la relación entre Atenea y Medusa no termina allí. No contenta con esto, Atenea ayuda al héroe Perseo a matar a Medusa, prestándole su brillante escudo égida, el casco de Hades que le hacía invisible y las sandalias aladas de Hermes. Así, Perseo obligó a Medusa a contemplar su rostro en el escudo y le cortó la cabeza. Luego de un tiempo, Atenea puso esa cabeza en su égida y ésta se transformó en el rostro de la protección o una advertencia frente al peligro.

Si se lee así, sin más, este mito resulta cruel e incomprensible. La crueldad de Atenea no tiene sentido, hasta que se comprende que el aspecto sensual de la diosa fue reprimido de tal manera que parecía no poseerlo. Así Medusa, que no es otra que Atenea misma y su madre Metis, es decir, la Profunda Sabiduría Femenina, con su rostro salvaje, seductor e indomable, con su capacidad reproductora y creativa, fue suprimida del consciente y transformada en sombra. Fue reducida de tal manera que pudiese ser asimilada por el patriarcado. Pero no pudo ser eliminada, sólo fue cincelada de tal manera que las culturas pudiesen aún tenerla en su panteón, pero que no sea amenazante. Se mantuvo el aspecto racional y se eliminó lo mágico, poderoso e incontenible. Aún así, Atenea no deja de ser poderosa, protectora y sabia. Y ahora, al desenterrar sus orígenes, es posible abrazar los aspectos profundos de la sabiduría y abrazar sus aspectos de fortaleza y universalidad (las hermanas gorgonas), y a lo mejor de sensualidad (apropiarse del cuerpo femenino y su poder creativo en todos los aspectos) y de la naturaleza salvaje que nos invita a apropiarnos de nuestros destinos y a no someternos ante los designios culturales o a la prisión de los prejuicios.

Fuentes: 
Este post tiene muchas más fuentes, pero aquí pongo algunas para quien quiera revisar un poco la información: Shahrukh Husain, "La Diosa"; http://www.lunaea.com/goddess/wisdom/ ; http://diosachamana.blogspot.com/2009/08/medusa.html

Diosas de la Sabiduría: Tara

(c)Copyright Carmen Jijón. All rights reserved worldwide.

Estamos en este mundo para aprender sobre el Amor, o al menos así lo dicen las múltiples religiones y caminos espirituales, y sin embargo, basta regresar a ver a tu vecino de a lado y darte cuenta del desamor en el que vivimos. Algunos de nosotros hemos pasado por períodos de tristeza, de dolor, de desamor y a lo mejor por eso al ver a otros sumidos en el sufrimiento no podemos dejar de sentir pena y compasión por ellos.

También es cierto que al mirar nuestras propias vidas no podemos evitar ver que tampoco las tenemos llenas de amor, sino que aún falta mucho para llegar a ese estado sublime. A lo mejor nuestro amor y nuestra compasión, nuestra capacidad de perdonar y de ayudar son muy limitados. Nosotros también necesitamos inundarnos de ese Amor trascendente que se manifiesta en pequeños amores cotidianos. Es posible que lo que necesitemos sea la total aceptación, vivir el presente, desapego de lo material, y darnos cuenta de que el Amor nos llega desde las estrellas, desde las montañas y el mar, desde el centro de la Tierra, desde las flores y las hojas, en el jugo de las frutas, en el susurro del viento, en el canto de las aves.

Al acudir a la Diosa en esa búsqueda de Amor, aparece Tara. Tara es la diosa de la compasión y el desapego, llamada el Corazón de la Sabiduría. La sabiduría es metal frío sin amor, el amor es locura sin la sabiduría. Ambos se desarrollan con la templanza. Y el el aspecto de la Diosa Tara, es la llamada al corazón a conocer sus dos caras.

La Diosa Tara existe tanto en el Budismo como en el Hinduismo. Como diosa hindú, Tara es la Madre Creadora. Es conocida como la Estrella y por lo tanto su energía alimenta toda la vida creada. Es la madre de la Sabiduría, de la Compasión y de la Protección. Ella es a quien se llama para superar cualquier tipo de dificultad u obstáculo, sea en la vida material como en la espiritual.

En el Budismo, Tara es el aspecto femenino del Buda. En un inicio, ya que su origen es hindú, es asimilada como "la Madre de la Sabiduría Perfecta", posteriormente se la conoce como la compasión que se adquiere a través de la sabiduría perfeccionada.

Tara refleja tanto una actitud interna con respecto a las virtudes y una actitud externa como acción en el mundo. Ella es la vía a través de la cual se llega a la compasión y al vacío. A través de sus ojos cualquier persona puede llegar a la sabiduría, no se necesita un mediador entre Ella y nosotros. La diosa Tara encarna la colección de distintos aspectos de una cualidad y se resumen en 21. Las más conocidas son:

• Tara Verde: el Buda de la actividad iluminada.

• Tara Blanca: conocida por su compasión, vida larga, salud y sanación y serenidad. También se la conoce como Cintachakra.
• Tara Roja: es el aspecto feroz asociada con el magnetismo de todas las cosas buenas.
• Tara Negra: asociada con el poder
• Tara Amarilla: fortuna y prosperidad
• Tara Azul: transmuta la ira

El mantra de Tara: oṃ tāre tu tāre ture soha.

Tara, al ser la Diosa de la Compasión, asociada a la diosa china Kuan Yin, quien escucha la llamada de sus hijos sufrientes que buscan despejar las ocho oscuridades (según el Budismo): los leones (orgullo), los elefantes salvajes (ignorancia), los fuegos (ira/odio), serpientes (celos/envidia), los malos espíritus o demonios (dudas ilusorias), los ladrones o bandidos (puntos de vista erróneos incluidos los fanatismos), las amarras (avaricia y miseria), inundaciones (deseo y apego).

En esta época en que podemos acceder más fácilmente a lo que antes era sólo para los iniciados, podemos entender que el camino es la Misericordia Divina, que llega a quien la pide a través de la Madre. Esa infinita Compasión posiblemente es más fácil de asimilar que la Sabiduría que otorga el completo vacío, el silencio interior o la pura contemplación, a menos que tengamos una formación monástica (no estoy hablando de ninguna religión en particular, sino de una actitud de renunciante, que si la tuviéramos no estaríamos conectados al internet... pero ese es un tema muy lejano a este blog). Si miramos un poco más allá de nuestros dolores, veremos que el sufrimiento se extiende en los corazones de nuestros hermanos humanos, animales, vegetales, minerales y que el Amor y la Compasión nos tienden la mano desde el Centro del Corazón de Gaia hasta en el espectáculo estelar del Cosmos.

Fuentes: http://en.wikipedia.org/wiki/Tara_(Buddhism); www.lunaea.com/goddess/wisdom/