La diosa Durga y su relación con el león

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¿Qué tienen en común el solsticio de verano, la luna nueva y la diosa hindú Durga? El león. Este poderoso animal simboliza el sol, el fuego y el plexo solar.

Un poco de historia:

La relación entre la Diosa Madre y el león se puede rastrear hasta la época Paleolítica. Algunas imágenes talladas y otras de la pared en la cueva de Les Trois Frères en Francia reflejan que esta relación tiene posiblemente más de 20 000 años, cuando los leones cavernarios o leones gigantes rumiaban las planicies europeas, africanas y asiáticas (no se han encontrado tales relaciones con el león específicamente en América del Sur, pero sí con otros felinos gigantescos). 

Usualmente se encuentran imágenes de mujeres vestidas o pintadas de rojo sobre los lomos de un león. Estas imágenes han sido interpretadas como la diosa y su relación con la fertilidad de la Tierra, así como un símbolo de poder, de purificación, los ciclos de vida y muerte y el paso del tiempo. En este sentido, la diosa muestra su rostro creador, purificador y también su rostro destructor. Este poder destructor protege a los desvalidos humanos en contra del mal. 

En cuanto a la energía del plexo solar:

La luna nueva es el momento en que podemos trabajar las energías de nuestro plexo solar. El chakra del plexo solar se relaciona con la energía del elemento fuego, la voluntad y la acción.  Se entiende que la libertad de elegir y actuar nos permite desarrollar una manera positiva y creativa de ver la vida, además de la liberación de los prejuicios y los malos hábitos. 

Cuando una idea creativa o positiva no ruge con la fuerza de la acción, crea un peso energético que retrasa nuestra evolución, similar al peso de una idea o una acción negativa. 

Para los cristianos este es el pecado de la omisión. Por ello el trabajo con la fuerza del león es importante en esta época, ya que el león es el símbolo de la voluntad. El trabajo con la voluntad y la acción correcta, fundamentadas en las ideas y las emociones creativas, potencian la efectividad de dicha acción. La voluntad se entiende como el poder personal espiritual y no sólo para la satisfacción de los deseos.

El león y el solsticio de verano:

Debido a su melena dorada, el león es un símbolo del sol. El solsticio de verano es el día más largo del año en el hemisferio norte. Durante este momento se considera que las energías solares están en su apogeo. También conocido como Midsummer, noche de San Juan o Inti Raymi, el solsticio de verano es celebrado en Europa y América como el momento fundamental de contacto con el Otro Mundo, ya que se abre el portal a los reinos mágicos, debido a que el sol se “detiene” (al igual que el solsticio de invierno). Se puede celebrar con música (como la fête de la musique), con danza, comida especial, festivales o simplemente en casa -con familiares y amigos o a solas- pero siempre acompañados por la magia de los otros reinos. Este es el inicio de la acción positiva (planetaria) gracias al contacto con el sol, que ha vencido totalmente a las fuerzas de la oscuridad.

La Diosa Durga:

Una imagen actual, poderosa y conocida de la diosa y su relación con el león es la diosa Durga. 

Durga es una divinidad viva, es decir, pertenece a una religión que aún se practica, y por ello merece toda la devoción, amor y respeto posibles, espero hacer justicia a lo que representa. Su nombre significa tanto “fortaleza” como “impenetrable”, por lo que amparados en su nombre divino, estamos a salvo de la fuerza destructiva del mal. La Madre Divina Durga representa el poder del Ser Supremo para proteger a sus devotos (y a los dioses) de las fuerzas destructivas y malvadas que los amenazan, como por ejemplo: egoísmo, pobreza, enfermedad, celos, odio, e ira que son los enemigos del alma. A la vez mantiene una sonrisa de santidad y calma. Durga batalla con fiereza y podemos acudir a ella cuando necesitamos compasión ilimitada, amor, sentido del humor, pero sobretodo protección y valentía.

Como Diosa Suprema, tiene muchos rostros y representa muchas cualidades. Sin embargo, muchas de esas cualidades se transforman en otras diosas y dada la complejidad del hinduismo, sus mitos, prácticas y creencias, no voy a entrar en detalles. 

Fuentes: HUSAIN, Shahrukh, La Diosa, Creación, fertilidad y abundancia. Mitos y arquetipos femeninos, Taschen, 2006.

Encuentros con la Diosa: vivir el renacimiento del alma

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Les extiendo la invitación a vivir la primavera como un renacimiento. Hay aún mucho de qué hablar, muchas diosas que conocer y venerar, muchas hadas que nos invitan a celebrar la riqueza y abundancia, la belleza y la plenitud, más allá de la época misma en la que nos encontremos. Vivamos esta primavera eterna que se disfruta desde la mitad del mundo y también en el Otro Mundo. Celebremos el inicio de una nueva era y un puente hacia una vida más plena.

Es posible que estemos en medio de la búsqueda o al inicio de la misma. Puede ser una búsqueda de la Verdad, del cambio o de la Magia. Puede que estemos buscando otra forma de ver la vida u otra vida o posiblemente todas las anteriores. Las imágenes que pueblan nuestra imaginación y las que a veces se intercalan con aquellas de la vida cotidiana nos anuncian que necesitamos nutrir nuestras almas. Ya basta de cavar y recavar, de elucubrar y consumir información o conocimiento. Seguro nuestros sentidos se hallan saturados. 

Imaginemos un prado o la suave arena y recostémonos por un momento. Dejémonos arrullar por el sonido del agua y el viento y que el sol caliente nuestros corazones. Descubramos los elementos femeninos que llevamos en nuestro interior. Integremos aquellos elementos antes aislados, a fin de reconciliarnos con las impresiones contrapuestas de la Madre, de la Feminidad. Hombres y mujeres necesitamos hacer las paces con las imágenes de la vida y la muerte, noche y día, bueno y malo, con las dicotomías de la vida, para dar paso a nuestra resurrección, a una vida plena de alma.

Esto de ninguna manera significa que la vida deja de tener contradicciones ni que dejará de presentarnos obstáculos, simplemente es una invitación a convertirnos en los héroes de nuestra existencia y a dejar surgir la pasión y la motivación de la búsqueda. Permitamos que la divinidad inmanente guíe y proteja nuestra travesía, y que sea Ella quien nos nutra de fortaleza a través de sus pruebas y obstáculos, que sea Ella el premio final ante nuestros triunfos, ya que a la final son Sus brazos los que nos acogen en el transcurso de esta y de las otras vidas. 

Fuentes de inspiración: Thomas Moore, "El cuidado del alma"; Shahrukh Husain, "La diosa"

"La polifacética Ishtar"*

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Como la carta del Tarot: "La Fuerza", esta es la imagen de "Una y el León" del poema épico "The Faerie Queen".

Quiero iniciar la Nueva Serie Diosas. Todo comenzó con el encuentro de un león y lo que ello significa simbólicamente para mí. Siguiendo entonces la pista a este símbolo -por la recomendación del Dr. Jung- les presento la primera Diosa de la Nueva Serie: Ishtar. Hubiera deseado poner mucho más sobre esta magnífica diosa, pero por cuestiones de espacio no sería prudente.

Algunos datos sobre sus símbolos: La estrella de ocho puntas, que lleva sobre su cetro es su símbolo de poder. Su número es el quince. Su animal sagrado y compañero protector es el león y su piedra el Lapislázuli. (Por eso la puerta de Ishar en Babilonia estaba hecha de ladrillos vidriados azules con imensos leones que la guardaban). Otros animales son las serpientes, los leones alados y los escorpiones.

Un mensaje de la diosa Ishtar para quienes necesiten de su guía: “Amados amigos,…, soy la diosa que trabaja con la humanidad, ayudándola a superar los asuntos en vuestras vidas que tienen que ver con el amor; los ayudo a conectar con el ser y haciéndolo así, vencer vuestra inhabilidad de conectar vuestro amor del ser con un otro.”

Diosa de la luna, diosa guerrera y su animal sagrado: el león

Ishtar es una diosa muy antigua y compleja, uno de los millones de rostros de la Diosa. De origen babilónico, demuestra un carácter múltiple y polimorfo. Está emparentada y seguramente sobrepuesta tanto a la diosa sumeria Inanna y a la diosa semita Astarté.

Su ascendencia no es clara y la mitología babilónica no esclarece su linaje. Es posible que sea hija del sol (Anu) o de la luna (Sin). Pero con el tiempo reemplazó a esos antiguos dioses y personifica a varios astros:, al Sol, la Luna y especialmente a Venus. Posteriormente a las estrellas reunidas en constelaciones y a todo el firmamento lleno de estrellas. Por eso es llamada "La Luminosa" o "La que Trae La Luz". Se dice que como lucero del alba rige sobre los deseos humanos.

Es más conocida como diosa del amor, de la sexualidad y de la guerra. Es tanto una diosa madre como una diosa virgen. Era también la legisladora, como regente de las estrellas y de los planetas -los que a su vez rigen el comportamiento humano- y maga, ya que a lo largo de la historia la magia ha sido siempre objeto de leyes rigurosas y precisas. Al ser también señora de la noche (por ser una diosa lunar) formulaba sueños y presagios o predicciones del futuro.

Como diosa del calendario lunar es también asociada con los crecimientos estacionales y las cosechas. Por ello es conocida como diosa de la fertilidad y ésta asociada a la libertad sexual en tanto es una energía creadora. Para los antiguos babilonios la sexualidad y el matrimonio eran cosas completamente distintas. El matrimonio era un contrato solemne para la generación de riqueza y perpetuador de la familia. Los amores extramaritales no eran prohibidos ni tenían una connotación especial.

Se la llama Diosa de las prostitutas sagradas. Si no me he expresado claramente antes ahora lo haré: no existe la prostitución sagrada! Para las sacerdotisas o las mujeres que aceptaban que el acto sexual era un acto de purificación, una liturgia con la divinidad (Ishtar en este caso). No había ninguna connotación de la palabra "prostitución", que se aplica tan libremente y tan cargada de prejuicios actuales. Por lo tanto, no existe la prostitución sagrada, sino solamente el acto sexual como una práctica sagrada, purificadora, entendida como un sacrificio de amor a la Diosa en su rol de creadora. Este acto requiere un nivel muy elevado de abstracción, ya que deja de ser un acto puramente reproductivo o sensual, para convertirse en un acto de "unión" no con el cuerpo de una mujer, sino con la diosa encarnada en esa mujer, como un acto de devoción. Por ello las sacerdotisas de las diosas del amor y la fertilidad usualmente practicaban algún ritual sexual. La cópula, al igual que los cantos, la poesía y los sacrificios de animales eran actos de veneración.

La mitología babilónica tiene un relato parecido al de la diosa sumeria Inanna, el cual es conocido como "El desenso de Istar a los infiernos" (finales del 2do milenio a.C.). En este relato resaltan tanto la energía violenta, impaciente y feroz de Ishtar como diosa de la guerra, al igual que su pasión y amor por su esposo e hijo Tammuz. Aquí un hermoso recuento cargado de simbología de su desenso:

“Era el tiempo de tristeza tras la muerte del dios de la Primavera Tammuz. La hermosa diosa Ishtar, que le amaba tiernamente, le siguió hasta las antecámaras de la Eternidad desafiando a los demonios que guardan las puertas del tiempo. Pero en la primera puerta el demonio guardián obligó a Ishtar a entregar sus sandalias, que los hombres sabios dicen que simboliza entregar la voluntad.
En la segunda puerta la diosa tuvo que dejar sus enjoyados brazaletes de los tobillos, que los hombres sabios dicen que significa entregar el ego.
En la tercera puerta entregó sus ropas, que supone entregar la propia mente.
En la cuarta entregó los cuencos dorados que cubrían sus pechos, que es como entregar la actividad sexual.
Y en la quinta puerta entregó su collar, que supone desprenderse de éxtasis de la Iluminación.
En la sexta puerta entregó sus pendientes, que significa entregar la magia.
Y finalmente, en la séptima puerta, entregó su corona de mil pétalos, que es entregar la divinidad.
Solamente así, completamente desnuda, pudo entrar Ishtar en la Eternidad y rescatar a su amado.
La severa reina de las regiones infernales, Ereskigal, de mala gana permitió que Ishtar fuera rociada con el Agua de la Vida y partiera con Tammuz al reino superior”.

Fuentes: * El título de un subcapítulo del libro "La Diosa" de Shakrukh Husain, pp. 114-115.

Un agradecimiento especial a http://nexttobabilonia.wordpress.com/about/ por su relato y valiosa información.

La danza y las hadas

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Vamos, bailad en corro y cantad.

Después, por unos segundos, partid:

unas, a matar larvas en los capullos de rosas;

otras, a quitar a los murciélagos el cuero

de sus alas para hacerles capas a mis elfors;

y otras, a alejar al búho que, de noche,

ulula de asumbro ante nuestra finura.

Arrulladme; después a trabajar mientras duermo.

Titania en Sueño de una Noche de Verano de William Shakespeare.

Estuve recientemente en un taller en el que trabajamos con elementales y una de las cosas que más llamaron mi atención fue cómo las hadas bailan y cantan (que es como tejen la energía en un espacio). En cualquier cuento que hable sobre hadas mencionará su gusto por el baile, el canto y el tejido. Entonces me hice muchas preguntas con respecto a las actividades de las hadas.

La forma en que las hadas expresan su gran amor y gozo y a la vez elevan las energías de un lugar es a través de la música y la danza. Tanto los elementales de energía yang y los elementales de energía ying ( es decir de energía masculina y femenina) son creadores de canciones y música fantástica, profunda y hermosa que al ser escuchada por los seres humanos puede conmover y abrir su corazón, lo que a la vez ayuda a que la energía del lugar se eleve. Es probable que al ver un hermoso lugar en medio de la naturaleza o en un jardín den ganas de sonreír o incluso de reír. Esto se produce al sentir la alegría de los elementales de ese lugar, al escuchar sus cantos e inconscientemente sentirse invadid@ por la música llena de amor y gozo de los elementales. Algunos elementales se sientan a lado de los músicos humanos mientras éstos tocan, (preferiblemente sin amplificadores, micrófonos, ni conecciones eléctricas de ningún tipo, ya que éstos distorsionan la energía) y tejen la energía que emana de la música, haciendo coincidir los sonidos del instrumento con patrones energéticos.

Así es como se ve un corro de hadas

La música de las hadas es muy bella e irresistible, por lo que es posible adormecerse y entrar a otro estado de consciencia, en el cual se puede entrar en el "Otro Mundo". Esta entrada hará que el tiempo lineal del mundo patriarcal se disuelva lentamente en un espacio sin tiempo de las hadas. Se recomienda no tocar campanas, ni nada de metal en estos espacios, esto las asustará y salir repentinamente del Otro Mundo puede ser traumatizante para el cuerpo del humano (en serio! Puedes sentir un terrible frío y tiritar, eso significa entrar en un estado de shock).

Es como celebrar un festín!

A las hadas también les apasiona la danza. Son famosos los corros de las hadas que dajan tras de sí un anillo de hongos. La danza de las hadas son rituales de regeneración de la naturaleza, que recibe las energías de Gaiah (la Tierra como un ser de consciencia) y del Cosmos. Es una forma de balancear las energías y si de repente te sientes triste o cansado, bailar y saltar (como lo hacen los niños cuando están felices) en un círculo en la dirección de las manecillas del reloj, elevará tu energía y te hará sentir la felicidad que emanan las hadas. Es gracias a esta danza y música que las plantas brotan, que las flores se abren, la hierba crece mejor.

De hecho, las nixies se reúnen en grupos en el aire y danzan alrededor de su punto focal para repartir su energía a todo el paisaje. Si bien el punto focal de las nixies es el agua, ellas emanan su energía danzando a varios metros sobre el nivel del suelo. También es cierto que no todas las danzas son movimientos acompasados, algunos se parecen a bailes estrafalarios con movimientos de brazos y saltos singulares.

Se dice comúnmente que las hadas cantan, tocan música y bailan a la luz de la luna, especialmente a la medianoche, pero la verdad es que lo hacen todo el tiempo. El taller se llevó a cabo en la mañana y en la tarde y las hadas estaban cantando y bailando desde temprano. Claro que en una alegre noche de verano, también puede ser más emocionante y más fácil para los seres humanos el contactarse con los seres elementales, porque nuestra propia percepción del tiempo y de la energía de la felicidad. En todo caso les extiendo la invitación a bailar en su jardín o en un parque natural cercano, al ritmo intenso y vivaz que todos los habitantes de entorno (animales, plantas, piedras y humanos) producen, es revivificante.

Fuentes: 
Teresa Martín, "Vida, secretos y costumbres del mundo encantado de las Hadas"; 
Marko Pogacnik, "Nature Spirits and Elemental Beings"

Reino Agua y sus niveles de conciencia.

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Si bien antes he escrito sobre algunos seres faéricos relacionados con el agua (selkies y ondinas), ahora voy a enfatizar sobre los niveles de conciencia de dichos seres. Recordemos que el agua tiene un poder sanador y regenerativo, que se distribuye a través de todo lo creado sobre la tierra, gracias también a las sílfides. Este poder se puede percibir en esa belleza que nos quita el aliento cuando entramos a los santuarios naturales, una belleza que nos conmueve emocionalmente, y no es de carácter estético, sino una cualidad fundamental de la vida.

Los elementales se manifiestan distribuyendo las cualidades femeninas del agua tanto como las masculinas. Las energías masculinas, sin embargo, no se representan tan bellas como las femeninas, en general. A veces se pueden confundir con grandes sapos o cangrejos. Las energías masculinas se parecen a seres solitarios que mantienen el polo de energía yang. Pero sería un error creer que son unos ermitaños, verdaderamente se los puede percibir cantando en coro, con voces profundas y solemnes, levantando niebla sobre las aguas.

Nivel 1: En este primer nivel se encuentran las nixies, las ondinas, los hombres acuáticos y el espítitu del balance. Las Nixies son quienes se relacionan y mantienen vivas las aguas de ríos, lagos, pantanos y fuentes. Se revelan a los seres humanos como hermosas doncellas. A veces tienen una cola de pez, que simboliza su afinidad con el elemento agua, pero no es una caracterísca de sus cuerpos, necesariamente. A veces se las puede ver bailando en lugares secos, sin que haya agua visible, pero puede existir una fuente de agua subterránea, ya que para ellas la presencia física del agua es de menor importancia que la radiación energética del agua. Su propósito es distribuir la fuerza vital del agua hacia el entorno. El espíritu del balance es el elmental de las aguas subterráneas, quien cuida y mantiene el equilibrio dentro de la corteza terrestre.

Nivel 2. Generalmente este nivel se compone de ninfas que dotan de individualidad a un río, lago o al agua en una pradera. Estas ninfas son particularmente bellas y acompañana al nacimiento del agua desde la matriz de la tierra hacia la superficie. Desarrollan en aquellos lugares fuentes de sananción, consuelo y bendición. Estas grutas y pozos están dedicados a santas o vírgenes y son muy sagradas. (por ejemplo, algunas capillas dedicadas a la Virgen de Lourdes, están cuidadas por una ninfa quien se manifiesta como la Virgen misma).

Nivel 3: Se compone por La reina de las ninfas y la ninfa del paisaje. Las ninfas reinas son seres de indescriptible belleza e irradian luz blanca en todos sus posibles tonos. Usan hermosas coronas que son en realidad cosmogramas y representan al más alto nivel de evolución dentro del elemento agua. Bajo su tutela están todos los tipos de elementales, ya que ellas saben que su deber y el de su "pueblo" es mantener los templos naturales. Su principal labor es la de enriquecer el entorno con el poder del agua que regenera. Éste es la cualidad fundamental para la supervivencia de toda la creación en la Tierra.

Fuentes: Marco Pogacnik, "nature Spirits and Elemental Beings".

Reino del aire

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En otros posts he hablado sobre los elementales y sus niveles de conciencia, en especial del reino Tierra, de los elementales de fuego, y un poco sobre los elementales de agua, pero no he mencionado a los elementales del aire y su elemento en cuanto a su función real, ni a la simbólica. Debo insistir en que los elementales viven en los niveles emocinales y energético-vitales, y no se comunican con los humanos de manera racional. Es necesario un corazón puro y lleno de amor hacia todos los seres sintientes para comunicarse con ellos.

Nivel 1: El primer nivel de desarrollo de los seres elementales del aire son las sílfides y las hadas. Las hadas están relacionadas con la expansión de vida en un área determinada, mientras que las sílfides tienen relación con el movimiento en el espacio, por ejemplo con el modelado y la dirección del viento y a veces hacen diseños maravillosos con las nubes. Las sílfides incluso acompañan a las aves en el aire y a los aviones y demás aparatos voladores, moviendo las corrientes de aire hacia atrás y hacia adelante rítmicamente. Atraviesan ventanas, paredes y puertas y algunos dicen que miran dentro de los aviones a los pasajeros... Por ello las sílfides han estado relacionadas (desde Paracelso e incluso antes) como si fuesen los únicos elementales del aire.

Las pequeñas haditas también ayudan al nacimiento de las flores o plantas, como hábiles parteras de la naturaleza, por lo que están siempre en los jardines. Un ejemplo bellísimo son los jardines de Kengsinton, en Londres, donde J.M. Barrie se inspiró para escribir su famoso y maravilloso Peter Pan.

Nivel 2: En el segundo nivel de conciencia encontramos tres grupos principales: las hadas de lugar, los devas de las plantas y las hadas de los bosques.

Las hadas de lugar son hadas reinas que cooridnan los procesos de desarrollo dentro de un lugar específico. Los devas de las plantas tienen varios roles, pero en general son aquellas que cuidan del alma de una especia de planta y las hadas de los bosques trabajan como compañeras de los animales.

Nivel 3: En el tercer nivel encontramos al maestro deva, a los devas de lugar y a el deva ritual. El término deva proviene de la filosofía hindú y significa "ser radiante". Estos seres viven miles años, parecen en su mayoría hermosísimas mujeres, majestuosas y llenas de luz. Su evolución es muy alta, y en general se responsabilizan por la coordinación de todas las fuerzas que convergen en un entorno específico. Otro término con que se conocían a los devas de lugar era "espíritu de lugar" o genius loci... pero deva es más contemporáneo y carece de las asociaciones a las imágenes patriarcales (según Pogacknik). Los deva rituales son seres luminosos y representa el grado más alto de desarrollo de su especie. Inicia a las personas en los secretos de la vida en la Tierra, usualmente asistida por un sacerdote o una sacerdotisa.

Fuentes: Marco Pogacknik, "Nature Spirits and Elemental Beings"

Los reinos elementales y sus niveles de conciencia: Reino Tierra

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Usualmente no me acerco a las formas convencionales al hablar de las hadas y los seres faéricos, pero, debido al interés, en especial de "los nombres de las hadas" voy a hacer unos pequeños "informes" sobre los distintos seres elementales y sus niveles de conciencia, en referencia a los distintos niveles de evolución de los cuatro elementos.

Los seres elementales no trabajan solos, forman redes de trabajo comunitario para mantener el balance energético de la tierra. Los seres humanos consciente o inconscientemente formamos parte de estas redes, a veces ayudamos y otras (demasiadas) entorpecemos el trabajo de estos seres, la comunicación y el mantenimiento físico y energético de la vida en la Tierra. Si tomamos conciencia de estas redes entonces seremos cocreadores de un mundo más balanceado y viviremos con más armonía en la naturaleza. Cabe destacar que aquí no voy a hablar a profundidad de la tarea de cada uno de los seres elementales, pero talvez en otra ocasión mencione los importantes aspectos de su trabajo en la música, el arte, el calor del hogar y sus habilidades para "tejer" y "entretejer" energías, historias, o amores... Primero está el elemento tierra: Es posible que el aspecto de los elementales sea muy distinto al que estamos habituados y las imágenes de sus cuerpos nos parezcan desproporcionadas y feas, pero eso tiene que ver con el hecho de que como seres humanos somos seres espirituales y no tenemos una experiencia tan directa con el elemento tierra, que es bastante reciente en la evolución del planeta.Nivel 1: Faunos, dríadas, (soportan la conciencia de un árbol individual). Elementales de los animales, Goblins, enanos, elfos y gnomos. Son los constructores en el mundo denso de la naturaleza.
Nivel 2: El viejo sabio y la anciana amable: Comandan y organizan los flujos rítmicos y repetitivos de la naturaleza; coordinan los procesos de desarrollo de un área específica.

La anciana amable concentra la energía del amor en las composiciones energéticas del elemento tierra, es decir que el amor de Gaia es accequible a cada criatura en el planeta sin excepción, y permanece inalterable, siendo transmitido por todos los seres de los distintos reinos y fortalecido (el amor) por ellos, y por nosotros, claro.

El viejo sabio, como su nombre lo indica, es un ser de profunda Sabiduría y cuida de los humanos en su forma física. En este sentido están (porque claro, hay más de uno) a cargo de los templos naturales. Tienen las respuestas a muchas de nuestras más profundas preguntas y son guías hacia los secretos de nuestras vidas que no hemos podido comprender. Es el símbolo de un fuerte aliado de la Verdad Divina, concentrando la sabiduría de los eones y sus patrones, en especial del lugar donde se encuentra su foco energético. Por ello también posee los patrones necesarios para la construcción y desarrollo energético de un lugar, se podría decir que es el arquitecto del paisaje en el cual trabajan los seres del nivel 1.

Nivel 3: Es el nivel más alto de desarrollo e infunde un sentido de propósito a los mundos naturales. Pan, considerado en una época como el nombre del dios griego de la naturaleza, en este contexto es un nivel más evolucionado de los elementales de tierra. Está presente en todos los lugares y en cada partícula de un paisaje y participa en el proceso de formación y modelado del territorio. Se suele focalizar en el lugar donde está el corazón del paisaje a nivel vital-energético.

Nivel 4: Devas o ángeles: Espíritus de la voluntad o Reinos (conocidos así en la tradición esotérica y en la católica...) Pero de ellos talvez sí, talvez no, hable en otra ocasión

Fuentes: Marco Poçachnik "Nature Spirits and Elemental Beings"

Diosa de la Transmutación

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El amor es el ingrediente principal hacia la transformación y no hablo solamente del amor de pareja o hacia los otros, sino principalmente el amor hacia uno mismo. Pero entonces ¿qué es ese uno mismo? No es el ego, ni sus máscaras, ni las imágenes que ponemos frente al mundo. Es el Alma. Es lo más puro y esencial de nosotros mismos. Sin embargo, ¿cómo puede haber transformación si el Alma en sí misma es inmutable? Porque la transmutación implica evolución, no solamente un cambio. Es decir, no cambia de rostro o de cuerpo, sino que el alma crece y se expande, aprende y mejora, toma consciencia y recuerda la verdad del amor.

Muchas diosas de la transformación como Kali, Pele, Kirke o Sekmeth promueven transformaciones súbitas parecidas a la muerte. Por otro lado, el amor como agente de transformación es una metamorfosis, una transmutación. Con respeto, perdón y aceptación a lo que somos ahora, buscamos la evolución a todos los niveles para ser más felices. 

Hay mucha gente que gusta de estar y punto, no cree poder ser feliz, mucho menos más feliz, y tampoco tiene ganas de evolucionar, porque no sabe lo que implica. Este post va para aquellos o aquellas que buscan encontrarse en el mundo subterráneo y encontrar allí el brillo de la luz de sí mismos, el sol interior.

El mayor ejemplo de transmutación es María Magdalena. María Magdalena era tanto la mujer de quien Jesucristo sacó siete demonios, como la "pecadora" que enjugó los pies de Jesús con sus lágrimas. Ella es el elemento sexual erótico erradicado de la conciencia de la Mujer, de la Virgen Madre, en la cosmovisión cristiana. Sin embargo, aquí no voy a hablar del personaje bíblico María Magdalena, sino del arquetipo de la gnosis, que es el conocimiento que nos aproxima a lo divino a través de otra faceta del amor. Ella es el arquetipo que se relaciona más con las diosas Innana e Ishtar, quienes atravesaron los siete portales del infierno (mundo de los muertos) de entrada y salida. Por lo tanto también tiene una relación con Proserpina (romana) o Perséfone (griega), es decir, ella nos conduce de entrada y salida hacia el mundo subterráneo, donde encontramos tesoros, seducciones, pruebas, misterios, aprendizajes y amenazas.

María Magdalena representa a la mujer sacerdotisa y amante como arquetipo dentro de la psique humana. La idea de la mujer sacerdotisa y amante como prostituta tiene poco más de dos mil doscientos años y señala la sombra de lo natural. Esta imagen fue negada en la cultura a la vez que lo natural fue tachado de demoníaco y el elemento sexual-creativo fue considerado un pecado y por lo tanto fue reprimido. Es el elemento que pasa por un proceso alquímico de transmutación desde la materia prima hacia algo superior, del plomo al oro.

En un terrible momento de oscuridad cultural, las mujeres se vieron forzadas a imitar su comportamiento al de la Virgen y su rol al de madre, mientras que los hombres limitaron su mujer interna o ánima a un rol similar. Por lo tanto quedó reprimida la imagen de la sacerdotisa y de la sexualidad como medio para conocer lo divino, quedó a la vista sólo su lado oscuro, se le denominó ramera. 

Pero el arquetipo de la prostituta poco tiene que ver con la Diosa de la Transmutación. La prostituta como arquetipo se presenta tanto en hombres como en mujeres como quien vende su dignidad a cambio de algo sin valor, aunque aparentemente ventajoso, como el dinero, la pseudo seguridad, la comodidad, la fama o la falta de compromiso. Es la negación de todo su poder creativo, de asumir el acto co-creador del mundo al lado de la Diosa. Se cae en este comportamiento cuando se olvida el poder personal por la seducción burda de la materia.

La sexualidad es la energía creadora, la que permite que se manifiesten las ideas y los deseos en el mundo de Maya o la ilusión y existen algunas técnicas yóguicas para usar este poder. La sexualidad permite que sea posible el deseo de unión entre dos seres, un deseo de unión que ha perdido su más profundo valor espiritual en la Cultura Humana y por ello es tan mal utilizado o reprimido. María Magdalena nos indica el camino de regreso al Uno Mismo (o al Sí Mismo desde la perspectiva de la psicología profunda) a través de la sexualidad. Ella es la sacerdotisa que nos indica el camino hacia los oscuros recodos del mundo interno, del inconsciente, para que podamos vencer a los siete demonios, a las ocho oscuridades del corazón y transformarnos en seres superiores.

María Magdalena es el receptáculo de lo divino, nos inicia en el camino del aprendizaje intensivo hacia lo divino, a través de una apasionada devoción, parecida al amor sexual. Es la transformación de la experiencia física en espiritual. Y que quede claro que quienes aspiran a lo divino son espirituales y buenos, independientemente de las caídas en el camino o del camino mismo...

Fuentes: Shakrukh Husain, "La Diosa"

Elementales de fuego

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Los elementales de fuego posiblemente sean los más antiguos y los más misteriosos de todos los espíritus de la naturaleza. Son tan antiguos como la tierra misma en su proceso de formación y casi nunca se muestran a sí mismos.

El fuego en sí mismo es un elemento misterioso e hipnótico, vital y mortífero. Es importante entender que el fuego no solamente son flamas, combustión y calor, sino también luz radiante y por lo tanto este elemento tiene relación directa no sólo con el poder, sino también con la iluminación espiritual y el mundo invisible hecho visible gracias a la luz. Como dice el génesis: "Dios dijo: Haya luz... y vio que la luz era buena y separó a la luz de las tinieblas...(La Biblia es un libro terriblemente mal utilizado y mal interpretado, pero no profundizaré en eso aquí).

En el principio entonces, cuando el mundo nace, inicia una fuerte explosión luminosa, la luz que se separa de las tinieblas (caos), y la Tierra nace de la fiereza de explosiones volcánicas. El fuego entonces, también representa la poderosa fuerza vital con su indomable voluntad y determina lo que la Tierra es en su esencia.


En el nivel más profundo de la evolución los elementales del fuego son seres que existen en el centro de la tierra y presiden el destino del planeta. Son incomprensibles para la conciencia humana. En una segunda etapa de evolución llegan a la fina corteza terrestre y allí realizan distintas tareas, éstos son conocidos como Salamandras. Principalmente toman el rol del proceso de madurez, de transformación y de descomposición. Estos elementales pueden ser percibidos cuando transforman el compost en tierra fértil, o en el llama que enciende la madera o que baila sobre una vela. Ningún fuego prendería sin la intervención de estos espíritus. También son aquellos que se encuentran en el umbral entre la vida y la muerte, en el proceso de regeneración a través de la fuerza vital. En un tercer de evolución existen los espíritus de la luz y la creación de la luz. Son prácticamente brillantes hasta el punto de ser insoportables. Envían luz en esferas de diferentes tonos y colores. En un cuarto nivel de evolución existen los espíritus de la inspiración que encarnan el rol espiritual de este abrazador elemento en el arte y la vida en general. Son los mediadores entre las intuiciones que provienen de las altas esferas, los seres angélicos, los patrones cósmicos y los niveles materiales de la creación. Estos antiguos seres eran conocidos como Musas, quienes también transmiten las bendiciones de la Diosa. Todos estos niveles de evolución en el reino elemental están entretejidos y trabajan en cooperación, como una red, con los otros elementales (de agua, tierra y aire) para que la vida se manifieste en el mundo material.

La historia de Ognevushka:

Esta historia de Pavel Bhazov cuenta la existencia de una pequeña niña que aparece en el centro de las hogueras y baila. Su nombre era Ognevushka-Poskakushka ("ogon'" significa fuego y "skakat'" saltar en ruso).Ella les muestra a los buscadores de oro los lugares donde lo pueden encontrar. Pero es muy difícil recordarlos. Una noche, un grupo de buscadores de oro, estaban sentados alrededor de una hoguera contando historias y leyendas. Entre ellos estaba el pequeño Fyodor de 8 años, su padre y su tío Ephim. De repente una pequeña y alegre niña de pelo rojo y vestido azul, no mayor que una muñeca, apareció entre los carbones ardientes. Empezó a danzar alrededor de los buscadores de oro y creció y creció hasta hacerse del mismo tamaño de Fyodor. Cerca de uno de los árboles que le rodeaban se detuvo, pero en ese momento un buho se detuvo y ella desapareció. El tío Ephim dijo que era un signo de dónde deberían buscar el oro y para ello necesitaban encontrar el árbol. Todos buscaron en árboles diferentes y cavaron alrededor de ellos, sin encontrar nada. Algunas veces más el niño y su tío vieron a la niña, pero cada vez que cantaba un buho, ella desaparecía. No podían encontrar nada. Su familia se convirtió en el blanco de burlas de la villa, a veces de maneras muy crueles. Un frío invierno, la madrastra de Fyodor estaba de mal humor, por lo que él decidió visitar a su padre, que se encontraba enfermo en el hospital. Para ir hacia el pueblo, Fyodor debía pasar por medio del bosque y de repente bajo un árbol de abedul, Fyodor vio nuevamente a Ognevushka bailando en la nieve. Ella vio al niño y sus alegres ojos derritieron la nieve alrededor del viejo abedul. "Cuando la primavera llegue, ven a buscar bajo este abedul" le dijo. Fyodor respondió que mucho han buscado y no hallaron nada. Entonces Ognevushka le dio una antigua espada de los buscadores de oro y le dijo "Toma, esto te ayudará" y desapareció. En la primaveray Fyodor y sus parientes cavaron alrededor del árbol y encontraron tanto oro que jamás les volvió a faltar nada en la vida. (Leyenda Rusa, de los montes urales)

Fuentes: Marko Pogaçnic, "Nature Spirits and elemental beings" y http://www.russianlacquerboxes.org/tales/ognevushka.html

El despertar de la Diosa

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La visión dualista del mundo donde los reinos invisibles se polarizaron en polo demoníaco y polo de la luz, nos legaron un mundo desgarrado. En la cosmovisión antigua, que persistió a manera de mitos, leyendas y cuentos de hadas, se mantenía viva la imagen de la Diosa y sus tres aspectos de Virgen, Madre y Anciana. Estos tres aspectos simbólicos representan la unidad, la creatividad y la transformación. Si bien parece ser que las Diosa era venerada en el Paleolítico como Una, en el Neolítico ya cambia su percepción. La representación de la diosa triple más antigua se remonta al año 13 000 A.C. (talla en roca de la cueva francesa Angles-sur-l'Anglin).

Estos aspectos al ser símbolos de la Diosa poseen múltiples significados y acercamientos. Para algunos son las edades de las mujeres y su relación con los ciclos de la fertilidad; para otros son los ciclos lunares; talvez sea una necesidad social específica o una forma de acceder a la Gran Diosa de manera menos compleja; o talvez que representan pasado, presente y futuro.

Nuestros antepasados inventaron rituales para mantener vivas las energías de la Tierra, ayudados por seres invisibles, considerados en sus varios niveles de evolución como: elementales, devas y seres angélicos (no digo ángeles para no confundir, pero viene a ser lo mismo ;) .)

Debido a la división y polarización de estos aspectos, se producen múltiples atentados principalmente en contra de aquellas personas quienes aún mantenían contacto con los seres elementales. Además casi se eliminan por completo los símbolos materiales y los rituales que mantenían en balance a las fuerzas de la naturaleza. Al romper los lazos y asesinar cruelmente a los seres humanos que aún podían contactarse con el aspecto más sutil de la naturaleza (léase las mal llamadas cacerías de brujas, porque en realidad fueron genocidios), cunde una ola de terror, que aún hoy por hoy, esparce sus semillas de ignorancia y destrucción.

Afortunadamente la verdad permanece más allá de las creencias predominantes de los humanos y sus sucesivos atentados ecoterroristas; por lo que los seres o espíritus elementales siguen honrando a la Diosa y generando la unión entre sus diversos aspectos y las polaridades femenina y masculina de la energía...

Así es como los cuentos de hadas han mantenido en sus ensoñadoras narraciones verdades develadas solamente a los entendidos, que ahora pueden ser compartidas por todos. Algunos de esos cuentos son "Blanca Nieves y los siete enanos" o "La Bella Durmiente del Bosque", que como cuentos pueden velar y a la vez revelar la Verdad de la Diosa y su simbología para la psyche humana. En estos cuentos, la Diosa en su aspecto de Unidad (cielo y tierra, vertical y horizontal) o doncella, es perseguida por la polaridad demoníaca o bruja, con la que fue catalogada la Diosa durante las Edades más oscuras de la Humanidad en los últimos 25,000 años (Kali Yuga: desde 500 A.C. hasta 1700 D.C.). Es decir, fue perseguida por la Ignorancia. Y fue recibida y cuidada por ¿quiénes? ¡Por los seres elementales! Tanto hadas como duendes se encargaron de mantener escondida y a salvo a la Diosa o a la Unidad, hasta que pueda nuevamente "despertar con un beso de amor" por parte del Noble Príncipe o mejor dicho: Un corazón puro. No es de extrañar pues, que haya resurgido el clamor de la Diosa y su veneración en los últimos 100 años y por su puesto, que hoy en día podamos hablar de los elementales con más facilidad, aunque para muchos aún sean un producto de la fantasía... pero peor es nada.

Fuentes:Shahrukh Husain, "La Diosa"; Marko Pogaçnik, "Nature Spirits and Elemental Beings".

Las Diosas del Agua

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El flujo natural del agua nos recuerda nuestra libertad; la forma en que podemos rodear o abarcar los obstáculos, como un pequeño manantial que serpentea entre las piedras o como un gran río que las cubre y las hace suyas. Nos recuerda nuestra inmensidad como el océano o como las nubes en el cielo. Y también nos recuerda que aquello que no fluye, se estanca y se pudre.

El agua es el elemento de la vida, las emociones, la madre nutricia, la destrucción, en fin, es el elemento de la vida, la muerte y el renacimiento. También es el elemento de la regeneración y por lo tanto de la salud. Como origen de toda vida y del mundo emocional tiene como fuerza primordial el Amor. Por ello diosas como Oshún, Chalchihuiltlicue o Afrodita provienen o están relacionadas con el agua.

Este elemento también se relaciona con las habilidades psíquicas y la intuición que viene del centro emocional y no del intelecto. Al ser un elemento esencialmente femenino nos revela los misterios profundos del ser, el inconsciente, la purificación, y la compasión.

Las diosas del agua, al ser convocadas, pueden ayudarnos cuando necesitamos remover obstáculos de nuestro camino, en especial si nuestras emociones están bloqueadas o no las podemos expresar. También si sufrimos heridas, necesitamos sentir el Amor en cualquier situación o relación. Al encontrarnos con ellas nuestras emociones se limpian, se sanan y podemos sentir que nuestro ser "renace" a una nueva etapa de la vida.

Las diosas de la intuición y lo desconocido, así como de los poderes psíquicos, puden asistirnos cuando necesitamos ver o conocer aquellos tesoros ocultos en nuestro interior. Su poder creativo se manifiesta a través de la palabra y de las formas bellas.

Tal vez lo que necesitemos sea sensibilizarnos hacia mundos más sutiles y mágicos, por lo que podemos trabajar con las diosas del agua para desarrollar nuestra sensibilidad, compasión y empatía. Como diosas de la muerte, nos recuerdan que ésta no es más que un umbral y que la vida es un continuum dentro del vasto océano de la Divinidad.

Algunos nombres de diosas del agua son: Mehet-Weret, Yemanjá, Aegeria, Branwyn, Latis y Thethys.

Fuentes:
http://www.geocities.com/lunaroja_verano/diosasdelagua.html, http://www.thewhitegoddess.co.uk/elements/water.asp