Las fronteras temporales

Se abren las puertas a los reinos élficos, los seres del inframundo se comunican con la tierra media y de repente estamos celebrando con aquellos que se fueron hace mucho. La tierra en el norte se enfría y el sol pierde fuerza. Nos enfrentamos al horror, a las fuerzas de la destrucción, la decadencia y la muerte. Aquí, en Ecuador, celebramos el rito antiguo del Día de los Difuntos, comiendo colada morada y guaguas de pan (ya que desde la llegada de los españoles, no se puede desenterrar a los muertos y sacarlos a dar una vuelta... creo que algunos abuelitos se opondrían!). Algunos visitan los cementerios y comen allí, conversando con la lápida, que representa el cuerpo material de los seres queridos. Queda en algún lugar de la memoria colectiva el terror de la propia mortalidad, escondido por la corta distancia entre el cuerpo y la tierra; se rinde homenaje a aquellos que ya se fueron, un pacto de paz con nuestra impermanencia.

El Samhain, era el Año Nuevo Celta (hoy celebración conocida como Halloween) y señalaba el comienzo del invierno. Esta fecha está revestida de magia, por el enfrentamiento con la frontera; lugar o momento peligroso, donde cabía la posibilidad de que uno penetrase accidentalmente en el país de los duendes o que seres del Más Allá lleguen hasta nosotros. Aunque también indican la posibilidad del cambio y de la incertudumbre que éste implica. Samhain es el punto donde el año gira sobre si mismo, y en este vuelco, tal vez de fortuna, se hallan abiertas las posibilidades.

Después de Samhain fantasmas, espíritus y trasgos malignos recorren la tierra y los seres benignos desaparecen de la vista hasta el retorno de la primavera. Florece la actividad de la corte maligna, de las cailleachs y las hechiceras, también conocidas como brujas del invierno. Es posible en este momento ver por un instante el interior de los túmulos, ya que los brujos de las colinas y los duendes cambian de residencia. Es el final de las cocechas y las Hadas de la Luna anuncian que lo que quede en la tierra pertenece al mundo faérico. Es la conclusión de un ciclo, la disolución, la terminación. Pero también un buen momento para el contacto con los ancestros y la clarividencia ante un mundo cambiante.

Fuentes: "El anillo de las hadas" escrito por Anna Franklin.

Las flores y las hadas

Las hadas son creadoras y creativas, tienen algo de alquimistas del alma y les fascina la belleza que envuelve todo en la naturaleza. Elaboran esencias aromáticas en sus alambiques mágicos que esparcen por el mundo. 

Las hadas de las flores son pequeñas, a veces se las confunde con mariposas. Se relacionan principalmente con la juventud eterna, con el arquetipo del puer o la puella, los niños, su risa y alegría, la fugacidad, la sensibilidad y el lirismo.

El mundo de las flores está directamente relacionado con la vibración etérea de las hadas en el espacio energético sutil que penetra nuestros sentidos a través del aroma y el color. Por ello es seguro que habrá hadas en jardines con hierbas y flores aromáticas como romero y eneldo.

Las hadas viven, duermen, se visten y actúan según la flor que han elegido para cuidar. Son tanto sus jardineras como su espíritu y se encargan de dar agua, luz, cuidar de sus pétalos, hojas y tallos, manteniéndolas sanas y fuertes. Cada flor tiene una canción especial que el hada canta para mantener viva y fuerte a su flor. Es parte de las vibraciones amorosas que animan a la planta a crecer.

Se dice que para ver a las hadas se debe comer en primavera un manojo de prímulas, que son flores que hacen visible lo invisible. Es posible incluso que se pueda hallar el camino de las hadas y hallar los tesoros que ellas guardan. Sin embargo, esto es desaconsejable, ya que quien entra en el reino faérico, tendrá dificultad de salir de él.

Les encanta la música y la danza y por ello hacen muchas fiestas y bailes. Su festividad principal es la víspera del Solsticio de Verano, cuando a la media noche sacan sus mayores galas y bailan hasta el amanecer.

A las hadas les gusta hacer regalos. Como ofrenda al amor sincero y fidelidad regalan nomeolvides. Como símbolo de inocencia regalan margaritas. Las flores del digital (digitalis) son usadas como guantes o como sombreros y en humanos obran como tónico cardíaco fortaleciendo el corazón ante la agitación que produce la cercanía de la gente pequeña. Es importante recoger las hojas de esta flor durante las primeras horas de la tarde, dejarlas secar y conservarlas en frascos de cristal para futuros usos en pociones, hechizos y tónicos. Otra de las flores maravillosas que usan las hadas son los pensamientos, que son comestibles y sirven para filtros de amor.

Existen hermosas y trágicas historias relacionadas con las hadas de las flores. Una leyenda escocesa relacionada con la fragante alhelí dice:

"Eráse una vez una hermosa princesa que era prometida de un príncipe, pero amaba a otro hombre. El noble joven enamorado, se introdujo una noche en los jardines del castillo vestido de juglar. Allí dedicó a la princesa un romance en el que le transmitía, veladamente, un plan de fuga. Ella le respondió positivamente y le lanzó un alhelí con disimulo. En la noche señalada para la fuga, estaba ya dispuesta a bajar de su balcón para entregarse por entero a su amado quien la esperaba junto al muro, pero la soga por la que bajaba se rompió y ella cayó. Su cuerpo ya sin vida, al tocar el piso se transformó en una planta de alhelí, cuyas flores siguen llamando al amado con su perfume. Es por ello que el alhelí crece junto a los muros solitarios de viejos castillos abandonados."

En las flores se reflejan, cual espejo mágico, la búsqueda del ser humano por los misterios del mundo, la belleza, la fugacidad, la transformación y el renacimiento. Por ello, por su evanescencia, las hadas de las flores sólo se pueden ver en la penunbra de los bosques, aguardando el secreto de la luz, alentando el ensueño y maravilla.

Fuentes: Teresa Martín "Vida, secretos y costumbres del mundo encantado de las hadas" y http://www.flowerfaries.com/

Guan Yin, la diosa de la misericordia.

En China, exactamente en la isla de Zhoushan, en Putuo, se alza el santuario de Guan Yin, la divinidad más querida de todo ese maravilloso país. Ella es la diosa de la misericordia y la fortuna. Es protectora de las mujeres y los niños. También es conocida como "la que oye las plegarias, los sonidos y los llantos" o "la que oye el llanto del mundo". Su nombre también se escribe Kwan Yin; en Japón se la conoce como Kwan-non.

Meditar a partir de su nombre es una poderosa forma de devoción, ya que ella también representa el Amor incondicional. Esta forma de amor y compasión es un tanto diferente de la de las otras diosas, pero igual de poderosa, ya que permite el vínculo y la afiliación humanas, más allá de las diferencias. En ese sentido representa el profundo valor que tiene la vida humana y el respeto que se merece. Este amor compasivo representa el profundo vínculo entre todos los seres vivientes, ya que todos somos una unidad, y es conocido como el principio budista del karuna.

En su origen ella fue Avalokiteshvara, conocido como el bodhisattva de la compasión y si bien representaría el lado femenino del mismo, su conversión en diosa resulta enigmática, al parecer su transformación se debe al sincretismo del budismo con el taoísmo y el confucianismo.

El budismo fue introducido a China en el siglo III d.C., durante el gobierno de la dinastía Han, procediente de India. Según la teología budista, el bodhisattva es el iluminado que, gracias a la meditación y la contemplación, que puede ser a lo largo de varias reencarnaciones, aprende a liberarse del incesante ciclo de vida, muerte y reencarnación que afecta a la humanidad, pero como muestra de compasión elige un cuerpo en el que renacer para ayudar a los demás a alcanzar la salvación. Al parecer, debido a la influencia de las religiones dominantes en China, Avalokiteshvara se integró a una deidad femenina autóctona, posiblemente la diosa madre Nugua, quien era guardiana de la humanidad y llamada por los taoístas "reina del cielo". Al parecer la popularidad de Guan Yin fue creciendo en el siglo VIII, en la dinastía Tang.

Se dice que Kwan Yin hizo el voto de no entrar en los reinos celestiales hasta que todos los seres vivientes hayan completado su proceso de iluminación y se liberen del samsara. Sus devotos creen que rescatará a quienes acudan a ella en momentos de dificultad, sobre todo ante los peligros producidos por el agua, el fuego o las armas. Guan Yin, por lo tanto, comprende los sentimientos de temor y responde a las peticiones de ayuda con su Compasión. También es conocida como Madre Misericordiosa, por lo que oye las peticiones de quienes desean tener hijos. La figura de Kwan Yin mantiene gran semejanza con otras Madres protectoras como la Virgen María, Isis (en el antiguo Egipto), Tara (Budismo Tibetano) y Sakti, Parvati, Sita o Radha (en el Hinduismo).

Las deidades chinas tienen características humanas, como cumpleaños, ancestros, carreras y títulos. Así que, si bien Kuan Yin no tiene en los sutras budistas una fecha de nacimiento, en China se celebra su cumpleaños el decimonoveno día del segundo mes del calendario lunar.

La leyenda que describe cómo Kwan Yin fue una vez una mujer, brinda una fascinante mirada al proceso por el cual ella fue asimilada al panteón Chino, en el sincretismo antes mencionado:

Se dice que hace muchos años vivía un rey bajo cuyo gobierno la gente vivía en paz y siguiendo el códico ético del confusianismo. El rey tenía tres hijas; las dos mayores se habían casado con los novios escogidos por su padre, pero la menor era una niña muy distinta a cualquier criatura normal. Cuando nació, su cuerpo brillaba con una luz no terrenal, tanto brillaba que el palacio parecía cubierto por las llamas. La llamaron Miao Shan que significa Bondad Maravillosa. Cuando ella creció usaba sólo ropas simples y no mostraba ningún interés en acicalarse o enjoyarse. Además sólo subsistía con una comida al día. En sus conversaciones hablaría de la impermanencia de las cosas materiales y de cómo los humanos sufren por su apego a las mismas. Sus padres preocupados por las inclinaciones de su hija, propusieron que ella también se casara con un novio de su elección; a lo que ella contestó:

"Nunca, por la satisfacción de una sola vida, me lanzaré a un mar de miseria. He pensado mucho en esto y detestro profundamente esta unión terrenal (matrimonio)". Sin embargo cuando sus padres insistieron, ella aceptó satisfacer sus deseos solamente si su futuro esposo la salvara de una de los tres infortunios:

1. Cuando las personas son jóvenes, sus rostros son hermosos como la luna de jade, pero cuando son viejos, sus cabellos son blancos y sus caras se arrugan, cuando caminan, descansan, se sientan o se recuestan están peor que cuando eran jóvenes. 2. Igualmente, cuando nuestros miembros son fuertes y vigorosos uno puede caminar como si volara por el aire, pero cuando te enfermas debes estar confinado a una cama. 3. Una persona puede tener una gran cantidad de parientes y estar rodeado por su carne y su sangre, pero cuando llega la muerte, incluso esos familiares, como el padre o la madre, no pueden tomar el lugar de esa persona.

Finalmente concluyó: "Si en verdad mi futuro esposo puede asegurarme contra estas calamidades, feliz me casaré con él. De lo contrario, hago un voto para mantenerme soltera toda mi vida. Las personas de todo el mundo están a la merced de estos sufrimientos. si una desea mantenerse libre de ellos, la única opción es dejar el mundo secular y entrar por las puertas del Budismo.

Exasperado el rey llamó a una monja con mucha experiencia, de su reino. Le pidió que tomara a la princesa bajo su tutelaje y la expusiera al mayor trabajo posible en el convento, para que viera la futilidad de su camino tan deseado con el convento bajo amenaza de muerte si después de siete días Miao Shan no era reformada. Sin embargo, todos los trabajos que la princesa realizó en el monasterio, incluyendo el trabajo manual fueron insuficientes para alejarla del camino del Dharma. Miao Shan se dio cuenta de que era sometida a este trabajo porque sobre los habitantes del monasterio iban a morir, por lo que les dijo: "¿No saben ustedes las historias del antiguo príncipe Mahasttva, quien se lanzó de un precipicio para dar de comer a los leones; o del rey Sivi, quien se cortó su carne para alimentar una paloma? Si han dejado ya la vida de dueñas de casa, deben mirar este cuerpo material como ilusorio e impermanente. ¿Por qué temen a la muerte y aman la vida? ¿No conocen que el apego a este sucio y apestoso saco de cuero (cuerpo) es un obstáculo?

Al final del período estipulado el monarca en una reacción de frenezí, ordenó que decapitaran a Miao Shan. Mientras los verdugos se acercaban a las puertas de monasterio, la princesa salió corriendo del edificio, ansiosa por abrazar su muerte. No bien se hubo arrodillado cuando la mortal espada se levantó y un rayo cegador cruzó el espacio. Antes de que los asistentes pudieran recuperar su compostura, un tigre salió de la oscuridad y se llevó a la chica a las colinas cercanas. El rey, ahora más allá de los límites de la razón, ordenó que todo fuera quemado con su habitantes dentro.

No fue mucho hasta que su karma se hizo cargo de él y enfermara con kaamla (fiebre amarilla). Estuvo enfermo por varios días, sin poder descansar ni siquiera dormido. La enfermedad se esparcía por su cuerpo y ni siquiera los mejores doctores del reino pudieron curarlo. Un día, un mendigo sagrado llegó a su puerta y predijo, "si alguien quisiera voluntariamente dar sus brazos u ojos sin resentimiento ni ira algunos, el elixir hecho de estos poetentes ingredientes aliviarán su sufrimiento". "Pero" - se lamentó el rey- "¿dónde encontraré un ser tan compasivo?". "En esta misma tierra", dijo el monje. "Ve al suroeste de tus dominios, en la cima de una montaña vive un hermitaño que posee las características necesarias para tu curación". Ni bien el rey escucho estas palabras, ordenó a varios emisarios a ir hacia el recluso. Cuando el hermitaño fue informado de la enfermedad del rey y del medicamente prescrito, aceptó realizar el supremo sacrificio, pidiéndoles que preguntaran al rey que dirigiera su mente hacia los tres tesoros del Budismo, y después con mucha calma le sacara los ojos y que pidiera a dos hombres que cortaran ambos brazos. Los tres mundos se estremecieron bajo el impacto de este terrible sacrificio.

Cuando el rey estuvo totalmente recuperado, el rey llamó a su esposa y le pidió que rinda un importante homenaje a aquel que había salvado su vida de manera milagrosa. Después de hacer una profunda venia ante la forma mutilada, a penas levantaron sus cabezas lanzaron un lastimero grito de horror! La identidad del hermitaño que estaba descalzo ante ellos no era otra que su hija menor, Miao Shan. El rey, al darse cuenta de lo que ella hizo por él, a pesar de todo lo que le había hecho, se postró en el piso ante su hija y rogó por perdón. Sobrecogidos por la emoción, los padres abrazaron a su hija y el padre dijo: "soy tan malvado que he causado el más terrible sufrimiento a mi propia hija". A lo que Miao Shan respondió: "Padre, no he sufrido dolor alguno. Habiendo perdodo estos ojos humanos veré ahora con ojos de diamante. Habiendo perdido estos brazos mortales, recibiré brazos de oro. Mi llamado es verdadero y será lo único que seguiré".

Después de la intensa experiencia, el rey regresó a su palacio y ordenó que se hiciera una estatua en nombre de su hija, que enfatizara su sacrificio, y que la hicieran sin ojos ni manos. Ahora en chino, el sonido para "deficiente" es casi idéntico al de "mil", por eso en algún momento de la transmisión de su mensaje, las dos palabras se confundieron y el escultor, desesperado, buscando la manera de capturar la esecia de los deseos del rey, tal vez con una imaginación muy activa, o talvez siguiendo los modelos indúes o tibetanos, puso un ojo en cada palma de la mano, para hacer igual el número de ojos al de los brazos, realizando una imagen maravillosa de complejo esplendor: la Kuan-Yina de los mil brazos.

"In the words of Martin Palmer: "The divine feminine cannot be suppressed for long. In China, it emerged by the transformation of the male into the female," only god (or the goddess) knows how it will transpire in other cultures".

Fuentes: "La Diosa" de Shahrukh Husain, wikipedia, http://www.exoticindiaart.com/article/kuanyin/ , no se pierdan:
http://www.youtube.com/watch?v=xgHmSdpjEIk

Hathor, diosa egipcia del amor y la belleza

Ya he escrito en otras ocasiones sobre las diosas del amor y su relación con los ríos -alrededor del mundo y en muy diversas épocas. Pero hay otro vínculo igualmente significativo entre las diosas fluviales, el amor y las vacas. Sí, las vacas. Estos maravillosos animales son sagrados muy importantes en muchas culturas, ya que están firmemente ligadas a la fructificación de la Tierra y su producción de leche se compara con el flujo dador de vida del río. La leche es considerada el alimento primordial en muchas culturas. También son animales ligados a la Luna, la maternidad y el nacimiento. Una de las diosas más antiguas ligadas a la representación de vaca sagrada es Hathor.

Posiblemente, junto a la mitología hindú, la del antiguo Egipto es una de las mitologías que mayores mutaciones, crecimiento y transformaciones ha tenido. Gracias a los inmensos testimonios de esta civilización, es posible para los egiptólogos rastrear el desarrollo de sus creencias hasta la época pre-dinástica (al rededor de unos 3000 años a.C.). Hathor es una de las deidades primarias y fue una de las deidades más amadas, adoradas y celebradas en el Antiguo Egipto.

Algunos egiptólogos dan cuenta de la existencia de una Madre Primordial, llamada Mut, de quien surgen muchas otras divinidades femeninas, y a veces ésta es asociada con Hathor. Sin embargo, Hathor era más conocida y adorada como la diosa de las festividades, de la alegría, la belleza juvenil, la maternidad y la fertilidad, la belleza y el erotismo, de la danza y las artes musicales -con su instrumento el sistro- y especialmente del amor. Se decía que el amor infinito de Hathor era lo que mantenía la danza cósmica y gracias a éste fue creado el universo. Su representación más conocida es la de la vaca sagrada. A veces también se la conocía como la mujer con cabeza de vaca, o la bella mujer con cuernos y orejas de vaca y un disco solar entre ellos. Sus símbolos son el disco solar entre los cuernos, los collares, especialmente de turquesa, también la llave ankh, y la cobra, como un remanente de la serpiente primordial Wadjet.

En las mitologías, la leche materna no es sólo una poderosa fuente de sustento, sino también de la creación. Es por ello que de la ubre de la vaca celestial surge un océano lácteo (la vía láctea), que en el caso de Hathor es asociada también a las crecidas del río Nilo, ya que se llamaba a esta galaxia como "El río Nilo del Cielo". La leche también es el medio de transmisión de la dividnidad, y de esa leche primigenia fue amamantado el pequeño Horus por su madre y esposa Hathor, por ello su nombre significa "Casa de Horus". Posteriormente se la conoció como esposa (o madre o hija) de Ra y su aspecto de madre de Horus fue asimilado por Isis. Desde allí fue considerada como "el ojo sagrado de Ra". En este aspecto se dice que el dios solar la envió a espiar a los humanos bajo la forma de un gran ojo que todo lo ve. Hathor llegó a la conclusión de que las costumbres de los humanos eran deplorables y por ello adoptó una actitud salvaje disponiéndose a destruir a la humanidad, pero los demás dioses se alarmaron y buscaron refrenarla.

Hathor es entonces la madre de la creación y también es vista (aunque muy rara vez) como destructora. Esta función, como ya se ha dicho en el caso de otras diosas, es ligada a la Diosa Madre Primordial, que al ser fragmentada, se dividió en varias deidades que representen sus muy diversos aspectos. Por ello Hathor personificaba los placeres de la vida y en su aspecto de madre recibía a los muertos en Duat, dándoles comida y bebidas a manera de bienvenida. Su aspecto de destructora se ve reflejado en la diosa con cabeza de leona conocida como Sekhmet (también diosa de la medicina), quien procede de Hathor.

En esencia, Hathor era la diosa de la dicha y por ello era amada por toda la población tanto en el Alto como en el Bajo Egipto. También era conocida como la "dama de la embriaguez y del éxtasis". Y se dice que en sus celebraciones se bebía mucha cerveza y era posible el amor libre entre los jóvenes solteros. Las sacerdotisas de Hathor conocían las artes del amor e iniciaban a los jóvenes esposos para que supieran satisfacer a sus esposas. También conocían fórmulas de cremas, perfumes y aceites para mantenerse jóvenes y bellas.

Hathor era reverenciada por las mujeres debido a que representaba todo lo femenino, al igual que las características amables, gentiles, sensuales y tiernas de las mujeres a quienes protegía. Quienes aspiraban a ser la representación humana de esta multifacética diosa la apreciaban como madre, esposa y amante. La adoración de Hathor era tan popular que los sacerdotes podían ser tanto hombres como mujeres, lo cual era sumamente inusual. Estas características le hicieron ganar los títulos de "Señora de la Casa del Júbilo" y "Aquella que llena el santuario de Alegría". Muchas niñas fueron bautizadas en su honor con su nombre y la mayor cantidad de santuarios familiares y festividades eran en su nombre.

Por su carácter amoroso, a Hathor se la llamó "Madre de Luz", como la reina de los cielos y diosa cósmica, "Señora del sicómoro del Sur" como diosa de la muerte y del renacimiento, y "señora de la tierra Santa", como símbolo del nacimiento, que también se asocia a las aguas primarias de las fuentes divinas, léase cuando se rompa la placenta y corre el agua de la fuente anunciando la inminencia del parto (otra representación de las aguas fluviales y la vía láctea).

Naciones vecinas a los Egipcios también la adoptaron y la bautizaron "Dama de Nubia", "Reina de Libia", "Esposa de Siria", "Dama de Biblos" y "Grande de Palestina". Los griegos la asimilaron a su amada Afrodita, llamando a su ciudad Per-Hator, Afroditópolis.

Fuentes:

"Altares" de Peg Streep, "La Diosa" de Shahrukh Husain y http://www.rosanevolpatto.trd.br/deusahator.html

La poderosa Freya

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Freyja, Freya o Vanadis es la diosa nórdica del amor, la belleza, las profecías, la atracción entre hombres y mujeres, la magia, la sexualidad, la lujuria, la vegetación, la fertilidad, la curación y el liderazgo. En la mitología nórdica existen dos familias de dioses: los Vanir y losÆsir. De los Vanir, dioses de la tierra y la fertilidad son más antiguos. El dios padre es Njord y sus hijos famosos hijos, el rey y la reina Freyr y Freyja. Los Aesir eran dioses del cielo, descendientes de Odin. Los dioses nórdicos son polifacéticos y representan varias funciones, en este sentido Freya no es la excepción. Al igual que su hermano Freyr, ella es dispensadora de luz. Aunque, como toda diosa del amor y la sexualidad, ella es dueña de sí misma, y por lo tanto tuvo muchos amantes (se dice que casi todo el panteón escandinavo), pero su compañero preferido era su hermano Freyr.

Usualmente Freya está junto a Frigga, cuya energía femenina es más madura, como aspectos de la Gran Madre, pero no pertenecen a la misma familia de dioses. Freya, como diosa de la magia, fue la primera que llevó los oráculos a los países nórdicos. La magia de Freya se llama Seidhr y se dice que cualquier practicante de ésta tiene un contacto con Freya tarde o temprano. Odin, quien tenía un deseo devorador por conocer los secretos arcanos de la magia, intercambió con Freya sus conocimientos mágicos: su magia seidhr,, donde priman las palabras mágicas y los hechizos, por las runas de Odín, quien practicaba una magia práctica, shamánica y profética. 

Freya viaja en un carro arrastrado por dos grandes gatos salvajes, conocidos como gatos-Gib. Hay un término para coqueteo que dice “Tener los gatos de Freya en los ojos” sigue estando dentro del uso común. Además recorre la Tierra con una capa mágica de plumas de halcón que le permite volar convertida en cualquier pájaro, a través de los mundos, al igual que Frigga, por eso se dice que pueden ser dos visiones de la misma diosa. También se la conoce como distribuidora de las lluvias veraniegas, una de las asociaciones que ella tiene con la fertilidad. Tiene un jabalí llamado Hildisvini. El jabalí tiene una asociación especial, dentro de la mitología nórdica, especialmente relacionado a la noción de fertilidad como a un talismán protector durante las guerras.

La manifestación de Freya en tu vida, te llama a buscar la libertad vital y la regeneración. Es momento de aventurarse, de buscar nuevos desafíos.

A Freya se le representa como una joven bella, voluptosa y lujuriosa y su nombre corresponde al día viernes, por la asociación a la Venus romana (Friday en inglés, Freitag en alemán). Está relacionada especialmente con el amor, la vitalidad erótica y el romanticismo. Era la deidad femenina que más recibía plegarias de amor y una de las que más perduró en el culto pagano, a pesar de la cristianización. También se la llama Mardöll (luz del mar), Gersimi (joya) y Menglödh ("alegre con su collar"). En algunos mitos se decía que su esposo se llamaba Od y solía abandonarla por temporadas largas, por ello, ella lloraba lágrimas de oro rojo. A ello que atribuye que el oro fuera conocido como "lágrimas de Freyja". De Od se sabe poco, por lo que se dice que puede ser uno de los nombres de Odín.  

Freya tenía su palacio en Folkwang, en Asgard, que es en la mitología escandinava el mundo de los dioses, por oposición a la tierra que es conocida como Midgard. En el hall de su palacio, Freya recibía las almas de los muertos, pues tenía derecho a la mitad de los guerreros muertos en combate, y a los que sirve como una valquiria; por ello se la conocía como la Primera Valquiria o la diosa de las valquirias. Las valquirias eran hermosas jóvenes guerreras que llevaban las almas de los soldados muertos en batalla al Valhalla o paraíso de los héroes, donde eran atendidos por ellas, bebían hidromiel y disfrutaban de banquetes con deliciosos platos hechos con jabalíes.

Como toda diosa del amor, Freya es aficionada a los adornos de joyas, en especial a su collar que la hace irresistible, el Brisingamen. Llamó a su hija con el nombre de "Hnoss", que significa "joya". Como diosa de la guerra ella también lleva sus armas: lanza, espada y escudo. Suele ser representada en sus viajes como una mujer atractiva de cabello suelto con un enorme collar.

La leyenda del collar de Freya dice así: 
"No lejos del palacio de Freya hay una gruta habitada por cuatro enanos, orfebres muy hábiles (Dvalin, Alfrik, Berling y Grer). Un día observó entre los enanos un collar de oro (el Brísingamen) que le inspiró un vivo deseo, y ofreció una gran cantidad de oro para pagarlo; pero los enanos, señores de todos los metales, no deseaban oro. Para obtener el collar, la diosa debía pagar otro tipo de precio: pasar una noche con cada uno de ellos. Ella aceptó y obtuvo el collar; pero Loki se enteró de todo e informó a Odín: éste le ordenó que le quitara a la diosa el collar así adquirido. Él lo hizo, transformándose en diversos animales. Pero Freya adivinó quién se lo había robado y acabó por obtener de Odín el collar de regreso; pero no sin que antes Odín solicitara de Freya lo mismo que había ofrecido a los enanos a cambio. Finalmente Odín entregó el collar sin que la petición se cumpliera."

Atributos de Freyja: 

• colores: verde, oro, azul y rosa
• metales: oro, plata y bronce
• árboles sagrados: abedul, arce y manzano. Sus maderas son útiles para herramientas, rituales, amuletos e imágenes de Freya
• animales: gatos de todos los tamaños, salvajes y domésticos, jabalíes y halcones
• piedras preciosas: esmeralda, perla, venturina, cuarzo rosa y ojo de tigre -que representa el collar Brisingamen de Freyja- y el ámbar, que también representa las lágrimas que derramó por su desaparecido amado Od.

Freya por su gran belleza es perseguida a menudo por pretendientes, sobre todo gigantes. Cuando aparece vestida solo con su collar, ningún hombre puede resistir sus encantos. Sin embargo, ella no fue entregada como esposa a nadie, y era independiente y sensata.

Esta es otra leyenda que ilustra lo antes dicho: 
"Para edificar el Asgard, los dioses contrataron los servicios de un gigante que fue su arquitecto. Éste había prometido construirlo en un tiempo muy corto, y los dioses habían prometido que si esto era así, le cederían al joven arquitecto en pago por su trabajo al Sol, la Luna, y la diosa Freya. Ahora bien, el arquitecto poseía un caballo maravilloso capaz de transportar en un instante masas increíbles de roca; tanto y tan bien actuó que, pocos días antes del plazo fijado, el palacio se aproximaba a su perfección. Los dioses, que habían establecido el pacto porque creían que el gigante no era capaz de cumplirlo, sintieron miedo, y se les ocurrió crear una yegua maravillosa (de hecho, Loki disfrazado), a la que pusieron en el camino del caballo. Éste abandonó su trabajo para perseguirla, y el gigante fue incapaz de terminar el trabajo como había prometido. Furioso por su derrota, el gigante quiso lanzarse contra los dioses, pero Thor lo derribó."

La Cenicienta y sus pequeños pies.

Hace tiempo que he estado dándole vueltas a la historia de la Cenicienta en mi cabeza. Si bien hay múltiples aproximaciones a los cuentos de hadas, y a éste en especial, pero la que me ha perseguido más es aquella relacionada con los pequeños zapatos y los pequeños pies que éstos puedan contener. Los pies pequeños eran un símbolo de virtud, distinción y belleza, además de atractivo sexual.

Según varios autores, el tema de la Cenicienta es uno de los más famosos y antiguos del mundo. Marian Roalfe Cox afirma que existen por lo menos 345 variantes de este cuento. La versión escrita más antigua conocida proviene de China del siglo IX d.c. Aunque ya la historia en si misma es muy antigua y yo encontré una que provenía aproximadamente del s. IV a.c. de Egipto, aunque Bettelheim afirma que en el s. III d.c. es cuando los zapatos empiezan a tomar un rol importante en la moda de Egipto, debido al reinado romano.

Por otro lado, están la madrastra y las hermanastras de Cenicienta. Siempre se las ve como las malas, pero por otro lado, ¿qué poder tenían antes las mujeres solteras? Se podría decir que en la Inglaterra victoriana las mujeres solteras (spinsters) tenían cierta libertad, pero en el resto del mundo, el único status válido de una mujer era el de casada. Es más, las mujeres viudas en China o se volvían a casar o un gran número de ellas se suicidaba!

Entonces, volviendo a las hermanastras de Cenicienta, ¿qué otro camino les quedaba que casarse? Y para ello se cortarían el dedo gordo del pie o el talón (como en el cuento) o como en la China, se vendarían los pies hasta deformarlos, con tal de hacer una buena unión.

Los pies pequeños y perfectos eran llamados lotos dorados y debían tener siete muy definidas características: ser pequeños (el ideal era 7 cm), estrechos, rectos, puntiagudos y arqueados y además la piel debía ser suave y perfumada. Pero lo más importante era la longitud. El talón debía ser carnoso y redondeado y todo el peso del cuerpo recaer sobre el dedo gordo. Para ello era necesario que los dedos y el puente se rompiesen y doblasesn hasta llegar a tocar el talón. Y la hendidura formada por la punta del pie y el talón debía tener la profundidad de una moneda grande: la recompensa era la felicidad. (Es decir, la felicidad en el matrimonio, que era igual a la vida).

El vendado de los pies en China me da escalofrío. Era todo un ritual de las mujeres y las madres vendaban los pies a sus hijas desde los 4 años en adelante. Después de los 8 años el resultado no era muy bueno... En el calendario se elegía el día preciso con la ayuda de un adivino y se ofrecían bolas de arroz a la Doncella de los pies Diminutos, para que tuvieran los pies suaves como los pasteles de arroz. El procedimiento era el siguiente: Se lavaban bien los pies y se los frotaba con alumbre para contraer la piel y reducir las secreciones de sangre y pus. Se cortaban las uñas al máximo y se ponían las vendas mojadas desde el empeine, alrededor de los cuatro dedos pequeños del pie, hasta doblarlos hacia la planta, y finalmente el talón. Se envolvía entonces el tobillo y se daban más vendas y vueltas. La idea era que los dedos y el talón se tocaran, pero dejar libre el dedo gordo para poder andar.

Dos años duraba esta tortura, ya que además del intenso dolor del rompimiento de huesos y la nueva forma que iban adquiriendo, debían caminar para que el proceso fuera el mejor y las niñas pudieran más tarde caminar. Si se hacía mal, era posible que la niña no pudiera volver a caminar "normalmente" o que tuviera una terrible infección y muriera. Este era un período de sufrimiento y suplicio, donde no sólo los pies les eran vendados, sino sus vidas mismas, restringidas y controladas, y su alma deformada, al igual que sus pies. Afortunadamente esta práctica fue prohibida durante desde 1911, con el advenimiento de la República y fue duramente perseguida por el régimen comunista.

Lo que me lleva a preguntarme ¿cuáles son los vendajes que nos imponemos hoy en día? Definitivamente la anorexia y la obesidad son deformaciones del cuerpo que acarrean terribles consecuencias tanto para el cuerpo mismo, la salud y la psyche, pero ¿y aquellas más sutiles?

Fuentes: Para saber más sobre el vendado de pies : leer "El abanico de seda" de Lisa See o http://www.descubriendochina.citymax.com/page/page/4417758.htm

Para saber más sobre analísis sobre la Cenicienta: de Bruno Bettelheim "Psicoanálisis de los cuentos de hadas" o visitar http://www.surlalunefairytales.com

Oshun: sensual diosa del amor

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Mi interés por la diosa Oshun surgió a través de una petición de amor, un hechizo si se lo puede llamar así. Y es que ella es generosa otorgando regalos, igual que otras diosas del amor, pero hay que tener un corazón sincero y abierto a las posibilidades.

Oshun es además de la diosa del amor y la belleza en la religión Yoruba, una diosa de las aguas dulces (Oshun es dueña de las aguas dulces, de los ríos y manantiales). Las diosas de los ríos fueron veneradas en todo el mundo antiguo y su culto permanece en la actualidad, evidenciando las virtudes del agua dulce como dadora de vida. A veces están representadas solamente como ríos y en otras como seres humanos, para que puedan hacer pareja. A veces los ríos se denominan simplemente "la madre" y se adaptan al ideal de la diosa porque a la vez que dan la vida, la quitan (con inundaciones que fertilizan el suelo y también pueden destruir todo a su paso). Los ríos combinan los atributos de la sabiduría, el misterio y el juicio, valores que eran, junto a la compasión y el amor incondicional, pertenecientes a la madre.

Oshun u Ochun en la mitología Yoruba es la diosa de las mujeres, de quien es amiga y las bendice con fertilidad. También es la Orisha del amor, la belleza, la feminidad y el sensualismo. Se la conoce como Oxum en el Candomblé brasilero. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y la delicadeza. Al ser protectora de las mujeres, da especial atención a las gestantes y a aquellas que están dando vida, en especial en el momento del alumbramiento (quienes hemos pasado por eso, sabemos que se necesitan todas las bendiciones posibles!!). Ella también representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable y las amarguras, es decir, si es la diosa de los sentimientos, pues todos van incluidos, no? Incluso los menos solicitados, es su sombra.

Ella es considerada una Orisha mayor y una Osha de cabecera (Los Oshas de cabecera son las espiritualidades que se dan directamente a todos los que hacen la ceremonia de Kari Osha -hacer santo-). Es la Diosa de la miel, el oro y del dinero. Tiene una personalidad muy coqueta y provocadora, también es vanidosa y caprichosa (estas cualidades son parte de casi todas las deidades del amor y la belleza, vean los otros capítulos). Cuida del fuego del hogar y del vientre de las mujeres (como ya se expuso). Se representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre. Como es provocadora, suele propiciar riñas entre los orishas y los hombres.

Para saber quiénes son los yorubas y entender un poco su religión es importante entender que es un pueblo que procede del sur occidental de Nigeria, que se extiende por todo el borde de Dahomey hasta el mismo Dahomey. Al este y al norte, la cultura Yoruba llega a sus límites en el río Níger. Sin embargo, culturas ancestrales directamente relacionadas con los Yorubas florecieron al norte del Níger (se sitúa actualmente en la región limítrofe con la actual República de Benín, Togo y Ghana, en Africa occidental). Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, a pesar de su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 201 deidades diferentes (en la actualidad). Olodumare es el creador todopoderoso y los demás orishas representan los espíritus que animan todas las cosas.

Oshun es hija de Obbatalá y Yemanyá, hermana de Oya y Obba, quienes también son deidades fluviales y esposas de Shangó (o Changó), dios del trueno. Fue esposa de Oggun, con quien tuvo a Logún Ede. También estuvo casada con Shangó, de quien se dice fue la favorita, con quien tuvo a los Jimaguas, Talako y Salabí (Ibeyis). Es la mas joven de los Orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalorde o gran reina (por su amor a la humanidad). En Nigeria es adorada en muchas partes de la tierra Yoruba, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río, donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. En África su mensajero es el cocodrilo.

A Oshun le gustan todas las artes, pero en especial le gusta la danza (como a Erzulie). El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida.

Atributos de Oshun:

• color: amarillo (en todas sus variantes hasta el ocre), también se le atribuyen los colarinos y los verdes agua. 
• número: el 5 y sus múltiplos.
• metales: oro, bronce y otros metales amarillos.
• flores: todas las amarillas, en especial los girasoles.
• símbolos: miel, corales redondos, abanicos, plumas de pavo real, espejos, joyas y todo objeto del tocador femenino, sábanas, paños bordados, pañuelos. 

Los collares hechos para Oshun llevan cuentas amarillas o de ámbar y doradas. Se viste con un traje amarillo que lleva cinto y peto en forma de rombo sobre el vientre (aunque en estas imágenes aparece desnuda, para enfatizar en su sensualidad). En el borde de la falda lleva cascabeles pequeños colgando. Oshun protege contra las afecciones del bajo vientre y partes genitales en general, la sangre, el hígado y todo tipo de hemorragias. Aunque cuando castiga lo hace afectando precisamente estas partes del cuerpo. 

Con ella nace la palabra en el ser humano, por eso Ella es la Orisha de aquello que fluye y mana, como la creatividad.

La Santería, que es como hoy en día se conoce a la religión Yoruba, es el sincretismo entre los cultos yorubas y la religión católica. Es una expresión de sobrevivencia en el continente americano de un culto de origen Yoruba (africano), víctima de los avatares de la historia. Llegó a Cuba en la segunda mitad del siglo XVIII (con los esclavos evidentemente). Oshun se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de la Isla y es venerada por los cubanos desde hace siglos. Son famosas desde el siglo XIX las peregrinaciones al santurario de la Caridad, en el poblado de El Cobre, cercano a la ciudad de Santiago de Cuba.

Un patakín es un mito, leyenda o historia sobre los orishas yorubas. Hay muchos patakines que permiten ver más claramente la personalidad de Oshun, éstos son dos muy cortitos:

Oshun salva al mundo

Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olofin y éste separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olofin había dado a los hombres todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshun, se transformó en tiñosa (una especie de buitre) y tomó una cesta llena de pan y guisantes y la llevó al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshun que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Orisha oko, quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshun llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que el le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.

Odolumare se lleva las aguas:
Una vez Olodumare se llevó todas las aguas para castigo de los hombres. Los ríos y las lagunas se secaron, los peces, los animales y los hombres morían de sed. Ifá puso en un cesto de ofrendas que debían conducirse al cielo, Oshun se encargó de ello. Por el camino se encontró a Elegguá y le entregó aguja e hilos, luego se encontró con Obatalá y le regaló los huevos que llevaba; Obatalá en reciprocidad, le indicó donde estaba la puerta del cielo. Al llegar al cielo, Oshun vió que una gran cantidad de niños cuidaban la puerta de entrada y les repartió dulces para que la dejaran entrar. Olodumare la oyó y accedió a dejar caer la lluvia de nuevo sobre la tierra. Se llenaron los ríos y la naturaleza revivió en todo su esplendor.

Fuentes:
"La Diosa" de Shahrukh Husain,

http://cubayoruba.blogspot.com , www.orichas.com/espanhal/quais_sao.asp?codigo=4

Erzulie, diosa del amor y la belleza.

Las diosas del amor:

Las diosas del amor son las más conocidas y populares deidades de cualquier panteón. Suelen estar relacionadas con el agua y gustan de las flores, de los metales preciosos, las gemas y los adornos. Usualmente alientan la libertad sexual, es decir, representan además de la belleza, el amor y la pasión, el principio sexual y creador (y creativo), que generó el universo. Usualmente son diosas volubles, relacionadas con la fertilidad y la suerte. 

La mayoría de estas deidades fueron muy liberales en sus deseos carnales, y aunque algunas de ellas estaban casadas, jamás les importó la infidelidad, ya que eran también diosas libres e indomables. En este sentido representan el amor propio, la autoafirmación y la libertad, es por eso que se dice de las diosas del amor que son algo narcisistas y gustan de la lisonja. Ellas se manifiestan como dueñas de sí mismas, aunque también fueron presas del amor y tuvieron un favorito entre sus varios amantes. 

En algunas ocasiones las diosas del amor están ligadas a la guerra. La definición de amor que representan estas deidades siempre ha sido amplia e incluye tanto el amor de madre y el ágape, como la amistad, el eros y el amor sexual. En la medida en que la sexualidad femenina fue limitada, la diosa del amor fue sometida a nuevas definiciones, aunque, debido a su gran popularidad, ninguno de sus aspectos fue mutilado.

ERZULIE:

Erzulie es la diosa del amor en el vuduismo haitiano. Hablar de Erzulie es largo y complejo, ya que esta loa del panteón voodoo (vodún) haitiano, es la personificación de los más distintos aspectos de la deidad femenina. Como toda diosa, parece haber surgido de una Gran Diosa y haber cambiado con el tiempo, adquiriendo diferentes nombres y características. La diosa del amor Erzulie (conocida más en su aspecto de Erzulie / Erzili Freda Dahomey) se originó en Benin, África occidental, y cruzó el océano Atlántico con los esclavos convirtiéndose -especialmente en Haití- en la divinidad dominante del panteón vudú.

Rada es la familia más grande de loas -deidades- en el vudú haitiano. Incluyen espíritus viejos y benéficos quienes pueden ser rastreados directamente al vudú Dahomey. Rada es un sinónimo de Arará y de los orishas Yorubas. Los loas Rada son guardianes de la moral y los principios relacionados a África, mientras que los loas Petro están conectados con el nuevo mundo y son considerados agresivos. 

Algunos loas, como Erzulie, son manifestaciones tanto Rada como Petro. En el Vudú, Erzulie es de la familia Iwa. 

Erzulie Freda Dahomey:
En su aspecto Rada se la conoce como Erzulie Freda Dahomey o Maitress Erzulie, y es espíritu del amor, de la belleza, la joyería, el lujo, la danza y las flores. En este aspecto es descrita como la belleza misma, la dulzura, el cariño, la generosidad y por ser la sensualidad personificada. Reina sobre ríos, riachuelos, lagos y cascadas y con sus aguas frías puede curar los problemas relacionados con el embarazo. En este sentido también sería una diosa de la fertilidad.

A veces usa tres anillos, uno por cada esposo: Damballa (dios del trueno o dios serpiente del cielo), Agwe (dios del mar y de los lagos salados) y Ogoun (dios de la guerra y del hierro). Ella es usualmente representada por el símbolo del corazón que lleva cruces y círculos indicando los dos mundos que ella conecta y que todo es cíclico. Sus colores son el rosado, el azul y el dorado. Es coqueta y muy afín a la belleza y la fineza. Erzulie Freda es la feminidad y la compasión encarnadas, pero también tiene un lado oscuro, es celosa y malcriada.

Erzulie Dantor:

En su aspecto del panteón Petro, es Erzulie Dantor. A veces es descrita como una mujer herida y lastimada, que sostiene a un niño de manera protectora en una mano y en la otra un cuchillo. Es una guerrera y especialmente protege con fiereza a mujeres y niños. Se cree que las imágenes de Erzulie Dantor tienen sus raíces en el ícono de la Madonna Negra de Czestochowa, que fue llevada a Haití por los soldados polacos que peleaban en ambos lados de la revolución haitiana de 1802.

Erzulie Ge-Rouge es el aspecto afligido de la diosa, que usualmente se la ve llorando desconsoladamente por todo lo que va mal en el mundo, la falta de amor en el planeta y se queja de no ser amada y lamenta sus sueños incumplidos. En este sentido la ira y el llanto que se apoderan de la diosa dan cuenta del arquetipo de la mujer que sufre, de la diosa que lamenta la muerte de su hijo y amante. El vudú haitiano ha sobrepuesto la imagen de la Virgen María sobre la diosa plañidera, o la madre que llora.

Para algunos Erzulie es la fuerza que diferencia lo humano del resto de la creación ya que tiene la habilidad de conceptualizar, soñar y crear artísticamente. Es la loa del idealismo. Si bien en el vudú o vuduismo haitiano existen loas de las fuerzas elementales, Erzulie no es considerada de esta manera. Ella es La loa de los sueños y los ideales, de las esperanzas y las ambiciones. Como tal es la loa más amada de todos. Es descrita a veces como pálida, casi blanca, y de gusto por la ropa blanca o rosada. Es conocida también como la madre tierra o como una mujer que habita las aguas. No tiene una función específica, pero es accequible. En cada santuario hay una habitación o un lugar especial dedicado a ella.

Debido a su gran poder ella es tanto temida como amada y por tanto tiene múltiples roles: diosa del mundo, del amor, ayuda, buena voluntad, salud y fortuna, al igual que en sus aspectos sombríos es la diosa de la venganza de los celos y de la discordia. También se la conoce como la serpiente enrollada sobre sí misma y vive sobre el agua y los bananos. . Su nombre suele relacionarse con la Serpiente-Diosa Ezi-Aku (Pitón albina), originaria de Nigeria y en donde se le adora como un foco de energía divina. Los movimientos serpenteantes serían la representación de su sensualidad. Es una de las pocas divinidades femeninas que manifiestan aspectos burlones y provocadores (al igual que la Baubo griega).

Fuentes:
"La Diosa" de Shahrukh Husain, http://elnomundo.blogspot.com/, http://vuduencuba.blogspot.com/, http://en.wikipedia.com/, www.goddessmyths.com/Erzulie-Lilith.html, http://www.webster.edu/~corbetre/haiti/voodoo/biglist.htm

La diosa y las serpientes

La Diosa tiene muchos rostros, puesto que ella representa la unidad y la multiplicidad. Ella es un todo integral, la que rige sobre la vida, la muerte y el renacimiento. A lo largo del tiempo y en distintas mitologías, religiones y culturas, la Diosa ha tenido varios rostros y ha estado ligada al continuum de la existencia. Gracias a los varios rostros de la Diosa he llegado a apreciar más profundamente la diversidad y he llegado a "conocer" algunas culturas que jamás hubiera imaginado. 

Acompáñenme en esta pequeña circunvalación:

En este pequeño estudio de mitología y diversidad cultural he visto primero a las diosas de la belleza y del amor. También a las diosas madres, que en muy diversas religiones son también vírgenes. Entre las diosas madres vírgenes está Isis, la diosa egipcia cuyo culto fue muy popular en la época de los romanos y la llamaban "la madre del cielo", que en un sincretismo con los antiguos cristianos, es la posición que ocupó la Virgen María. 

La Virgen María, La madre celestial, también ocupó el lugar o fue sincretizada con diosas de la religión yoruba, de la Gran Madre en los celtas (la virgen negra con el niño en brazos es una imagen que veneraban los preceltas en la actual Francia, aunque se dice que se extendió el culto de las vírgenes negras después del contacto de los templarios con la fe sufí...), y de diferentes deidades para los indígenas "evangelizados" de América del Sur. De esta manera el culto a la Diosa no pereció, sólo cambió de rostro.

Eva, la primera mujer y su relación con la serpiente originan la vida en la Tierra.

También resulta interesante que imagen de la Virgen María pisando una serpiente es precelta y que la serpiente ha sido el símbolo de las energías primordiales y telúricas, cargada de misterio y de promesa, como epifanía de la Diosa de la Vida y de la Muerte (como son vistas muchas diosas madres, y es un arquetipo aún activo en nuestra psyche). 

Algunas diosas de la vida, la muerte y la regeneración son: Inanna, Ishtar y Medusa.

Si entra la diosa serpiente en tu vida espera cambios repentinos, la muerte de lo viejo y el nacimiento de un poder que no se ha desarrollado aún, creatividad y sabiduría.

El símbolo de la serpiente:
Desde el el período Neolítico se ha encontrado iconografía que representa a la diosa y su relación con las serpientes. Las serpientes han simbolizado tanto la sabiduría y la fertilidad, como el aspecto más aterrador de la Diosa. Las serpientes venenosas, son el aspecto de la muerte y el cambio de piel de la serpiente, representa la capacidad de regeneración. En este sentido, las serpientes son las mediadoras entre el mundo y el inframundo.

Las serpientes son las guardianas de los lugares sagrados y del conocimiento oculto.

La serpiente también simboliza el reino de los muertos, del renacimiento y el movimiento en espiral de la fuerza vital. La imagen de la diosa pisando la serpiente es el control de la wuivre, es decir, de las energías telúricas y apela también a la sabiduría y la lo primitivo en nosotros. Como todo símbolo, una imagen puede tener significados contradictorios, apelando a la totalidad de la psyche. Si bien es cierto que con el advenimiento de las culturas patrifocales las diosas fueron degradadas en hadas (el caso de Aine) o mortales (la virgen María), su culto subsiste. Es tiempo de rescatarlas del olvido y darles el lugar que se merecen.

Selkies y Hadas Marinas

Las mujeres marinas de la mitología celta son un tanto diferentes de las sirenas. Reciben el nombre de Merrows o Moruadh que viene del irlandés muir que significa mar y oigh que significa doncella y se refiere específicamente a las féminas de la especie. Los maridos de éstas son los Mermen, palabra que también ha sido confundida cuando se habla de los tritones u hombres-sirena. Los varones de la especie han sido rara vez vistos y son muy diferentes de las mujeres.

Las mujeres marinas o merrows son miembros de los Sidhe o hadas irlandesas y habitan el Tir fo Thoinn o "Reino Sumergido bajo las olas". Viven con sus familias y ganado y se conservan jóvenes y bellas por muchos siglos. Sus matrimonios no son enteramente dichosos por lo que tienden a buscar jóvenes y apuestos amantes entre los humanos. Sin embargo no tienen buena disposición hacia los mortales, por una antipatía natural. En algunas partes de Irlanda se las conoce como mensajeras de desgracia y muerte.

Cuando aparecen en busca de amores en la superficie, cantan hermosas melodías que encantan a los marineros. No admiten ser rechazadas y por ello provocarán incluso el naufragio de un navío con tal de rescatar a su amado. Si la mujer marina ha sido satisfecha en sus deseos amorosos el joven es devuelto a tierra con regalos; pero si es celosa y apasionada, lo retendrá cautivo, tal vez, por siempre.

Son mujeres muy hermosas (y aunque varíe su descripción con respecto a su belleza), se sabe que tienen cabellos largos que brillan con la luz del sol. Se diferencian de las mujeres humanas en sus pies planos y sus manos con uniones de fina piel entre los dedos. Los machos de la especie, en cambio, son terriblemente feos y llenos de escamas. Algunos toman la forma de hombres-pez o de caballos marinos. Han sido descritos con atributos porcinos en sus rostros y dientes largos y puntiagudos.


Las merrows o mujeres marinas tienen ropa especial que les permite viajar a través de las corrientes marinas. En Kerry, Cork y Wexford, usan una pequeña capa roja hecha de plumas, llamada cohullen druith (me recuerda a las capas de plumas de cisne que usaban los druidas, pero talvez no tengan nada que ver...) Sin embargo, se dice que más al norte, donde las aguas son más frías, se envuelven en capas hechas de piel de foca, tomando la apariencia y atributos de las focas y son conocidas como Selkies.

Las selkies o mujeres foca:

Son hadas marinas que viven cerca de las islas Orcadas, Feroe y Shetland. Selkie significa seal o foca. Orcadas procede del escandinavo antiguo Orkneyjar, que significa "islas de las focas". Cuando las focas miran a los isleños con ojos humanos, se sabe que son selkies. Estos seres adoptan la forma de las focas, pero al llegar a la costa se sacan su capa de piel y tienen una apariencia humana, de increible belleza. Algunos dicen que solamente se les puede ver en la noche de víspera del solsticio de verano, denominado Johnmass Eve, en las islas. 

Dependen totalmente de su piel para poder retornar al mar. Las selkies son criaturas tímidas y amables, que prefieren los lugares solitarios y deshabitados para su transformación. Una vez con forma humana les gusta bailar sobre las rocas a la luz de la luna o del sol. Cuidan mucho sus pieles, ya que las necesitan para regresar al mar. Hay también selkies masculinos y son conocidos como muy atractivos y apuestos, que a a las mujeres se les antojan como seductores. Los isleños que no mantengan satisfechas a sus esposas corren el riesgo de que ellas tomen amantes selkies. Una mujer que desee un enamorado selkie puede dirigirse al mar con la marea alta y dejar caer siete lágrimas en el agua. No siempre los selkies masculinos son cordiales, al igual que los mermen, son capaces de suscitar tormentas y borrascas.

Se dice que tanto para merrows como para selkies, si el momento que lleguen a tierra y se deshagan de sus capas, algún hombre se apoderara de ella (de la capa), tendrá el poder sobre ella (merrow o selkie), ya que no podrá regresar al mar. Escondiendo la capa en un arcón en la casa, cualquiera podría persuadir a la doncella marina a que se case con él. Estas novias suelen traer la riqueza y prosperidad al hogar, saben crear un ambiente cálido y son excelentes madres. Pero siempre anhelan su vida en el mar y con los suyos y si eventualmente logran recuperar sus capas o pieles regresarán a su hogar sin echar una mirada atrás.

Muchas mujeres marinas han tomado a costeños como amantes y un buen número de familias irlandesas claman su descendencia de tales uniones. Sin embargo, a pesar de su prosperidad y belleza, cualquiera debe temer un encuentro con estos seres marinos, pues les romperán el corazón. Hay muchos cuentos sobre los seres humanos y sus esposas selkies, y hay pocos sobre los machos de la especie. Considerando que los machos se llevan a las mujeres humanas a sus dominios, dudo que podamos saber de ellas y sus historias...

Si bien son seres de la mitología celta, me pregunto si tal vez vivan selkies en Galápagos. Juro que algunos lobos marinos tienen la mirada humana y son terriblemente juguetones, cuando una nada con ellos. Ya que Galápagos no ha sido habitada sino hasta muy recientemente (siglo XX), no hay testimonios de que lobos marinos se transformen en humanos. Puede ser posible que el capitán Morgan las haya visto, en alguna de sus escapadas a las islas encantadas, pero dado que era pirata se guardó para sí el secreto, al igual que sus tesoros, nunca lo sabremos.

Sean y la Selkie

por: Grainne Rowland

El sol estaba a punto de ponerse. Tres agotados pescadores caminaban cerca de la angosta ruta costera hacia sus casas. Tenían hambre y deseaban descansar y comer sus cenas. Sean fue el primero en curvar el camino. Paró tan repentinamente que los otros chocaron contra él. "¡Shhh!!" dijo en un susurro. "¡Miren!". Los tres se quedaron allí mirando a la mujer más hermosa que habían visto jamás. Ella estaba sentada sobre las rocas peinando su largo cabello rojo. "¿Quién es?" preguntó uno. "Nunca la he visto antes". Sean contestó. "Tiene que ser una selkie, una mujer-foca. Miren, allí a su lado sobre la roca, yace su piel". Otro susurró, "Cierto. Desde que era un niño, la gente ha contado historias de los selkies, los hombres-foca. Pero esta es la primera vez que veo una.

Sean se acercó e hizo un rápido movimiento para tomar la piel. Se paró con lo que parecía piel de foca en sus manos y la sujetó fuertemente. La mujer le miró con una expresión triste en su rostro. "¿No me devolverás mi piel?" preguntó tristemente. "No" dijo Sean. "Soy el único hombre en la aldea que no tiene esposa. Sé que las selkies son las mejores esposas. Tú serás mi mujer". Ella dijo "Extrañaré mucho el mar si voy contigo. Pero mientras tengas mi piel, debo quedarme contigo". "Puedes ir al mar cuando lo desees. Pero yo me quedaré con tu piel" dijo él. Sean se casó tres días más tarde y sus dos amigos estuvieron en la boda. Nadie, excepto aquellos tres, sabía que la novia era una selkie. Sean puso la piel en un fuerte baúl y lo cerró con una única llave que llevaba alrededor de su cuello. El matrimonio de Sean fue bueno y próspero. Su fortuna se incrementó tan pronto contrajo matrimonio. Pronto tenía su propia flota pesquera, y sus dos amigos trabajaban para él. Su esposa tuvo tres varones y dos hermosas niñas. Sean era muy feliz. Su esposa pasaba junto a mar el mayor tiempo posible. Le gustaba especialmente sentarse en las largas noches de luna llena cuando podía ver a su gente, la gente-foca, quienes venían a consolarla de su destino junto a los humanos. Muchas veces, después de que se fueran, ella lloraba. Extrañaba mucho su casa y su familia.

Después de muchos, muchos años, Sean decidió que era tan rico, que él y su familia debían cambiarse a una casa más grande y elegante. Cuando todos estaban entrando al coche que los llevaría a su nueva mansión, la esposa de Sean entró por última vez a la casa a dar un vistazo. En una esquina ella vio algo que parecía una pequeña pila de basura. Curiosa se arrodilló a ver qué era y su corazón empezó a latir rápidamente. Era un viejo baúl que estaba podrido con los años. ¿Podría ser? Abrió la podrida cerradura y buscó dentro de él. ¡Allí estaba su piel! Su corazón cantó y ella tomó su capa de piel y corrió lo más rápido que pudo hacia el mar. Cuando alcanzó el mar, escuchó a Sean persiguiéndola mientras gritaba que la amaba. Pero antes de que él pudiera alcanzarla, ella se puso su piel. Allí, frente a sus ojos, Sean pudo ver que ella se convertía en una foca y nadaba mar adentro. Nunca más se la volvió a ver.

Fuentes: Teresa Martín, "Vida, secretos y costumbres del mundo encantado de las Hadas", www.iriscultureandcustoms.com, Anna Franklin, "El Anillo de las Hadas".