Diosas de la Sabiduría: Atenea y Medusa

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Hace miles de años, cuando la Diosa reinaba sobre los corazones de los seres humanos, los mitos del origen y del fin del mundo trataban sobre ella y sobre sus hijos e hijas. En Libia existía una diosa-serpiente llamada Neith. Se dice que era adorada por las míticas amazonas. Neith tenía varios nombres y algunos de ellos permanecieron en otras culturas: Maat en Egipto, Metis para los griegos antiguos, Medha era su nombre en sánscrito. También se la conocía como Anath, Athene o Ath-enna en África del Norte y luego fue conocida como At-hanna en la Creta minoica, de donde fue importada hacia la Grecia Antigua.

Con el tiempo la Diosa fue divida en la triple diosa con su rostro de virgen, de madre y de anciana o de destructora. Después se la dividió en otras diosas conocidas como Metis, Medusa, Atenea, las Gorgonas; en fin, fue dividida, polarizada y debilitada. En un principio las gorgonas eran hermosísimas mujeres, descendientes de Gea para los griegos, que posteriormente fueron transformadas en horrorosas criaturas con cola de serpiente y sus cabellos eran serpientes también. Sus nombres eran Medusa, Esteno y Euríale y corresponden a la la sabiduría, la fortaleza y la universalidad. Pero como en todo proceso de dominación, las antiguas deidades de una cultura se transforman en los demonios de la cultura predominante. Medusa hermosa o monstruosa personifica "la profunda sabiduría femenina".

En Grecia es importada la maravillosa diosa Ath-enna desde Creta. Allí, si bien el patriarcado se apodera de ella y la transforma, convirtiendo a Metis, es decir el aspecto maternal de la sabiduría profunda, en su madre y a Medusa, el aspecto protector a lo mejor terrorífico y mortal, en su enemiga.


El mito de Atenea:
Zeus ha vencido a su padre Cronos y ha salvado a sus hermanos. Es ahora el dios del cielo, el rey de los dioses olímpicos. Se enamora de Metis y la convierte en su esposa (en otras versiones, la viola). Pero el oráculo predice que de esa unión surgirá un hijo más poderoso que su padre Zeus y que hará lo mismo que él ha hecho con su padre, y su padre con su abuelo. Aterrado ante esta visión reduce a Metis y se la traga. Así se convierte en un dios más sabio y poderoso. Pero después de un tiempo empieza a tener un terrible dolor de cabeza y pide a Hefesto, dios de la forja, que le parta el cráneo con un hacha, y de este golpe surge una de las diosas más bellas, totalmente adulta y armada: Atenea, diosa de la razón, de la civilización, de la estrategia, de las artes domésticas y mano derecha de su padre.

Atenea, como diosa de la sabiduría, representa la faceta virginal de la Diosa. Nunca tuvo pareja, siempre estuvo a lado de su padre, y juzgaba las situaciones con el filo de su espada, ya que posee la visión y la claridad para comprender lo que sucede. Nadie le ganó en una guerra, ya que utiliza el conocimiento y la estrategia antes que la violencia. También es la diosa de las ciudades (Atenas principalmente), de la democracia y de la comunidad. Tiene un búho como compañero, que representanta la perspectiva y la claridad, por sobre la oscuridad y las ilusiones.

Medusa por el otro lado, es el rostro incognoscible de la sabiduría. La mitología cuenta que era la única mortal de las hermanas gorgonas. Y el mito va así: Medusa era una joven bellísima, cuyo rasgo más hermoso era su brillante y ondulado cabello dorado. Ella tenía muchos pretendientes y uno de ellos fue el poderoso dios del océano, Poseidón. Al mirarla no pudo contenerse y la violó mientras ella servía en el templo de Atenea. La furia de la diosa fue incontenible y transformó a la joven en un monstruo verde de piel escamosa, y su hermoso cabello fue convertido en un grupo de serpientes que peleaban entre ellas. Tan horrible era Medusa, que quien la viera se convertiría en piedra. Y así convertida en un horrible monstruo fue expulsada de Grecia y condenada a vivir en el fin del mundo completamente sola.

Para colmo de males, no sólo Medusa fue violada, sino transformada en un horrible monstruo. Pero la relación entre Atenea y Medusa no termina allí. No contenta con esto, Atenea ayuda al héroe Perseo a matar a Medusa, prestándole su brillante escudo égida, el casco de Hades que le hacía invisible y las sandalias aladas de Hermes. Así, Perseo obligó a Medusa a contemplar su rostro en el escudo y le cortó la cabeza. Luego de un tiempo, Atenea puso esa cabeza en su égida y ésta se transformó en el rostro de la protección o una advertencia frente al peligro.

Si se lee así, sin más, este mito resulta cruel e incomprensible. La crueldad de Atenea no tiene sentido, hasta que se comprende que el aspecto sensual de la diosa fue reprimido de tal manera que parecía no poseerlo. Así Medusa, que no es otra que Atenea misma y su madre Metis, es decir, la Profunda Sabiduría Femenina, con su rostro salvaje, seductor e indomable, con su capacidad reproductora y creativa, fue suprimida del consciente y transformada en sombra. Fue reducida de tal manera que pudiese ser asimilada por el patriarcado. Pero no pudo ser eliminada, sólo fue cincelada de tal manera que las culturas pudiesen aún tenerla en su panteón, pero que no sea amenazante. Se mantuvo el aspecto racional y se eliminó lo mágico, poderoso e incontenible. Aún así, Atenea no deja de ser poderosa, protectora y sabia. Y ahora, al desenterrar sus orígenes, es posible abrazar los aspectos profundos de la sabiduría y abrazar sus aspectos de fortaleza y universalidad (las hermanas gorgonas), y a lo mejor de sensualidad (apropiarse del cuerpo femenino y su poder creativo en todos los aspectos) y de la naturaleza salvaje que nos invita a apropiarnos de nuestros destinos y a no someternos ante los designios culturales o a la prisión de los prejuicios.

Fuentes: 
Este post tiene muchas más fuentes, pero aquí pongo algunas para quien quiera revisar un poco la información: Shahrukh Husain, "La Diosa"; http://www.lunaea.com/goddess/wisdom/ ; http://diosachamana.blogspot.com/2009/08/medusa.html

Diosas de la Sabiduría: Tara

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Estamos en este mundo para aprender sobre el Amor, o al menos así lo dicen las múltiples religiones y caminos espirituales, y sin embargo, basta regresar a ver a tu vecino de a lado y darte cuenta del desamor en el que vivimos. Algunos de nosotros hemos pasado por períodos de tristeza, de dolor, de desamor y a lo mejor por eso al ver a otros sumidos en el sufrimiento no podemos dejar de sentir pena y compasión por ellos.

También es cierto que al mirar nuestras propias vidas no podemos evitar ver que tampoco las tenemos llenas de amor, sino que aún falta mucho para llegar a ese estado sublime. A lo mejor nuestro amor y nuestra compasión, nuestra capacidad de perdonar y de ayudar son muy limitados. Nosotros también necesitamos inundarnos de ese Amor trascendente que se manifiesta en pequeños amores cotidianos. Es posible que lo que necesitemos sea la total aceptación, vivir el presente, desapego de lo material, y darnos cuenta de que el Amor nos llega desde las estrellas, desde las montañas y el mar, desde el centro de la Tierra, desde las flores y las hojas, en el jugo de las frutas, en el susurro del viento, en el canto de las aves.

Al acudir a la Diosa en esa búsqueda de Amor, aparece Tara. Tara es la diosa de la compasión y el desapego, llamada el Corazón de la Sabiduría. La sabiduría es metal frío sin amor, el amor es locura sin la sabiduría. Ambos se desarrollan con la templanza. Y el el aspecto de la Diosa Tara, es la llamada al corazón a conocer sus dos caras.

La Diosa Tara existe tanto en el Budismo como en el Hinduismo. Como diosa hindú, Tara es la Madre Creadora. Es conocida como la Estrella y por lo tanto su energía alimenta toda la vida creada. Es la madre de la Sabiduría, de la Compasión y de la Protección. Ella es a quien se llama para superar cualquier tipo de dificultad u obstáculo, sea en la vida material como en la espiritual.

En el Budismo, Tara es el aspecto femenino del Buda. En un inicio, ya que su origen es hindú, es asimilada como "la Madre de la Sabiduría Perfecta", posteriormente se la conoce como la compasión que se adquiere a través de la sabiduría perfeccionada.

Tara refleja tanto una actitud interna con respecto a las virtudes y una actitud externa como acción en el mundo. Ella es la vía a través de la cual se llega a la compasión y al vacío. A través de sus ojos cualquier persona puede llegar a la sabiduría, no se necesita un mediador entre Ella y nosotros. La diosa Tara encarna la colección de distintos aspectos de una cualidad y se resumen en 21. Las más conocidas son:

• Tara Verde: el Buda de la actividad iluminada.

• Tara Blanca: conocida por su compasión, vida larga, salud y sanación y serenidad. También se la conoce como Cintachakra.
• Tara Roja: es el aspecto feroz asociada con el magnetismo de todas las cosas buenas.
• Tara Negra: asociada con el poder
• Tara Amarilla: fortuna y prosperidad
• Tara Azul: transmuta la ira

El mantra de Tara: oṃ tāre tu tāre ture soha.

Tara, al ser la Diosa de la Compasión, asociada a la diosa china Kuan Yin, quien escucha la llamada de sus hijos sufrientes que buscan despejar las ocho oscuridades (según el Budismo): los leones (orgullo), los elefantes salvajes (ignorancia), los fuegos (ira/odio), serpientes (celos/envidia), los malos espíritus o demonios (dudas ilusorias), los ladrones o bandidos (puntos de vista erróneos incluidos los fanatismos), las amarras (avaricia y miseria), inundaciones (deseo y apego).

En esta época en que podemos acceder más fácilmente a lo que antes era sólo para los iniciados, podemos entender que el camino es la Misericordia Divina, que llega a quien la pide a través de la Madre. Esa infinita Compasión posiblemente es más fácil de asimilar que la Sabiduría que otorga el completo vacío, el silencio interior o la pura contemplación, a menos que tengamos una formación monástica (no estoy hablando de ninguna religión en particular, sino de una actitud de renunciante, que si la tuviéramos no estaríamos conectados al internet... pero ese es un tema muy lejano a este blog). Si miramos un poco más allá de nuestros dolores, veremos que el sufrimiento se extiende en los corazones de nuestros hermanos humanos, animales, vegetales, minerales y que el Amor y la Compasión nos tienden la mano desde el Centro del Corazón de Gaia hasta en el espectáculo estelar del Cosmos.

Fuentes: http://en.wikipedia.org/wiki/Tara_(Buddhism); www.lunaea.com/goddess/wisdom/

Encuentros con las hadas - Segunda parte

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Agua, tierra, fuego y aire

Encontrarse con las hadas y otros seres elementales es muy sencillo una vez que aprendemos a hablar su idioma. Lo difícil es aprender ese idioma. El lenguaje de los seres elementales no es como el lenguaje humano, ya que no existe división entre lo que se dice y lo que se siente o piensa. Por lo tanto, para comunicarnos con ellos es importante desarrollar nuestro Sentimiento. Muchas veces confundimos las emociones con los sentimientos, por lo que no sabemos realmente lo que estamos sintiendo. Si se es una persona muy emocional, entonces es difícil diferenciar los pensamientos y las emociones de los sentimientos profundos y de la intuición. Para desarrollar los últimos se necesita mucho silencio interior y paz mental. ¿Cómo les va con eso? No solamente se debe uno sintonizar conscientemente con las expresiones energéticas de los elementales y de la naturaleza a través del canal del plexo cardíaco (conocido Chakra del Corazón), sino que además es necesario ser muy valiente para entrar a estos mundos.

Ser valiente significa estar dispuestos a enfrentarnos con aquello con lo que no podemos relacionarnos porque es desconocido; así es como nos separamos de la realidad del Universo, en primer lugar: por el miedo.

Aquí les dejo un ejercicio muy simple para limpiar los sistemas energéticos. Es mejor practicarlo todos los días, por lo menos un par de semanas y luego ver qué pasa...

1. Este ejercicio sirve para limpiar nuestros cuerpos de los miedos que se quedan en nuestros brazos, pecho y pantorrillas.
2. Golpear suavemente de manera repetida (tap) los dedos de los pies contra el piso bastante rápido. mantener los talones en el piso mientras lo hacemos.
3. Imagina que de todos tus sistemas energéticos se están removiendo bloqueos.
4. Mira tus pies como si fueran bombas (pumps) que remueven los bloqueos energéticos mientras se mueven de arriba hacia abajo. Luego los dispersan y esa energía regresa a la Tierra para ser sanada.

Cuando limpiamos nuestros canales energéticos y nos ponemos en contacto con nuestro ser interior, es fácil comunicarnos con los seres elementales, ya que ellos están esperando que nosotros hagamos este esfuerzo. Una vez al día podemos hacer ejercicios que abrirán nuestras consciencias como: caminar conscientemente, caminar descalzos y ejercicios para conectarnos con las plantas que nos rodean (incluso en un pequeñísimo estudio, si está viva, es fácil conectarse con los guardianes de nuestras plantas).

Como les decía en la entrada anterior, la Tierra es un ser en constante evolución, sino que sus tiempos no son los mismos que los nuestros. Sin embargo -y todos lo sabemos que la información está disponible para quien la quiera- la Tierra ha llegado a un punto donde necesita renovarse y evolucionar otra vez.

Nosotros somos sólo una expresión de un Cosmos en constante evolución y los seres elementales también. En esta época de transformación del cosmos en general, ya que todo el sistema solar al que pertenecemos se está alineando con el Sol Central de la Galaxia, el Alma de la Tierra ha manifestado nuevos seres elementales que le asistan. Estos nuevos tipos de seres elementales no conocen el tipo de especialización que los elementales clásicos, es decir, no pertenecen a ningún elemento en específico.

Estos seres pertenecen al elemento éter y su tarea es trabajar en la construcción de un espacio holístico e integrado, dentro del cual diferentes planos y dimensiones se interconectan. Ello no presentan miedo hacia los humanos y se sienten a la par de nosotros, debido a su nivel de conciencia y su naturaleza holística. Además están deseosos de cooperar con los humanos en la construcción de un nuevo espacio en la Tierra.

También hay otro tipo de ser que se está desarrollando al momento, pero éste será de ayuda cuando los humanos hayamos evolucionado aún más nuestros niveles de conciencia y compasión, frente a las dificultades que experimentaremos durante los momentos más difíciles de transición entre el estado actual del planeta y los cambios que ya están sucediendo y los que sucederán. Esto se refiere especialmente a los cambios en las estructuras y funciones corporales que tendremos que armonizar con una nueva ecósfera de la Tierra y estos seres elementales nos ayudarán. Al momento ya existen algunos de estos seres en los parques de las ciudades grandes, asistiendo e impartiendo su amor a quienes más los necesitan.

Fuentes: del texto traducido por Viviana Pérez del libro "Touching the Breath of Gaia" de marko Pogacnik.

Encuentros con las hadas (primera parte)

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Sobre los seres elementales hay muchísimo que decir y mientras más investigo más aprendo y mi propia percepción (y a veces prejuicios) sobre estos seres se ha modificado.

Para comenzar a hablar sobre los seres elementales y cómo comunicarnos con ellos, tengo que hablar primero de varias consideraciones importantes:

1. La Tierra es un ser viviente y tiene un Alma. Poéticamente hablando, se le suele llamar: el Alma de Gaia. Como tal -ser viviente- la Tierra es esencialmente creativa, y todo en ella está vibrando y cambiando constantemente, lo que incluye también a los seres de la superficie de la misma de los reinos mineral, vegetal, animal y humano y a los elementales.

2. La Tierra como ser viviente también está compuesta por dimensiones invisibles e inmateriales que son: las fuerzas vitales-energéticas, la conciencia que todo lo rodea y el plano espiritual. Igualmente los humanos somos seres espirituales encarnados en un vehículo material que nos permite expresar esa Creatividad Divina.

3. Para poder canalizar sus impulsos creadores la Tierra se sirve de los seres elementales que forman el vínculo entre la esfera de conciencia de la Tierra y la forma materializada de plantas, minerales, animales y humanos. Es cierto que los humanos somos una creación diferente del resto de los reinos de la superficie de la Tierra, pero nuestro cuerpo está hecho, básicamente, de los mismos elementos (a saber: tierra, aire, fuego y agua, pero eso es tema aparte).

4.Los seres elementales como portadores de los impulsos directivos del corazón del Alma de Gaia, tienen distintas misiones e impulsos específicos que cumplir. Como son manifestaciones de los pensamientos y sentimientos de la Tierra no pueden tener cuerpos materiales. Ya que su tarea es llevar los ministerios del Alma de la Tierra y transferirlos a las criaturas vivientes para ayudarlas en su proceso de evolución, para que puedan prosperar al máximo de su capacidad, de manera que cada cosa creada cumpla con su misión dentro del Plan Divino.

5. El intelecto humano nos separó (y lo sigue haciendo) de ese mundo divino, creativo y etérico-energético, por lo que perdimos nuestra relación consciente con la inteligencia de la Tierra y con los mundos sutiles que la conforman. Esto quiere decir que para que los seres elementales se puedan comunicar con nosotros, han adoptado formas con las que nos podamos relacionar. Para poder ser percibidas por nosotros aceptan que proyectemos sobre ellos nuestra forma imaginada o arquetipada, pero esa no es su verdadera naturaleza (es decir que les veamos como si fueran humanos chiquititos con alitas, por ejemplo).

6. La noción de que solamente los clarividentes o los clariaudientes pueden comunicarse con los seres elementales es un prejuicio. También es una idea errónea creer que se necesita un "refinamiento de nuestro sentido de la visión para ver las formas etéreas del mundo elemental; como si la visión normal pudiera subir de nivel hasta convertirse en clarividencia". (ver fuentes). Es decir, no es cuestión de refinar la vista, sino que primero tenemos que desarrollar nuestros sentidos internos (intuición) para luego poder percibir a los seres elementales en su verdadera "forma".

¿Cómo son los seres elementales?

En sí mismos los seres elementales son formas de energía que danzan y palpitan en el éter. Su lenguaje es el del flujo de la energía, las emociones y los afectos. Los seres elementales están libres de cualquier forma predeterminada. Cambian su apariencia para mostrar lo que están pensando o sientiendo. También son muy influenciables y se relacionan directamente con las emociones y pensamientos humanos. Esto puede hacer que se contaminen con los mismos y empiecen a manifestar dolor o miedo si es que éstos han sido muy intensos y han invadido la zona que habitan. También recordemos que hay distintos niveles de conciencia dentro de los distintos reinos elementales y por lo tanto cada elemental tiene su rol en el plan de desarrollo evolutivo de la Tierra. Algunos elementales pueden tener poco tiempo de vida y otros, como los devas de las cordilleras y los paisajes pueden vivir milenios.

Recordemos también que existen al momento seres elementales clásicos que reconocen un sistema muy claro a través del cual realizan su servicio. Éste se encuentra dentro del marco de uno de los cuatro elementos:

a. El elemento agua: los seres que trabajan este elemento son responsables del desarrollo del proceso de la vida.

b. El elemento tierra: son maestros de la forma y se mantienen activos donde la vida se forma o mantiene una forma en particular.

c. El elemento fuego: estos seres son los agentes de cambio. Su función es transformar y conectar cada final con un nuevo principio.

d. El elemento aire: se ocupan de la coordinación de los procesos vitales dentro de un espacio o paisaje específico.

Ha surgido un nuevo tipo de elementales, pero hablaré de eso en la segunda parte, y también del resto de consideraciones importantes para el contacto con los seres elementales.

Fuentes: Marco Pogaçnik, "Touching the Breath of Gaia" y "Nature Spirits and Elemental Beings".

Las Diosas de la Sabiduría

"Es ella, en efecto, más bella que el sol,

más hermosa que el cielo estrellado.

Ella es más luz que la luz,..."

Sabiduría 7:29-30

Si hay un tema largo y profundo es éste: la Sabiduría. Tiene tantos aspectos y profundidad que en sí misma es un camino de ascención o de iniciación. Para tratar este tema propongo una nueva serie de Diosas, en la que se abordarán varios aspectos de la Sabiduría. No creo que toda la serie sirva para ser exhaustiva con Ella; pero espero que en este proceso de descubrimiento ustedes y yo conozcamos un poco más de este maravilloso aspecto de la Divinidad.

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¿Qué es la Sabiduría? La Sabiduría es la fuente de todo conocimiento: mágico, poético, cósmico, místico, misterioso, sanador, intuitivo- por lo tanto también de ella proviene todo acceso al conocimiento "tangible" del mundo material y a lo que hoy llamamos sus ciencias: Astronomía, Astrología, Medicina, Botánica e incluso Legal (en relación a la justicia y no a las leyes creadas por los humanos, algunas muy absurdas y crueles).

La Diosa Madre también se aspecta como la Diosa de la Sabiduría. Ella, a diferencia de aspecto masculino de la Divinidad, es cercana a su creación. Ella es la creadora del mundo y habita en cada uno de sus reinos, en cada una de sus criaturas, por eso es que tanto el mundo interno-espiritual como el externo-material se pueden conocer y entender a través de Ella.

La Diosa de la Sabiduría nos enseña el camino del aprendizaje espiritual y también nuestra relación correcta con la materia. Ella es la luz que nos guía y nos inspira. En su aspecto de Sacerdotisa Suprema es quien nos da la iniciación a las verdades del mundo interior. La Sabiduría nos permite tomar vida en la creación universal y participar de ella, ya que a través de Ella fuimos creados. Es decir, lejos de la Sabiduría no participamos de la vida cósmica, sino sólo vivimos en Maya. Por ella existe la necesidad humana de aprender, de una búsqueda incesante de comprensión profunda de los mundos.

La Sabiduría es la llama encendida en el corazón humano y no en la mente. ¿Qué? Exactamente lo que he dicho, la Sabiduría no es una característica de la mente, que tiene otras características: análisis, entendimiento, lógica, entre otros. La Sabiduría es una característica del corazón, del centro del plexo cardíaco, donde habita nuestra verdadera esencia como almas. En este sentido quiero estresar la importancia que tiene la unión del Amor con la Sabiduría, para que la una (sabiduría) no se convierta en un acercamiento frío al conocimiento y el otro (amor) no sea un acercamiento sentimentalista o instintivo al mundo y sus atractivos. En realidad todos los seres humanos tenemos el deseo del alma de la complementación perfecta, pero ésta sólo se puede alcanzar a través de la alquimia del Amor-Sabiduría.

También podemos decir que la Sabiduría nos permite Ver a través de la discriminación, ya que podemos percibir a través de Ella si lo que aprendemos intelectualmente es o no valioso en nuestras vidas. Eso no quiere decir juzgar o tildar de bueno o malo, útil o inútil, sino más bien de saber si aquello que vivenciamos y aprendemos resuena con nuestro ser interno o es una imposición cultural o familiar, algo traído de otras vidas o de ideales impuestos por la educación o la necesidad. Sabiduría nos guiará hacia la Verdad.

Diosas de la Sabiduría incluyen: Innana, Eva, Sophia, Atenea, Minerva, Tara, Sarasvati, Isis, Ma'at, Nisaba, Tiamat, entre otras. No creo que vaya a hablar de todas ellas, per sí quiero hacer una buena serie de las diosas de la Sabiduría, para que podamos acceder a distintos aspectos de la Ella.

Sofía con sus hijas: Fe, Esperanza y Amor

La Diosa de la Sabiduría que aparece en la religión hebraica más antigua es Sophia o Sofía. Al parecer Sofía es una diosa pre-hebraica y está muy relacionada con las deidades femininas del Oriente medio. Sofía es la "mujer ataviada con el sol" que trae la luz del conocimiento. En este sentido algunos llaman a Sofía la Luz de la Sabiduría, ya que nos "ilumina". Es decir, nos enseña el sendero correcto de la vida, despejando con su luz las sombras y la oscuridad que producen la ignorancia de las Leyes Universales. Esta ignorancia es el origen de todo sufrimiento. Ella entonces, nos guía para poder entender la realidad y bendice a todos quienes la siguen. En algunos evangelios gnósticos se la conoce como la Madre de Cristo. También se la simboliza con una paloma, ¿acaso no es ese el aspecto femenino que le falta a la Sagrada Trinidad Cristiana, llamada Espíritu Santo?

Sofía es el aspecto manifiesto de Dios, cuya presencia es perceptible y es la intercesora de la humanidad ante Dios. De brillo sin igual hacía que los ángeles se taparan los ojos. También fue comparada con el mar que no disminuye aunque llene una cuerva entera con sus aguas. ¡Tan vasta e inagotable es! Es generosa en sus dones con quienes la buscan, y jamás cesa de sorprendernos. Además de enseñarnos el camino correcto de la vida, también tiene la función de sanar y consolar, como la Madre Universal.

En la Biblia católica el libro de la Sabiduría está antes del Eclesiástico y Salomón dice sobre Ella: "La sabiduría resplandece y no se enturbia su fulgor, gustosa se deja contemplar por sus amantes y se deja hallar por los que la buscan" (S,6:12) También dice: "La preferí más que las coronas y tronos considerando que toda riqueza no es nada comparada a ella. La piedra más preciosa no la reemplaza; en su presencia todo el oro del mundo no es más que un puñado de arena, y la plata, barro." (S 7:8-9)

Fuentes: www.lunaea.com/goddess/wisdom, "La Diosa", de Shahrukh Husain, "La Energía de los Rayos" de José Trigueirinho.

El hada del invierno: Santa Lucía o la que trae la luz

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Santa Lucía es un país en el caribe, una canción de Miguel Ríos, una bruja, un hada, una famosa santa católica, en fin, representa muchas cosas. Para mí, especialmente hoy (es decir en estas fechas) representa: "la que anuncia la luz al mundo",aunque Lucía significa también luz. Es la santa de los ojos y durante el duro invierno del norte anuncia que la luz del mundo está presente en nosotros, a pesar de los días más cortos y las noches más largas (y como bono es la santa de los escritores!!).

Según el "elficólogo" (se llama a sí mismo así) Pierre Dubois existe una hermosa hada de la primavera, quien es también la bruja del invierno: Santa Lucía. Al parecer en Austria, Bavaria o Bohemia, es una dama monstruosa del invierno, que persigue a los hombres, disfrazándose de cabra, de cazadora o de bruja. Aunque yo opino que puede existir una confusión o mezcla con otro ser, a lo mejor es una fusión entre el nombre de la santa cristiana y una diosa antigua. Existe la leyenda de la bruja devoradora de vida durante los duros inviernos de Europa quien se transforma en el hada de la primavera.

A Santa Lucía se la celebra durante esta época (hoy en día el 13 de diciembre, aunque durante la Edad Media se conmemoraba su día durante el solsticio de invierno especialmente en Suecia). Esta hada tiene el rostro blanco como la nieve y su largo cabello rubio está coronado con acebo, rosas y siete velas. Ella es la Doncella de la Navidad. Extraña mezcla de historias, leyendas y mitos se han tejido al rededor de esta joven dadora de luz, pero me encanta la idea: ella aleja la oscuridad de la Tierra y ayuda al renacer de los bosques, despertándolos después de los largos inviernos, gracias a sus canciones. Según Dubois, ella está directamente relacionada con las diosas del Alba, con los genios de la creación, con las traviesas hadas de las estaciones. La Reina de la Luz se viste de blanco y se pone su corona de luz y nos recuerda a todos que esta época llena de magia es el inicio de una nueva vida.

Fuentes: The Great Encyclopedia of Faeries de Pierre Dubois.

De la víctima a la heroína: La Bella y la Bestia

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La Bella y la Bestia es un cuento que generalmente se lo enfoca desde la perspectiva de "el animal-novio" y es un cuento de transformación, de cierta manera ligado al del "Príncipe rana". En este cuento la transformación obvia es la del monstruo en príncipe y se da a través de un largo proceso de "domesticación de la bestia". El príncipe bestial debe aprender a ser amable, culto y generoso, debe aprender a amar a través del amor que le da la Bella. Pero también la pequeña Bella debe aprender a convertirse en la heroína de su propia historia.

Todo empieza (por favor siempre hacer una excepción con las versiones de Disney) cuando nuestra querida Bella, la favorita de su padre, la menor de su familia, la más hermosa y tierna, es sacrificada a la Bestia para salvar a su padre, tomando su lugar. En ciertas versiones ella acepta su destino de manera voluntaria, es decir, es una víctima sacrificial voluntaria. Pero, ¿qué es lo que se sacrifica a nivel de la psique en este sentido? Lo que se sacrifica es a parte inocente y bella, la más tierna. Esto no es raro en los cuentos de hadas, sino que, en palabras de Joseph Campbell, sería esta parte la que puede responder a la "llamada del héroe", porque posee confianza suficiente (¿será por su ignorante inocencia?) para aceptarla.

Imagen de la película de J. Cocteau de 1946 "La Belle et la Bête"

En general en los cuentos de hadas la joven heroína al principio de la historia es una víctima de sus padres, de sus hermanas, del destino, lo que le conduce hacia su viaje heroico. En este caso el viaje le lleva a casarse con un monstruo, descubrir que es un hombre maravilloso y a perderlo. Aquí realmente inicia el proceso de dejar de ser una víctima, empezar a ser una heroína y alcanzar lo que desea en la vida. Lo que le convierte en heroína es la decisión de pasar por el umbral de lo conocido a lo desconocido, desde la inocencia hacia la aventura. La joven decide vivir aunque signifique hacerlo con un monstruo.  Ella se resiste a morir, se convierte en heroína y deja de ser una mártir.

En este cuento hay un animal-novio monstruoso del que nada se sabe, al igual que en "Eros y Psyché", o el otro famoso cuento "El cerdo encantado" y hasta en "Al este del sol y al oeste de la luna". En estos cuentos el marido debe abandonar a su esposa cuando ella intentar acelerar los procesos de transformación y descubrir rápidamente su secreto. Posiblemente esto también se muestra en muchas relaciones cuando la mujer intenta cambiar a su pareja según su propio diseño, y no porque él lo quiera... lo que de una manera u otra siente como una traición. ¿Será una relación de poder o una manipulación inconsciente? En todo caso el novio-monstruo la abandona.

Sin embargo, en este cuento en particular, el novio no se aleja de la Bella, sino la muchacha de la Bestia. El monstruo empieza a morir de la pena, de tanto extrañar a su amada y ella con un amor tierno regresa a su lado para vivir con él. Lo que mueve a la Bella es ver a su Bestia vulnerable (¿y a quién no?), pero y principalmente se da una transformación a través de la convivencia, del conocimiento y aceptación del otro.

Creo que este tipo de cuentos de tipo "animal novio" tienen ideas mucho más profundas que las que supuse en un principio. Según Bettelheim en estos cuentos lo importante es la transformación en cuanto a la visión con respecto al sexo y las relaciones de pareja. Insiste en que no se puede formar una relación de pareja sin trabajo, sin madurez y sin amor. Sin embargo, todo comienza con perder el miedo al sexo. En el cuento de "La Bella y la Bestia", lo que prima es la devoción y el amor tanto de Bella, como el de su padre y el de la Bestia. Es decir, si existe una relación saludable y tierna entre padre e hija (o madre e hijo), se puede dar el paso del amor edípico al amor de pareja sin que haya trauma o pérdida por parte de ninguno de los implicados. Se enfatiza en que no se puede dar este paso sin que haya trabajo por parte de los tres: irse, dejarla ir, dejarse amar, amar... en fin, hay mucho por hacer.

Si consideramos el cuento desde el punto de vista de la psique de una sola persona podemos decir que la Bella representa tanto la parte inocente de la personalidad como el centro alrededor del cual se organiza el sujeto. La Bestia sería en este caso el ánimus. Este ánimus es a la vez una parte de la psique que puede devastar al frágil ego, pero también, con un trabajo interior, se transforma en la fuerza que moviliza a la heroína. Como otra parte de un ánimus poco desarrollado está la figura del padre, quien falla como protector, pero se convierte en una fuerza motora para que Bella busque su propio destino.

En otros cuentos las pruebas por las que pasa la heroína son muchas y no se dan solamente a través de la convivencia, sino que la joven debe experimentar muchos retos para llegar a su amado. El fondo es el mismo: para lograr la transformación se necesita tanto del amor como de la valentía, de la dulzura como de la persistencia y por sobre todo de la decisión de devenir la escritora de su propio destino.

Bast: la diosa gata

(c)Copyright Carmen Jijón. All rights reserved worldwide. Un día me levanté y la imagen de Bast vino a mi mente. Desde entonces no he parado de pensar en que ella es la siguiente diosa que debe ser presentada. Me pareció extraño a mí misma, porque por lo general tengo una idea medio clara sobre la diosa que sobre quien voy a escribir, porque también es una diosa que trabaja en mí y conmigo. De todas formas, y aún después de haber leído e investigado sobre ella, aún no sé qué mensaje me está enviando, a lo mejor es una fuerza inconsciente muy poderosa la que la anima, un arquetipo que me ha tomado y al menos estoy trayendo algo de luz sobre esta fuerza imparable y contradictoria que es Bast.

En todo caso y continuando con la articulación entre el león y la diosa de los últimos meses, presento a la diosa gata Bast. Ella conjuga varias de mis cosas favoritas: los gatos, la danza y la aurora. Bast también parece estar relacionada con los frascos de perfume y los ungüentos, que eran muy sofisticados en el antiguo bajo Egipto. Y se la conoce como la diosa del hogar, de la maternidad, en especial como protectora de las mujeres embarazadas y de los niños.

Bast o Bastet es una de las diosas más antiguas de la mitología Egipcia, y su culto aparece al rededor del 3200 A.C. Su imagen más conocida es la de un pequeño gato doméstico o la figura de una mujer con cabeza de gato. Ella también fue representada como una mujer con cabeza de león (hasta el final del segundo milenio A.C.), y se la relacionaba con los felinos cuando en un principio los gatos aún no eran domesticados y se mantenían en su estado salvaje. El nombre Bastet fue adoptado en una época posterior, en un inicio se conocía solamente como Bast, que tiene como raíz BA o fuerza anímica que no tiene traducción en español.

Lo que se dice de esta antigua diosa es a veces contradictorio, incompleto y mucho tiene que ver con la interpretación personal que con la realidad, en especial si consideramos su transformación a lo largo de la historia. El desarrollo y cambio de las deidades egipcias a lo largo de los milenios nos ofrecen poco si buscamos un punto de vista purista, pero es muy rico en transformaciones y evolución de la cultura egipcia.

En un inicio era una diosa solar, hija de Ra, y representaba los rayos benéficos del sol y fue llamada "la dama de Oriente" (en su versión más poética) o "Señora del Este", por ello se relaciona con el amanecer. Al final del período del Nuevo Imperio fue conocida como el espíritu de Isis o "el Ba de Isis" y varias veces se la asimiló también a la disa Hathor. Para los Griegos fue comparada con la diosa Artemisa, quien es en su mitología hermana del dios sol Apolo, al igual que Bast se la consideró hermana de Horus (que es un tipo de dios solar, aunque más se le conoce como dios del otro mundo...). Por lo que podemos deducir que fue una diosa lunar desde la era Ptolomeica. En relación a la luna, Bastet fue identificada con la fertilidad, reproducción y gestación, por lo que algunos le otorgan un carácter sexual.

Al ser una diosa tan antigua y compleja, con una historia que crece y se transforma con el tiempo, abarca dos dimensiones cotradictoiras: la protección maternal y la vengadora. Es en definitiva una diosa impredecible, lo mismo tierna que mortífera. Por un lado es la protectora del hogar, especialmente de las mujeres embarazadas y los niños, la alegría de vivir, de la armonía y la felicidad. Al parecer los gatos son animales muy fecundos y maternales. Pero por otro lado es más vengativa que Sejmet (la diosa cabeza de león) y se dice que su nombre significa "la devoradora".

Muchos festivales se celebraban en su honor, pero el más importante, de la ciudad dedicada a su culto en Bubastis fue descrita por Herodoto como una fiesta grande y alegre, llena de música, baile, vino y comida. Imaginen a la gente bailando y divirtiéndose en todas las ciudades. La reverencia a esta diosa sólo se vio acrecentada con el tiempo y era muy amada.

Fuentes: busqué por todo el internet en varias páginas, así que si tienen información más fidedigna de algún libro sobre egiptología pues son bienvenidos sus comentarios.

De hechicera a bruja hay sólo un paso

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La tierra duerme en silencio, la noche cubre como un velo los cielos y confundiéndose con las sombras aparecen por la esquina del ojo izquierdo los fantasmas, los monstruos, personificando lo desconocido y terrorífico que nos pone la piel de gallina y el corazón en la mano. Entonces, para librarnos del horror que nos congela la sangre, convocamos a la dama de la Luz, a la Hechicera. Esa dama hermosa aparece rodeada de un brillo que aleja los miedos, trayendo con su voz celestial la música de las esferas, restaura la paz y transforma todos esos terrores en polvo de estrellas, transportándonos a la tierra de los dulces sueños.

Las hechiceras no sólo disuelven la oscuridad, disipando las dudas y los temores, sino que también sanan con sus pociones mágicas, adivinan el presente secreto y el futuro incierto, guían hacia la buena fortuna, protegen, bendicen y encantan. Algunas son benéficas hadas madrinas y otras se presentan llenas de sensualidad y sexualidad que seducen y enamoran. Son creadoras, creativas, sanadoras, contadoras de historias, tejedoras de sueños, en fin, son el principio y el fin de todo lo bueno. Estas fabulosas magas son el arquetipo de la diosa en su aspecto de dadora de vida, del contacto directo de lo bueno y natural, y son representadas por las antiguas sacerdotisas, las mujeres sabias y las santas de las religiones cetónicas. Y todas las mujeres tenemos la posibilidad de encarnarlas alguna o varias veces en la vida.

Pero todo gran poder además de ser venerado, puede ser temido y deseado. Todo gran poder también puede ser pervertido y usado para el mal. Y cuando el amor o el deseo insatisfechos, cuando la ansiedad por poseer el poder se apodera del corazón de los hombres (o mujeres), entonces la maravillosa hechicera se transforma en la monstruosa bruja. Al ser inaccequible se transforma en depredadora implacable, en engañosa, despreciable, mortífera. Entonces los encantos mutan en trucos para atraer a las inocentes víctimas y devorarlas.

La transformación de hechicera a bruja o de bruja a hechicera está atravesada por el nivel de conciencia social e individual. Durante mucho tiempo la Diosa que era venerada como bondadosa, a pesar del ciclo de vida,muerte y renacimiento fue transformada en demonio por las culturas donde imperaba el Dios padre, no necesariamente bueno y la mujer fue concebida como el origen de todo pecado. Así mismo fue que en la conciencia de algunos hombres impera el miedo a las mujeres a veces transformándolas en monstruosas brujas, las que en un inicio eran bondadosas hechiceras. Entonces surge la traición. Esa traición es una espada de doble filo, que hiere tanto al que traiciona como a la que fue traicionada, miren sino la historia de la hechicera Medea...

Sin embargo, también existe el aspecto positivo de la bruja, como la justiciera, quien a pesar de parecer fea y malvada, resulta ser la fuente de un conocimiento profundo, y es quien premia a los justos y buenos y castiga a los malos, como en los cuentos: Vasilisa la Hermosa o en Frau Holle. Para los Cochiti (indígenas norteamericanos) existe la Mujer Amarilla, la bruja depredadora que se transforma en la Mujer Total, la benefactora, esposa y heroína de los pueblos vecinos, entre ellos los Navajo. Para los Keres (los Cochiti son un pueblo kere) el amarillo es el color de la feminidad. Así, la bruja de unos es la diosa bondadosa de sus enemigos.

La Mujer Amarilla es un Espíritu, una Madre, una mazorca bendita, un arquetipo, una hija, una hermana, un agente de eventos oscuros, la chica que huye con los enemigos (Navajos, mexicanos o Zunis). Es tanto la buena madre creadora como la mala madre destructora. La Mujer Amarilla representa la Mujer Total, ya que el color amarillo es el color de la feminidad.

Éste es sólo uno de los ejemplos de cómo la Diosa Total se transformó en la diosa compuesta, en varias diosas y sus rostros de juventud, adultez y ancianidad, es decir, de vida y muerte. Y también las mujeres fueron cortadas y separadas. Se empezó a ver a las mujeres como la madre virgen, o la tentadora malvada. Pronto pasó de ser la hechicera a la bruja, cercenando la sexualidad femenina. Así, las hermosas hechiceras, tan pronto se muestran reticentes a mostrar indulgencia con las falencias ajenas o que manifiestan abiertamente su poder, son transformadas en brujas... pero las brujas también existen.

Fuentes: "Yellow Woman" por Leslie Silko y Melody Graulich; "La diosa" por Shahrukh Husain

Besando sapos

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Ultimamente mi cuento favorito es El Príncipe Rana. La historia de la princesa que besa a la rana y ésta se transforma en un apuesto príncipe, es la versión más dulce y tal vez cursi del cuento. En verdad el sapo no es precisamente un santo, sino que encuentra la manera de chantajear a la princesa, por demás superficial y vanidosa al extremo, para comer de su plato y dormir con ella. Si se piensa detenidamente en los detalles del cuento, quitándole todo el romanticismo, como en verdad lo pretendían los hermanos Grimm por allá por 1810, el cuento no narra precisamente una historia romántica y mágica, sino una historia de transformación, lealtad y madurez.

María Tatar dice que es la pasión y no la compasión la que transforma al sapo en príncipe. En la versión de los hermanos Grimm la princesa lanza al sapo contra la pared cuando éste pretende dormir con ella, al contrario que el consabido beso, que es una versión inglesa, más adaptada a la época victoriana.

También se dice que es un cuento de naturaleza sexual, adapatado para la época, aunque como todos los cuentos de hadas, dirigido a un público adulto y no infantil. La historia narra que el sapo quiere dormir con la princesa, amanece convertido en príncipe y se casa con la princesa. En todo caso, es este hecho el que transforma a la princesa de niña mimada a mujer. Como todo, no por tener relaciones sexuales te conviertes en mujer, ni por casarte, pero para la época, el rito del matrimonio como un pasaje a la madurez y a la sociedad adulta independientemente de la edad (por allá por los siglos diecinueve, dieciocho, diecisiete o antes).

En una versión más antigua del cuento, el sapo convertido en príncipe le da a su prometida un pañuelo bordado con sus iniciales y le dice que si las letras se tornan rojas, él le ha sido infiel, y se marcha a su reino. Las letras se tornan negras, por lo que la princesa y sus hermanas deciden vestirse como hombres e ir al reino del príncipe. Pasan por varias pruebas, para no ser reconocidas y tienen éxito en ir en el mismo coche del príncipe (suponemos que en la parte de atrás como lacayos), donde éste iba con su "falsa novia". Mostrando su naturaleza dual, cual anfibio. Se escucha un craaaak terrible, por lo que creen que el coche se está rompiendo, entonces la princesa se quita el disfraz y le dice que es su corazón el que se rompe, ya que su "bienamado" ha roto su promesa. El príncipe reconoce a su "verdadera novia" y se casa con ella.

En esta versión, más completa, hay una transformación total de la princesa. Además de la transformación obvia del sapo en príncipe, hay una más importante, que es la del final. El príncipe reconoce a su verdadera novia, reconoce que ha faltado a su promesa y a su verdadero amor y regresa con la princesa. Esta versión, menos romántica en el sentido pasivo de la palabra, desde un punto de vista jungiano reconoce el valor de ambos personajes principales de la historia para que haya un desenlace feliz. Es decir, tanto de la parte masculina de la personalidad como de la femenina. Suponiendo que se vea solamente desde la perspectiva de las mujeres, sería tanto el ego de la mujer como su animus. Un primer paso hacia la individuación. Algunos autores han propuesto también que es el asumir las partes menos desarrolladas de la psyche o incluso las desconocidas (la integración de la sombra representada por el sapo). En todo caso, es la actitud activa y no sólo la receptiva, la que transforma.

La famosa frase: "hay que besar un montón de sapos antes de encontrar a tu príncipe" o la idea de que el valor y la belleza interna es lo que cuenta y no las apariencias; o inclusive la noción moralista de "cumplir con las promesas", en sí mismas no son malas interpretaciones del cuento, sólo un poco superficiales, algo carentes en sí mismas. A la final, ¿a quién realmente le debe la princesa su fidelidad? a sí misma! Es decir, es la falta de sentido común, o una personalidad narcisista o incluso el hecho de que todavía es una niña inmadura y mimada, lo que hace que la princesa le dé más valor a un juguete (la bola de oro que perdió en el estanque) que a sus joyas o a su palabra. Porque la princesa nunca pensó en cumplir con su palabra... ¿Conocen "princesas" así?

Lo fundamental en la historia es la lealtad a sí misma y por lo tanto a la palabra dada, a los compromisos hechos y no tomados a la ligera, a la responsabilidad por la vida propia y a no venderse por cosas sin valor, a ir en busca de lo que una quiere. Porque o terminas besando un montón de sapos (y enfrentémoslo, qué asco!) o te transformas tú misma en una rana (animal baboso y anfibio que come moscas). Además la pasión nunca está de más en la vida!

Fuentes: http://surlalunefairytales.com/

Hestia o la llama incorpórea

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El fuego sagrado de la Diosa

Continuando con el fuego sagrado en relación a la Diosa, hoy presento a la diosa Hestia, también conocida como la llama incorpórea, ya que no existe una imagen que la represente, pero sí el fuego incandescente que brilla dentro de todos nosotros.

En Hestia encontramos la verdadera espiritualidad de la mitología griega. Ella representaba la hospitalidad sagrada, la seguridad personal, el refugio de los templos y el calor y felicidad de los hogares. Hestia, era la diosa griega del hogar y el templo, y uno de los arquetipos de la sabiduría. Era una diosa sin imágenes y se la representaba como la llama sagrada eternamente encendida. Como el fuego del hogar, ella ayudaba a la unidad familiar y al contrato social. Por ejemplo una casa no se consideraba propiamente santificada, hasta que la nueva dueña del hogar trajera un fuego encidido en el fuego de su propio hogar, lo que representa una predominancia matrilineal, que provenía de culturas más antiguas que la griega. De la misma manera, una nueva ciudad era considerada como perteneciente a la comunidad griega, cuando se llevaba el fuego de la ciudad madre al templo de la primera.

Era la hija mayor de Rhea y Cronos, padres de Zeus, Deméter, Hera, Poseidón y Hades. Jamás tomó parte en las disputas de los otros dioses olímpicos, ni en sus aventuras amorosas. Hestia juró ser virgen eternamente y conservó la paz entre los olímpicos. También era la diosa más serena, amorosa y compasiva de todos. Tanto Apolo como Poseidón pidieron su mano en matrimonio, pero ella solicitó permanecer siempre virgen y en el fuego del hogar, deseo que le fue otorgado por Zeus. Entre sus fortalezas se hallan la constancia, la calma y la gentileza.

En Roma, Hestia toma el nombre de Vesta. Como tal era considerada el fuego sagrado de los hogares y el corazón místico de las ciudades y los templos y posteriormente del imperio. En su templo sagrado circular ardía una llama pura vigilada por seis mujeres muy reverenciadas: las vírgenes Vestales.

Tanto Hestia como Vesta representan el centro, el lar, de todo ser humano. La forma circular es una reminiscencia del vientre, es decir, el centro creativo del cuerpo de una mujer, al igual que la madre tierra. Se puede considerar que Hestia es la heredera de la Gran Diosa Madre, cuya fertilidad no se expresaba en el exterior como en el caso de Deméter, sino en el fuego interior, es decir en la llama de la existencia que arde dentro del templo que representa el cuerpo.

Como arquetipo, Hestia es la que mira hacia su interior para captar a través de la intuición, el significado de una situación o persona. Busca un desapego frente al mundo exterior y busca la tranquilidad que encuentra en la soledad. Como arquetipo de la diosa virgen la cualidad que le caracteriza es el enfoque (focus). En este caso, el enfoque hacia la conciencia introspectiva necesaria para la meditación, la contemplación y la oración.

Hoy en día se manifiesta en hombres y mujeres que al desarrollar la intuición y el contacto con su mundo interno ganan sabiduría y fortaleza interior. Se manifiesta en personas introvertidas, quienes se entretienen solas (especialmente se puede ver en la infancia), son ordenadas y agradables, hasta tímidas. Es posible que frente a un mundo extrovertido y competitivo, con una conciencia postfeminista e independiente, la mujer cuyo arquetipo dominante sea Hestia se sienta fuera de lugar o pueda incluso llegar a considerarse una fracasada, ya que existe una brecha gigante entre su identidad interna y las expectativas del mundo exterior.

Muchas mujeres Hestia son creadoras de un hogar cálido y acogedor (sea que vivan solas o no), ya que su armonía interna se refleja en la que ellas crean en su hogar, donde se sienten la belleza y el orden, como cualidades en sí mismas, más que en la imagen. Cabe notar que son personas "centradas", tranquilas y armoniosas, que generan confianza y compasión en sus relaciones con los demás, sin llegar a ser nunca muy expresivas, ni buscar el reconocimiento. Este es un arquetipo con el que las mujeres principalmente, pero también los hombres, se sienten más cómodas y adquiere más importancia conforme pasa el tiempo y se desarrolla la sabiduría frente a la vida. Hestia representa un consuelo para aquellas personas que buscan un momento para sus propios pensamientos y plegarias, en la paz y quietud interiores.

Fuentes: Jean Shinoda Bolen, "Las diosas de la mujer madura"; Shahrukh Husain, "La diosa"; Manuela Dunn Mascetti, "Diosas, la canción de Eva".