DE DIOSAS Y HADAS

Eros y Psique: segunda parte del mito

2011-09-29T07:41:00.000-07:00

En esta segunda parte veremos qué pasa con Psique después de que su amado se va volando de su lado y cómo este camino de búsqueda se convierte en uno de crecimiento, evolución y encuentro.

¿Qué pasa con Psique cuando se da cuenta de que está casada con el dios del Amor, se enamora de él y él se va? Lo que le pasa a cualquier persona cuando pierde su objeto de amor: un profundo dolor. Este inmenso dolor hace que el corazón destrozado de Psique se llene de temores y de angustia y busque calmarse en lo profundo de un río, al cual se lanza con deseos de morir. Pero el río que conocía a Eros y a su esposa, llevó a ésta a la ribera y allí descansó su cuerpo. En ese mismo lugar se encontraba el dios Pan, quien le dijo que dejara de hacerse daño y buscara aplacar a Eros con plegarias, servicios y halagos, quien ha regresado a la casa de su madre, Afrodita.

Mientras tanto Psique vaga sin saber a dónde y llega a la casa de su hermana y luego de la otra, quienes al escuchar la historia del dios del Amor y Psique, muertas de la envidia, van al peñón a ofrecerse como esposas para Eros y que el viento del Levante les lleve suavemente al paraíso donde vivía su hermana con su esposo. Pero ningún viento llega y ambas mueren al lanzarse atolondradamente por el peñón.

Sin saber el destino de sus hermanas y vagando triste por el mundo en busca de su esposo, Psique busca ayuda en varias diosas y dioses, pero nadie se arriesgará a ofender a Afrodita, ya que su ira sería un peligro inmenso.

Afrodita es la única quien puede ayudar a Psique, aunque en el proceso busque destruirla.

Finalmente Psique llega a quien inició este proceso: Afrodita. ¿Cómo llega? A través del dios Hermes, el mensajero. Una vez frente al altar de la diosa le pide que sea la intermediaria entre ella y su esposo Eros, su hijo. Afrodita, que estaba dispuesta a vengarse de la joven, no resiste la tentación de humillarla y la somete a un papel de sirvienta fregona. Además de abusar verbalmente de ella constantemente, le asigna algunas tareas que considera imposibles para una humana.

La primera tarea es separar una inmensa pila de semillas de varios granos que estaban todas mezcladas (cebada, trigo, mijo, entre otras), antes de que caiga la noche. El castigo por no realizarla correctamente sería la muerte. Así, Afrodita parte a un festival de bodas y Psique se queda llorando ante su tarea imposible y piensa en suicidarse. Pero un ejército de hormigas acude a su rescate. Son ellas quienes separan las semillas con gran esmero y cumplen con la tarea antes de la llegada de la noche. A regañadientes Afrodita admite que Psique lo ha logrado tolerablemente bien.

Al amanecer del siguiente día Afrodita le asigna la siguiente tarea: Psique debe ir al campo situado al otro lado del río y traer lana dorada de los carneros que allí pastan. Debe volver antes del anochecer o el castigo será la muerte. Psique llega al río con la idea de morir, que parece ser permanente, pero justo en la orilla están unos juncos que le hablan y le dan consejos, evitando que ella se mate, sea porque se lanza al río o porque se acerca temerariamente a los carneros, que son muy violentos y fieros.

La manera de cojer la lana era esconderse hasta que el sol estuviera en lo alto y las ovejas se acercaran a beber agua del río. Cuando allí se acercaran, Psique debía mover las matas y zarzas que estaban cerca de la orilla y la lana se quedaría atrapada en ellas. Una vez empiece a caer la tarde, los carneros se alejarían y ella podría recolectar su tesoro. La muchacha así lo hizo y regresó antes del anochecer a casa de su suegra, quien nuevamente tuvo que aceptar que por increíble que parezca, Psique logró completar la tarea.

Así que, llena de ira y de palabras vengativas, Afrodita da una nueva orden: Psique debe llenar una copa de cristal con agua de uno de los ríos infernales, que están vigilados por monstruos peligrosos y donde no existe un lugar donde pueda apoyarse o pararse. Nuevamente Psique se desploma por la derrota antes siquiera de intentarlo. No llora, sólo siente su impotencia. Pero la Providencia, viéndola tan abatida, fatigada y triste, se apiada de ella y le envía un águila de Zeus, quien recuerda haber sido ayudado por Eros en una aventura pasada. El agua estigia sagrada no puede ser tocada por ser alguno, al ser el río de la vida y de la muerte, por lo que el águila toma la copa de cristal, vuela hacia el centro de la corriente, la inclina hacia la cascada por la que fluye el agua y llena la copa. Luego lleva el recipiente colmado hacia donde Psique se encuentra.

Pero a pesar de haber cumplido su tarea correctamente, Afrodita no se siente ni satisfecha ni tampoco alaga a su nuera. Por el contrario, sigue insultándola y humillándola, llamándola hechicera, le manda una cuarta y última tarea. Esta última tarea imposible es la siguiente: Psique debe llevar al Hades una caja de madera y pedirle a Perséfone un poco de su ungüento de belleza, que luego deberá entregar a Afrodita.

Psique ve la imposibilidad de su tarea y va hacia una altísima torre desde la cual podrá arrojarse para escapar de ese terrible destino. Pero la torre le dice que no sea mezquina, sino que siga las instrucciones que le dará y así podrá ir al inframundo y regresar. Primero le indica la entrada hacia el Hades que está en un lugar escondido, en un sendero no demarcado. Debe llevar en sus manos dos pedazos de torta de cebada, dos monedas de medio penique entre los dientes y la suficiente fortaleza para pasar varias y difíciles pruebas.

Antes de entrar se encontrará con un pastor cojo con su burro cojo cargado con varas de madera, quien derramará algunas varitas y le pedirá su ayuda, pero ella debe pasar de largo sin dirigirle palabra. Después se encontrará con el balsero Caronte a quien le debe dar una de las monedas para cruzar hacia el Hades en su balsa. Si durante el cruce del río, un hombre que se ahoga le pide ayuda, ella debe negarse. Si al llegar se encuentra con tres viejas que tejen con las hebras del destino en un telar que le piden ayuda, ella deberá continuar caminando y no prestarles atención, porque podría quedarse sin su pedazo de torta que necesita para un lugar más oscuro más adelante.

Después se encontrará con el can Cerbero, el guardián del Hades, un perro gigantesco con tres cabezas. A éste debe arrojarle una de las porciones de torta y avanzar mientras las tres cabezas se disputan la comida. Finalmente se encontrará en la antecámara de Persérfone, la eterna doncella, reina de los misteriors. Allí Psique debe rechazar la hospitalidad que Perséfone le ofrece y aceptar apenas la comida más sencilla y al comerla sentarse en el suelo, porque si acepta el lujo de Perséfone, quedará ligada a ella para siempre, debido a una antigua ley. Debe allí pedir a la reina del inframundo un poco de su ungüento de belleza que guardará en el cofre y salir sin preguntar nada, de la misma manera que entró: dándole al can Cerbero el otro pedazo de torta y al balsero Caronte la otra moneda. Y le advierte la torre: "Pero sobre todas las cosas te apercibo que guardes una: que en ninguna manera cures de abrir ni mirar lo que traes en la bujeta, ni procures de ver el tesoro escondido de la divina hermosura."

Psique pasa cada una de las pruebas y tareas con gran sigilo, pero al ver el cofre -justo al final de su viaje y teniendo a la vista la luz y el mundo humano- piensa que un poco de belleza no le vendría mal para resultarle hermosa a su amado Eros. Así, abre el cofre y no hay nada en él, más que un sueño mortal, que instantáneamente le abate y le convierte en un cuerpo sin sentidos.

Cupido ya restaurado de sus heridas y llagas, sin poder tolerar un minuto más sin su amada amiga y sabiendo la desgracia que le había acaecido, se escapó de la casa de su madre por una pequeña ventana y vuela hacia ella, borrando el sueño mortal de su rostro y poniéndolo dentro del cofre. La despierta punzándola con una de sus flechas y la regaña por haber sucumbido a una curiosidad que casi la mata. Luego le instruye que concluya su tarea y lleve a Afrodita el misterioso cofre.

Entonces Eros vuela directamente hasta Zeus y le pide apoyo para su relación con Psique. Y aunque Zeus en un inicio reprende a Eros por su conducta deficiente, finalmente le promete su ayuda. Convoca así el Rey del Olimpo a todos los dioses y pide a Hermes que traiga a Psique a su corte. Zeus da de beber a Psique el vino de la inmortalidad y le concede así un estado similar al de su esposo Eros, con la promesa de que él no la abandonará jamás y será su eterno esposo. Se hizo en el cielo un festival como nunca se celebró antes, donde los dioses tocaron música, cocinaron y comieron y hasta Afrodita bailó contagiada por el jolgorio general.

Cuando llegó el momento, Psique dio a luz una hija llamada Voluptas o Placer, el placer y la dicha de la vida.

FIN

Fuentes: Robert A. Johnson, "SHE"; La historia completa como está en el "Asno Dorado" de Apuleyo http://homepage.mac.com/eeskenazi/Eros.html; Margaret F. Dozier, MD, LLC
"CUPID AND PSYCHE The Evolution of Love".

El Mito de Eros y Psyche

2011-09-27T08:22:00.000-07:00

El mito de Eros y Psique es casi la mezcla perfecta entre mito y cuento de hadas. Es un poco largo, por lo que he decido contarlo en varias partes y luego hacer la interpretación del mismo de igual manera.

Un mito es una rica fuente de conocimiento de una era y de una cultura de manera íntegra. Ya que no está atravesado por las definiciones materialistas, resumen la imaginación y la experiencia de la condición humana, a través de historias superficialmente fantasiosas, pero pronfundamente ciertas. Su origen es desconocido: pueden ser sueños, leyendas o cuentos o un tejido complejo de todas las anteriores, y se mantienen vivos a través de las imágenes colectivas. Describen niveles de la realidad que el mundo racional externo desconoce y habla simbólicamente al mundo interno. Aunque parezcan arcaicos y distantes hablan un lenguaje psicológico común a la raza humana.

El mito de Eros y Psique habla sobretodo como un testimonio de la personalidad femenina (tanto en hombres como en mujeres). Además es una historia de crecimiento y desarrollo, en especial del aspecto sentimiento y la capacidad para relacionarnos con otra persona; es una aventura y un camino al corazón humano. Este mito es la evolución a través del amor hacia el encuentro con el Self, más conocido como el proceso de la individuación.

Eros es conocido como el dios del Amor. Su origen según la antigua tradición Órfica es el más antiguo de los dioses, el primero sin el cual nada puede ser creado. Eros es el principio de la creación, sin el cual, la vida tal como la conocemos, no existiría. Posteriormente se le da a Eros una madre: Afrodita. Es el amor, hijo del Amor, de una de las diosas más complicadas, antiguas y misteriosas del panteón griego. Eros es un dios antiguo y poderoso, lleno de historias complejas, de connotaciones difíciles de entender en su complicado desarrollo.

La historia se relata por primera vez en el libro de Apuleyo "Metamorfosis" o "El Asno de Oro" escrita a finales del siglo II antes de Cristo. Dentro de las aventuras de Lucio, quien haciendo una magia extraña es transformado en un burro, aparece la historia de "Eros y Psyche". Y dice así (este es un súper resumen no la historia tal cual fue escrita):

Había una vez un Reino...

Existe un rey, una reina y sus tres hijas. Las dos mayores eran hermosas, pero la tercera era la mismísima corporización de la belleza, llamada Psique, que significa alma. Tan hermosa era la princesa que las personas empezaron a adorarla como la encarnación de Afrodita y dejaron de ir a los templos de la diosa. De todo el mundo llegaban a admirar su belleza y rendirle culto, por lo que la diosa Afrodita fue dominada por su furia y sus celos. Decidió entonces que esa humana debía morir y para ello se comunicó con su hijo Eros. Le pide que vengue a su madre haciendo que la doncella se enamor profundamente del ser más bajo.

Mientras tanto Psique, hermosa como era, estaba muy sola. Los hombres le adoraban como a una diosa, pero nadie la amaba como a una mujer. Sus dos hermanas se habían casado con un par de reyes y Psique estaba muy triste por tanta soledad. Viendo tanta desolación el rey, su padre, decide consultar con el oráculo. Apolo responde diciendo que la joven debe ser atada a una roca vestida de luto y esperar la llegada de su esposo, un monstruo nacido para la destrucción del mundo.

Mientras Psique esperaba atada a una roca encima de un peñasco que un horrible monstruo la devorase, apareció un suave viento que elevándola con dulzura le condujo a una pradera hermosa: flores, agua pura, invisibles sirvientes y un palacio lleno de tesoros. En distintos relatos existen distintas versiones, sin embargo todos coinciden en que Eros al ver a Psique, por descuido y sorpresa, se pincha con una de sus flechas y se enamora de ella. Mientras ella pasea por la mañana y tarde atendida en el jardín del paraíso, pero en la noche llega el marido, que con dulce voz y caricias, consuma el matrimonio y desaparece en la mañana sin ser visto. Y la consigna es que ella tendrá todo y más, pero no debe hacer preguntas ni mirarlo. Todo el día está sola y su marido llega en la noche. Psique agradece la compañía de su esposo pero empieza a sentirse sola (como realmente estaba).

Las hermanas de Psique han llevado luto por su pérdida, pero empiezan a escuchar que ella vive en un jardín paradisíaco. Lloran y gimen por querer ver a su hermana. Una noche antes de este incidente, Eros le advierte a su amada mujer que si ella presta oídos a sus hermanas algo muy terrible sucederá y le dice que está en un gran peligro. Pero ella se siente sola y desconsolada y le pide a su esposo que le permita ver a las queridas hermanas. Y así se permite a las hermanas que la visiten. Las hermanas ven el esado de abundancia, riqueza y belleza en el paraíso de Psique, que muertas de la envidia empiezan a decirle que debe ver el rostro de su esposo, porque posiblemente sea un monstruo y sus hijos serán deformes. Y, aunque el marido de Psique le sugiere y exhorta una y otra vez a no escuchar a sus hermanas quienes le odian, ella le desoye. Varias veces bajan las hermanas gracias al viento del Oeste bajan al paraíso e insisten con sus intrigas.

Hasta que una noche, bajo el influjo del malvado consejo, Psique espera a que su marido se duerma y se acerca a él con una lámpara de aceite caliente y ¡oh, sorpresa! su marido es el mismo dios del amor, ¡la criatura más hermosa del Olimpo! Queda tan conmocionada que se clava una de las flechas de Eros y se enamora del marido a quien por primera vez ha visto. Por el descuido derrama una gota de aceite sobre su esposo, quien se despierta por el dolor y le dice que ella le ha desobedecido y que ahora ya no pueden estar juntos. Él se va.

La segunda parte del mito en el siguiente post.

Fuentes: El tarot mítico ; "SHE, para comprender la psicología femenina" por Robert A. Johnson ;
http://www.jungdallas.org/CUPIDANDPSYCHE-ed.pdf ; http://homepage.mac.com/eeskenazi/Eros.html

El equinoccio otoñal o la estación de la gratitud

2011-09-20T07:26:00.000-07:00

¿Cómo transformar cualquier momento en apariencia ordinario en uno de plenitud? A través de la gratitud.

La gratitud tiene un significado profundo que nos transmite: "una vida llena de Gracia". Una vida tan llena de bendiciones que es jubilosa, es decir, llena de júbilo, de gozo, de una imperturbable felicidad.

Veinte y uno de septiembre: Mabon o Herfest coinciden con el equinoccio de septiembre. En el hemisferio norte coincide con el incio de la cosecha, que es un motivo de cerebración. Otro motivo de gozo es que el día y la noche nuevamente están equilibrados, la oscuridad y la luz están en un punto medio. Si bien, las noches se hacen más largas y los días más cortos y el clima más frío, en general es un momento para saborear las recompensas de la vida, el éxito y la abundancia.

Es un momento real de acciones de gracias, de reconocimiento de las bendiciones que recibimos diariamente, de la suerte que tenemos de compartir este momento en un abrazo universal de bienaventuranza y también es un momento de sacrificio y transformación. Ha llegado el fin de los días luminosos y ha llegado el momento de cambio. ¿Qué vamos a dar, a sacrificar, para que se produzca este cambio? ¿Qué es lo que vamos a dejar?

Es también un buen momento para reflexionar sobre lo que estamos cosechando, lo que hemos sembrado, lo que queremos sembrar. Descansemos un momento, celebremos lo que tenemos, demos gracias a la Divinidad por su abundancia, compartamos lo que podamos con todos los reinos (angélico, elemental, animal, vegetal, mineral y por supuesto, humano), y preparémonos para el nuevo ciclo que se inicia.

Al este del sol, al oeste de la luna

2011-09-12T15:33:00.000-07:00

Similar al cuento "Al este del sol, al oeste de la luna", "El rey oso polar" es uno de esos cuentos que me impresionaron cuando yo era una niña. Es un cuento noruego antiguo, que puede considerarse un cuentro de hadas, por la naturaleza mágica del mismo.

Lo que más me gustó de este cuento es que se centra en una heroína que no es pasiva, sino que va en busca de su amado y lo salva de su prisión. En este camino se encuentra con muchas pruebas, pero finalmente todo se resuelve positivamente. Este cuento tiene cosas importantes, por ejemplo: la transformación del animus, de un animal (oso polar) a un rey; el encuentro con la sombra, representada por la bruja; el crecimiento de la heroína, de niña a mujer tanto en el aspecto físico como en el psíquico.

La diosa triple y la hija de gaia

2011-09-07T08:19:00.000-07:00

Una fuerza profunda me impele a escribir sobre la diosa triple, en especial por algo que está surgiendo con más y más fuerza en este momento planetario que es la Misericordia, que está manifestada por lo Femenindo Divino. La tierra por un larguísimo tiempo tuvo como referente de la Divinidad Femenina su aspecto triple: Virgen, Madre y Anciana.

El principio triple de la Diosa se manifiesta en tres fases. La energía de la Virgen se manifiesta en la fase de la Totalidad o Integridad; la energía de la madre se manifiesta en la fase Creativa y la energía de la anciana lo hace en la fase de Transformación. Cada una de las fases tiene un color simbólico: blanco, rojo y negro respectivamente.

1. La fase de la Totalidad: nos permite experimentar holísticamente la esencia de un ser o de un fenómeno.

2. La fase Creativa: Se basa en la interacción creativa entre dos polos.

3. La fase de Transformación: Ir de la muerte o de la decadencia al renacimiento.

En la fase blanca, la Diosa Virgen nos alienta a buscar ideas y visiones y a generar planes. Solamente experimentando el toque de la totalidad universal podemos encarnar el potencial de la inspiración.

En la fase Creativa, la fase roja, las semillas que fueron sembradas en la fase roja empiezan a germinar y los impulsos creativos a expandirse, para manifestar la abundancia de la vida. Se generan trabajos, se establecen relaciones y se pueden mover montañas. Esta fase se construye sobre la base de la asociación de los polos, de la interacción de las diferentes energíasde la vida: yin y yang, masculina y femenina, del padre y de la madre, que la creación puede evolucionar.

La Diosa Negra es la maestra del cambio y la transformación, de la muerte y la resurrección. Ella aparece cuando un proceso te lleva al límite de su expansión significativa, es decir, que ya no aporta más ni al creador ni a la creación. Si bien es posible que el cambio sea muy doloroso, también es cierto que siempre lleva dentro de sí las semillas para un nuevo comienzo.

Sin embargo la Diosa no es estática, ya que ella representa el constante cambio y la transformación, tampoco lo son sus representaciones. Estas fueron las tres fases que la humanidad reconoció durante el tiempo que fue necesario para su desarrollo, pero la cualidad triple de la diosa no es para siempre. Se dice que ya que estamos entrando en una nueva fase evolutiva de nuestra vida terrena (como planeta y como vida sobre éste) y la diosa se está manifestando de otras maneras. La mejor manera de contactar con ella, es a través de su Misericordia Divina y algunas representaciones como la de la Virgen María, Tara o la de Kuan Yin, pueden facilitar el contacto con ésta.

El principio Divino Femenino ha cambiado y sigue cambiando, así como el universo entero. En un inicio el principio universal era La Diosa y en ella estaba todo, después se transformó en el principio triple de la Diosa y posteriormente en las múltiples fascetas que fueron y son reverenciados en las distintas civilizaciones, culturas y religiones humanas. Ahora, cuando un nuevo incio se aproxima, una nuevo rostro de la divinidad empieza a manifestarse.

Fuente: La mayoría de este post es una traducción del libro: "The Daughter of Gaia, Rebirth of the Divine Femenine", por Marko Pogacnik, Findhornpress.

El oso como símbolo de transmutación.

2011-07-21T09:15:00.000-07:00

El oso siempre ha sido considerado un símbolo de transmutación, al igual que el encuentro con la Diosa. En este post simplemente pondré algunos aspectos de la simbología del oso y el camino hacia la realización interna. Considerando claro, que está, que este camino es uno de encuentros con el alma, con la divinidad y con la totalidad.

Oso de la cueva de Chauvet en Francia, que tiene pinturas rupestres de las más antiguas halladas hasta ahora.

El símbolo del oso es uno muy antiguo y está conectado a las sociedades humanas desde el período paleolítico, junto con las sociedades neandertales. Usualmente está ligado a la Diosa Madre y a un tiempo sagrado. También indica protección o un/a protector/a sagrado/a que está cerca de nosotros en el camino de búsqueda interna. El oso y la osa dan cuenta de fuerza y poder que están en nosotros y a los que podemos acceder una vez que superemos nuestros miedos. También es un símbolo del inicio de una búsqueda que surge del alma. Es momento de avanzar, ya no se puede esperar a que la transformación ocurra por sí misma, sino que tenemos que ir a buscarla nosotros mismos. En este momento aparece el oso que como figura es dual: es tanto poderoso como tranquilo, violento como benévolo, por lo que indica que es hora de que las polaridades deben resolverse en el encuentro de ellas dentro de nosotros mismos. Así, procedemos a tres etapas:

1. Paciencia y Conección: Es el momento de hibernar. Esperar a que las ideas, emociones y experiencias maduren dentro de nosotros. Se utiliza este tiempo para conectar lo celestial con lo terrenal y darnos cuenta de los ciclos de la vida y lo que necesitamos en el momento presente para poder recibir la Primavera preparadas/os.

2. Confianza y Autoridad: Al igual que los osos adultos, las personas que ya están en un estado de madurez interna ya no cuestionan su poder personal, sino que confían en su fortaleza interior. Esa confianza nos da autoridad suficiente para tomar mejores decisiones en nuestra propia vida, sobre nuestra propia vida, sin imposiciones

3. Nutrición y Protección: Es el momento en que nos damos nutrición y obtenemos la determinación de lograr lo que nos proponemos.

Para lograr caminar en el bosque interior, donde habita el oso o la osa, como un guía tenemos que usar las brújulas que nos fueron dadas desde el incio de las encarnaciones y éstas son las emociones. Las emociones en nuestra vida nos indican si estamos yendo hacia donde queremos o si estamos en un camino equivocado (es decir, al de mayor sufrimiento o dolor). Esta es una guía básica que puede servir para que veamos en dónde estamos ahora y hacia donde podemos ir. Posiblemente avancemos hacia adelante y hacia atrás, pero lo más importante es que no nos juzguemos, sino que cambiemos de ruta si no vamos hacia donde queremos.

Lo primero es hora de remover los prejuicios y emociones negativas que nos paralizan: ir de la inseguridad y la depresión hacia la fuerza del enojo; es decir de la desconección hacia la conección, de la parálisis interior al movimiento. Aunque ambas sean emociones negativas nos permiten darnos cuenta de que se están produciendo cambios. A partir de allí podemos encontrar otras emociones, que aunque sean negativas (porque generan sufrimiento y desconección) que nos indican que estamos caminando, aunque sea un camino difícil.

El siguiente paso es el encuentro con emociones como la duda, desilusión, confusión, que son emociones que indican que nos estamos moviendo, aunque aún no sabemos hacia dónde. Pero indican que hemos superado la parálisis interna. Después podemos sentir aburrimiento y abatimiento, cuando no vemos resultados inmediatos. Es momento de valorar las pequeñas metas y logros en la vida. Dar valor a lo que hacemos y logramos, aunque sea algo pequeño es esencial para seguir avanzando. A veces ese avance implica buscar un momento de descanso.

Finalmente llegamos al orgullo. En ese momento nos damos cuenta de que valoramos lo que hemos logrado en comparación a algo o alguien. El orgullo implica que creemos que somos mejores de lo que éramos. Cuando la verdad es que siempre fuimos y todos somos maravillosos. En el momento en que nos creemos mejores que los demás por lo que hemos logrado es un nuevo momento de parar, de deternos. Es momento de un gran salto emocional que es el paso hacia la alegría y gratitud, lejos de la comparación y más cerca de la compasión. Luego vendrá la aceptación. Después la alegría, amor, gratitud por la vida y finalmente al gozo, paz y entrega totales. Cuando hemos pasado el umbral de la aceptación estamos en el momento en que las maravillas y milagros empiezan a manifestarse en nuestra vida.

Es importante recordar que vivimos en ciclos, igual que en la naturaleza. Somos seres cíclicos, así que podemos ir avanzando en espirales. Podemos comenzar en el 1 y de allí avanzar hasta el 9 y desde el 9 pasar al 10, que es un nuevo 1. Es un 1 en otro nivel más elevado. Del 10 al 100 hay mucho camino por recorrer, el nuevo nivel es más largo o difícil, pero estamos en un nuevo lugar.

Fuentes: http://www.whats-your-sign.com/bear-meaning.html; gracias a Víctor Espejo por sus audios y videos.

la diosa y el oso: "primera parte"

2011-06-28T09:27:00.001-07:00

¿Qué es lo femenino? ¿Existe lo femenino? Esta es una pregunta muy difícil de responder, ya que para las personas expertas en género "lo femenino" es una construcción social basada en la percepción que la cultura tiene sobre el sexo. Pero por otro lado está la construcción arquetípica de lo que significa "lo femenino". Es algo que trasciende las culturas, las épocas e incluso el dominio consciente de las construcciones sociales y las convenciones. Para mí, y esta es mi opinión personal que se adhiere a la de algunas analistas jungianas, lo femenino sí existe, al igual que lo masculino. Lo femenino existe y se manifiesta tanto en las mujeres como en los hombres y al igual que lo masculino, también conlleva una fuerte sombra y un gran desconocimiento por parte de todos nosotros, el género o la raza humana.

Eso no responde a ¿qué es lo femenino? En estos años he explorado varios aspectos de los arquetipos que construyen la feminidad en distintas culturas humanas. Así, espero poco a poco ir armando una visión más amplia, digamos, panorámica (aunque no aún de 360 grados) de la feminidad y de los aspectos que la componen. Mientras yo amplío mi visión hay cosas que pasan a mi alrededor y dentro de mí que me van dando respuestas a esta investigación vital sobre mi propia feminidad.

Como dicen muchos y muchas autor@s en relación a la feminidad, que debido al patriarcado, que era una respuesta al mundo matriarcal, se cortó la posibilidad de un desarrollo y transformación naturales. Por lo tanto, las mujeres principalmente, pero también el elemento femenino en los hombres nos vimos atacadas en nuestro desarrollo natural y tuvimos que adoptar formas y relaciones ajenas, masculinas o masculinizadas, o de sometimiento para la supervivencia. Así, el elemento femenino se desarrolla naturalmente hasta la pubertad, después de eso es un misterio. Se convierte en algo de especulación, ya que la adultez en lo femenino está sometida a una serie de restricciones sociales, como camisas de fuerza y eso si crece y se desarrolla.

Algunas personas, al ver esta restricción, y las posibilidades que están más allá de la cárcel a la que estamos sometidas (metafórica), empezaron a contactarse hacia adentro, a mirar hacia el pasado, para descubrir dónde quedó lo femenino, qué era, qué pasó y cómo podemos apropiarnos de ese elemento tan natural, tan propio y dejarlo que florezca nuevamente. Lo bueno es que hay un horizonte, lo malo, es que tanto mirar al pasado a veces nos impide crear nuestro futuro. En todo caso, el elemento femenino está allí, y ya está creciendo y floreciendo, ya está anunciando su regreso, no para que vuelva a existir como "matriarcado", sino para que se pueda dar una verdadera cultura de la alteridad, donde hombres y mujeres podamos desarrollarnos plenamente.

Es así que ahora que empieza esta nueva etapa del blog. Es hora de ver la infancia de la doncella, el mundo salvaje al cual se entrega en feliz juego, los peligros, los dolores, las sombras, la adolescencia y la posibilidad de una adultez sana y feliz. Para ello existe el elemento simbólico del oso y de la osa. Así como escribí sobre la diosa y el león, como Ishtar y Durga, ahora quiero escribir sobre la diosa y el oso.

Los osos simbolizan muchas cosas, entre ellas: la resurrección, la sanación, divinidad, invulnerabilidad, ayuda, protección, introspección, verdad, la energía femenina receptiva, intuición, transformación, armonía, profesía, paciencia, defensa, benevolencia, lealtad, sabiduría, fuerza y valentía y más. Como símbolo tiene siempre sus cualidades positivas y negativas, blancas, negras y una gran gama de grises.

Como símbolo de la resurrección, la osa representa algo que estaba profundamente dormido en nuestro interior, algo que parecía estar muerto, se despierta y se multiplica, como la osa que despierta de su estado de hibernación, pare a sus oseznos y empieza a cuidarles y enseñarles. El aspecto femenino empieza entonces a despertar de su largo invierno, para rastrear, conocer y excavar los aspectos psíquicos y sutiles de todas las cosas*.

Fuentes: http://www.wicca.com/celtic/wyldkat/wkland.html
* El oso espiritual

Un cuento inuit, el video

2011-03-11T20:30:00.000-08:00

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Este es un video animado de la mujer esqueleto, en inglés con traducción al francés. Espero que lo disfruten. El cuento está en: http://diosasyhadas.blogspot.com/2007/07/un-cuento-inuit.html

Sólo imágenes

2011-03-01T20:05:00.000-08:00

Este post sólo contiene imágenes de hadas. Imágenes hermosas que nos recuerdan la belleza, sutilidad y armonía de las hadas y su trabajo con el alma de la Tierra para la evolución de la vida en este planeta. A pesar de las aparentes contradicciones, estamos rodeados de Luz y de Amor Divinos. Espero que estas imágenes de belleza e inocencia les recuerde esta verdad.

Y les recuerdo que el Amor tiene varios aspectos, vale la pena meditar en ellos:

Belleza
Apreciación
Armonía
Bondad

Gratitud
Bienenstar
Certeza

Compasión
Dulzura
Gracia

Hadas y culturas urbanas

2011-01-10T16:39:00.000-08:00

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Si bien las hadas son seres del aire, reales y naturales, la imaginación humana tiene la necesidad de introducir algo de esa belleza etérea en su cotidianidad. Por eso ahora pongo no tanto un largo post con cantidades de información sobre ellas, sino obras que introducen a estas maravillosas criaturas en nuestras crecientes urbes y las subculturas que las pueblan.

El hada emo: la apología de la melancolía. Es el romanticismo del siglo XXI

El hada steampunk, une la fantasía, el romanticismo, y la tecnología alternativa.

El hada pinup: sensualidad, sexualidad y un espíritu juguetón, que nace en los años cuarenta, hasta los cincuenta... y detrás de esta estética se agolpan la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría.

Urban fairy: No es la mejor ilustración, pero sí es única. Un hada vanidosa, que nos refleja a nosotros mismos en su admiración narcisista.

Un hada entre pinup y adolescente rebelde. Nos enseña el estilo de las lolitas del siglo XXI, bastante conscientes de su sensualidad y rebeldía desafiante.

El hada gótica nos invita a ver la belleza en la oscuridad humana.

El hada dibujada en manga: la estética japonesa que nos rodea, gracias a la globalización.

Las diosas oscuras y Samhain. (parte dos)

2010-10-25T15:04:00.000-07:00

(c)Copyright Carmen Jijón. All rights reserved worldwide.

Me encanta el Samhain. Desde que hice la primera vez una ceremonia de "reconciliación" con los antepasados, empecé a agradecer y valorar muchas cosas que antes no había visto. Puedo decir que empecé un proceso de "hacer las paces" con mi pasado y con todas las personas que ahora ya no están presentes, y a valorar las lecciones que me enseñaron.

Otro aspecto importante del Samhain es la reconciliación con el lado oscuro, que empieza a hacerse presente en esta época del año y que en Yule o Navidad empieza a disolverse suavemente, así como la nieve se funde en primavera, para entrar en áreas más luminosas.

Y aunque en realidad aquí en la mitad del mundo la luz y la oscuridad siempre tienen el mismo espacio-tiempo todo el año y bien se puede sentir el verano del norte o el invierno del sur a la vez, las imágenes del ciclo del año que viven en los distintos hemisferios sirven para entender mis propios ciclos. Es muy fácil, cuando las cosas no tienen transiciones dramáticas, que no se les preste atención y la conciencia de las mismas sea fácilmente enviada a algún cajón del inconsciente.

Sin embargo, el trabajo con las diosas oscuras no es jugar a disfrazarse, tampoco es un ritual o una cena con tus antepasados, ni siquiera se acerca a leer o investigar una diosa en particular. El trabajo con las diosas oscuras, justo en este período en que en este país se celebra el día de los muertos el 2 de noviembre, es un trabajo precisamente de contacto con los miedos más profundos (como la Muerte), los fantasmas ocultos en la penumbra de nuestros rincones, o las sombras que acechan en los silencios. Aparecen emociones que pueden derivar en ataques de pánico o de angustia, en terribles accesos de ira, de odio, de resentimiento, de arrepentimiento. De repente podemos ser presa fácil para nuestros vicios, nuestros errores que retornan como espectros, nuestros más profundos secretos y silencios, que regresan para dejar de ser ignorados. Empiezan los seres del inframundo a pulular las calles de nuestra memoria y a tomarse los espacios que estaban reservados a las defensas.

Trabajar con las diosas oscuras es ver, enfrentar, mirar a la cara eso que creíamos que no era nuestro, que es de alguien más, una proyección en una sala de cine... pero en realidad habita los sótanos y los áticos de nuestro inconsciente. Puede sonar a película de terror, en varios momentos lo he vivido así, por eso no viajo sola. Pido ayuda a un psicopompo para que me acompañe. Utilizo elementos artísticos para que no se queden rondando los espectros por la casa, sino que encuentren su lugar en mi psique. Porque al trabajar con el rostro oscuro de la Diosa, estamos aceptando ver y enfrentar las cosas que necesitan ser sanadas dentro de nosotros y reconciliarnos con esos aspectos. Ese es un aspecto del camino hacia la sabiduría.

Entonces tengo que hacer una pausa: no más diosas por ahora. Un ratito dejaré de pensar en las emociones reprimidas, en las heridas del pasado, en los momentos de horror del presente (a veces le tengo miedo a la gente), en las emociones negativas (ira, odio, celos, envidia). Sin embargo hasta ahora he descubierto un par de cosas.

Cuando se habla francamente, poca gente reconoce estas emociones como propias, es decir, cuando confrontas a otros (o a uno mismo) con emociones negativas. Algunos dicen: "yo no soy envidiosa, pero..." Los peros pueden ser muchos: pero me gustaría ser como tal persona, o hacer tal cosa como x persona. Otros dicen: yo no soy celoso, pero "tengo miedo de perderte, te vas a ir con otro, me vas a dejar, no me quieres, con quién hablas, yo quiero tener eso o lo de más allá, yo soy mejor o peor que tal"... en fin, los peros siempre son muchos y existen en todo y en todos. Lo más importante es reconocer que sí existen esas emociones dentro de cada uno de nosotros, que son parte de nuestro bagaje humano y que si las miramos atentamente nos cuentan nuestra propia historia.

Algo de lo que he aprendido en este proceso es que las preguntas ¿Quién soy? y ¿Qué es lo que realmente quiero en mi vida? Sean mis guías hacia la sabiduría. Voy a compartir un poco lo que quiero: quiero amor incondicional, quiero paz y tranquilidad, quiero viajar y conocer el mundo, quiero ser feliz. ¿Y eso qué? Bueno, que para eso tengo que amar y perdonar primero, agradecer y disfrutar de cada momento, conocerme mejor, ser íntegra, controlar mi mente y mi lengua, que a veces parecen irse de paseo sin mí (es decir, vivir el aquí y el ahora), meditar, orar, y amar y amar y amar. Eso significa para mí. Es lo que las diosas me han susurrado al oído cuando he dejado de llorar.

Como dije en la primera parte de las diosas oscuras, este es un viaje de descubrimiento. Al iniciar este trabajo interior se presentó la oportunidad de un trabajo exterior. Ahora mismo trabajo en terapia con víctimas de violencia doméstica y oigo muchas historias, todas cargadas de dolor, de victimización, de incomprensión, de soledad, de tristeza, pero también de compasión, de fortaleza y valentía a pesar del miedo y de integridad, cuando han dado un paso para recuperar sus vidas. Creo que es la otra cara de las diosas oscuras: esa que nos invita a ver la luz cuando estamos rodeados de una oscuridad enceguecedora, una luz interior, que nos guía hacia donde debemos ir. Este es el pedacito de diamante que he sacado de mi mina interior. Por lo pronto hago una pausa, para respirar aire puro y luego volver, porque este camino recién comienza.

Nota: Las emociones básicas: miedo, placer, dolor, ira y envidia son las más extendidas entre los seres sintientes (es decir, humanos , plantas y animales). Las plantas sí sienten dolor y miedo, los animales buscan la superioridad de unos sobre otros, por lo tanto también una compulsión a la ira y envidia (luchas de poder), no se diga los humanos. Estas son emociones primarias, no confundir con sentimientos. Y recuerden, esta es una hora oscura, por eso hablo de estas cosas, sobre lo luminoso hay mucho material que he posteado y espero que les guste.

Las diosas oscuras

2010-09-28T14:40:00.000-07:00

Parece que esto de ser llamada por la diosa ya es una constante. Muchas veces no sé qué quiere de mí, no sé qué me anuncia, qué me pide. Pero heme aquí otra vez, ahora frente al lado oscuro de la Diosa. Tiene muchos nombres, muchas mitologías, muchos rostros y sin embargo es la misma. A veces parece temible, pero una vez que has descendido a su reino, has comido de sus frutos, has bebido sus lágrimas, has sufrido sus penas, entonces empiezas a entender que lo que estabas haciendo es purgar tu propia oscuridad y encontrar su Luz.

Ya varias personas me han dicho que les resulta muy complicado entender lo que han leído o por lo menos acordarse de lo que leyeron aunque en ese momento todo les sonó muy lógico. A mí también. A veces es tanto que no logro asir lo que he dicho y sin embargo sé que lo he dicho yo, que eso es el producto no sólo de una investigación bibliográfica sino de una vivencia real, mi propia vivencia. El lenguaje es definitivamente limitado para expresar estas vivencias, a mí las palabras me faltan. Son vivencias profundas, tan intensas que la mente no las puede comprender. Intento explicar con palabras este camino que recorro, pero creo que muchas veces las letras se caen y no logro decir lo que quiero o al menos de una forma más comprensible y simple

Este es el camino de Psyché, que a veces resulta sólo comprensible si lo sigues tú mism@. Entonces otra vez les invito a vivir plenamente a la Diosa en su vida, a no huir de las emociones, de las ideas, de las experiencias, sino a abrazarlas independientemente de sus cualidades. Si permitimos que éstas tengan cabida en nuestra vida, entonces dejarán de atormentarnos y serán una experiencia de aprendizaje, un paso más cerca de la luz que realmente somos.

Trabajar con la oscuridad de la Diosa implica varias cosas:

1. Reconocer lo verdaderamente oscuro en nuestro interior como algo profundamente humano y amarnos a pesar de lo que ello nos provoca.

2. Perdonarnos por ello: por permitirnos creer que somos víctimas, de nosotros mismos o de otros y no reconocer nuestro poder personal. Y amarnos a pesar de todo.

3. Reconocer que lo que vemos en los demás es sólo la oscuridad que proyectamos en los otros. Si cambiamos nuestra forma de pensar, de ver y de interpretar todo tendrá otro sentido en nuestra vida. Y sin embargo nos aceptamos y nos amamos con toda esta carga que llevamos encima.

Entonces, si alguna vez hemos sentido dolor, ira, impotencia, odio, lujuria, violencia, frustración, sufrimiento, depresión, envidia, celos, locura y demás cosas que a lo mejor ni reconocemos ni queremos sentir que son nuestras...¡ACEPTÉMOSLAS, son nuestras! Son tan nuestras como lo son el amor incondicional, la belleza, la luz, el poder, el perdón, la salud, etc.

También quiero puntualizar que en este camino hay tres niveles:

a. LA DENSIDAD: Nivel Inicial: normalmente el que nos hace sufrir más y está lleno de ilusiones y basura. Es en el que vive la mayoría de las personas y todas las personas en algún momento de sus vidas (presentes o pasadas).

b. LA TRAVESÍA: Nivel intermedio: Una vez que has vivido toda esa basura, te hartas. Llega un punto en que empieza tu travesía hacia algo mejor, desde la densidad hacia la liberación. Una vez más, este camino puede tomar varias vidas y algo más.

c. LA LIBERACIÓN: Nivel avanzado: Has llegado y empiezas a vivir en la luz, tu propia luz y la del universo. Eres uno con todo, vives a plenitud el amor, el perdón y la infinita variedad del éxtasis divino. Es lo que llamaríamos el cielo y es más divertido que nada aquí en la Tierra. Pero podemos vivirlo estando encarnados. Claro que hay más niveles después de ese, pero mejor nos ocupamos de éstos primero.

Trabajar con las diosas oscuras significa que ya hemos hecho un largo viaje hasta los límites de nuestro reino y empezamos otro hacia lo desconocido. Pero hay que saber que estamos : a. siempre protegidos por la Diosa y b. es algo que se hace voluntariamente en busca de la sabiduría y el poder personal que se desarrollan con la transmutación de cada uno de nosotros. Este es un viaje alquímico.

Este es el comienzo de una entrega de tres partes sobre las diosas oscuras, el inicio de un viaje de descubrimiento y ojalá una especie de mapa o de guía. Espero saber qué opinan al respecto, si ya han realizado este viaje o cuáles son sus expectativas sobre el mismo. Yo también me lanzo al fondo del abismo, acompáñenme...

Este viaje ya inició hace tiempo con Kali, Innana, Ishtar, Perséfone, Medusa, Babá Yagá y la Cailleach, Frejya, Sedna y como pueden ver ellas son muy distintas entre sí: horribles y hermosas, inocentes y sensuales, viejas o jóvenes... la diosa oscura no es un polo, es un nivel de consciencia.

Sedna, diosa oceánica de la mitología Inuit

2010-08-23T10:37:00.000-07:00

(c)Copyright Carmen Jijón. All rights reserved worldwide.

Sedna, diosa oceánica, diosa del mundo helado, del ártico.

A veces la diosa me elige y no yo a ella. Ya me ha pasado más de una vez y aunque a veces sea un misterio lo que me impulsa a escribir sobre lo que pueda decir de ella o sea un propósito muy claro, parece que desde afuera algo me impulsara y desde adentro algo me conmina a darle corporeidad en mi consciencia, a esa diosa en particular. Ahora la diosa ha sido Sedna. Desde el lejano confín de nuestro sistema solar o desde las abismales profundidades oceánicas, ella nos está esperando, nos está llamando.

En el año 2003 se descubrió un pequeñísimo planeta, más pequeño que Plutón y más lejano que éste, al cual llamaron Sedna. Su órbita alrededor del Sol tiene una extraña forma de una elipse alargada y tarda 10,500 años terrestres en dar una vuelta completa. Es de color rojo, aunque se supone que es tremendamente frío debido a lo lejos que queda del Sol. Los astrólogos dicen que esta entrada de Sedna en la consciencia humana es un rompimiento con todo lo antes conocido. Sedna y su órbita de 10,500 años nos indica ciclos ya no individuales, sino de una consciencia humana, evolutiva y por lo tanto a nosotros como una sola raza en relación a nuestro planeta. ¿Qué somos los humanos en este planeta? ¿Acaso perdimos la noción de nuestra misión y propósito? ¿Qué son 10,500 años para la Tierra?

Sedna no es un nombre lanzado al azar, tiene un profundo significado en cuanto este planeta se encuentra en las fronteras de nuestro sistema solar, en lo que podríamos llamar el frío ártico. También hay que considerar que es el primer planeta con el nombre de una diosas de otro panteón que no sean el griego o el romano. ¿Qué implica esto? Aunque no sea tan aparente, esto significa que estamos tomando consciencia de nuestra pertenencia a la raza humana, en su amplitud y profundidad. Ahora están entrando en nuestra consciencia nuevas formas de ver la vida y de trascenderla. A lo mejor estamos expandiéndonos como humanos hacia una nueva consciencia planetaria, hacia un nuevo estado de nuestro ser.

El mito de Sedna tiene múltiples formas, pero el más conocido dice así:

Había una vez una hermosa doncella inuit, llamada Sedna, que vivía cerca del mar con su padre, que era viudo. Aunque tuvo muchos pretendientes los rechazó a todos. Un día, cuando su padre ya estaba desesperado por la actitud de la muchacha, llegó a ellos un hombre muy guapo y elegantemente vestido. Prometió darle a Sedna una buena vida y también proveer para su padre, por lo que la joven terminó casándose y partiendo con él.

Pero la llevó a una isla desolada donde al sacarse la capucha reveló ser un horroroso hombre-cuervo. Le daba sólo pescado crudo para comer y ella empezó a pasar hambre y frío. El cuervo la dejaba sola y ella lloraba. Su llanto llegó hasta los oídos de su padre, quien preocupado por Sedna se dirigió hacia la isla dispuesto a salvarla. Ambos subieron al kayak, y el padre empezó a remar hacia el océano. Pero Cuervo hizo una terrible tormenta y dijo que sólo quería a Sedna de regreso. El padre asustado y temiendo por su vida empujó a Sedna fuera del kayak.

Sedna se agarró fuertemente al kayak y debido al agua helada tenía los dedos prácamente congelados. El padre estaba aterrorizado por la furia de Cuervo por lo que golpeó los dedos y las manos de Sedna (en algunas versiones las corta con un chuchillo). Los dedos y las manos de Sedna cayeron al mar y transformándose en focas, ballenas, morzas y peces que pueblan ahora el océano ártico. Y la joven y manca Sedna cayó al fondo del mar, donde vive aún en una casa hecha de huesos.
Se dice que cuando los pecados de los hombres, que siempre van al mar, han contaminado el océano, se enredan en los largos y negros cabellos de Sedna. Y como ella no tiene manos para peinarse llora y se enoja, por lo que los animales marinos van a calmarla y se alejan de las costas. Como los inuit empiezan a pasar hambre y saben que es hora de confesar que han atentado contra la naturaleza y han roto los tabúes, por lo que danzan y oran pidiendo perdón. El o la shaman se purifica para descender hacia el reino submarino donde habita Sedna. Allí la peina y la limpia y le da las ofrendas de su pueblo y le cuenta las promesas de los inuit de cambiar sus vidas. Entonces Sedna le pide al Creador que les perdone y los animales pueden ya regresar a las costas, para ofrecerse como alimento. El pueblo Inuit reconociendo la generosidad de Sedna prometen cambiar sus historias (sus vidas) y tratar sus relaciones con cariño y respeto. (Fuente: de Águila Gris en http://www.rainewalker.com/sedna.htm)

Una de las cosas importantes de Sedna, es que es la diosa del inframundo. Es la diosa que trae a la luz lo que ha estado en las sombras. También nos anima a dejar de lado la noción de víctima, para resaltar esa de proveedora. Sedna evoluciona a través del dolor y el sufrimiento. Ella crece de su propia tragedia y de la traición. Pero aprende a dar, a crear a contribuir. Nosotros aprendemos de Sedna a trascender nuestras desgracias cuando somos capaces de aceptarnos tal como somos, de dar a pesar del dolor de la pérdida, de levantar los velos de la autonegación gracias a aceptar nuestra propia capacidad de transformación. El dolor y la angustia, el mal y los lugares comunes son nuestra lucha y nuestro camino hacia la sabiduría (parafraseando a Proust).

Fuentes: http://www.rainewalker.com/sedna.htm; http://thegreenduck.com/ka/NewPlanets/Sedna-meaning.shtml

Serie Diosas de la Sabiduría: Innana

2010-07-19T11:14:00.000-07:00

I say "Hail!" to the Holy One who appears in the heavens!

I say "Hail!" to the Holy Priestess of Heaven!

I say "Hail!" to Inanna, Great Lady of Light!

Himno a Inanna, C. 2000 A.C.

Innana es una antigua diosa sumeria, que pervivió los múltiples cambios de las culturas humanas asentadas hoy en día en lo que se conoce como Mesopotamia. Innana es una de las descendientes directas de la diosa neolítica conocida como serpiente-ave. También se la separó en diosa serpiente y diosa ave, imágenes perennes de trascendencia y profundidad espirituales. La diosa neolítica representaba a la Gran Madre Universal, y para esa época todo era concebido a través de esa imagen de la vida, muerte y renacimiento, ya que el misterio de ese ciclo se vivía constantemente por la comunión de los seres humanos con la naturaleza. En especial dado que la relación entre el crecimiento de los granos, el apareamiento y el nacimiento de los animales y la vida de las personas era cada vez más íntima gracias a la domesticación de los animales y la incipiente agricultura. Los animales representaban esas alturas y profundidades del espíritu que dominaban lo que a los humanos se les escapaba: el cielo, las profundidades de la tierra, la noche. Los animales de Innana eran el búho, la serpiente y el dragón.

Tanto los dragones como las serpientes tenían los atributos del control sobre el agua y el renacimiento. Hay sellos cilíndricos e himnos que retratan a Innana como el dragón, lo que la convierte en una diosa del inframundo. Su relación con el agua da cuenta de la dependencia de la antigua Sumeria con los ríos Tigris y Éufrates que eran tanto necesarios como destructivos. Como tal dan la vida, la sostienen, pero también traen la muerte. Esta relación insiste en el balance de los principios duales representados por Innana, quien contenía tanto la belleza y la vida con la inminencia de la muerte y el caos.

Sumeria es una de las primeras civilizaciones conocidas. Se cree que allí, en los actuales Siria e Irak, nació la primera ciudad, la primera escritura fonética (cuneiforme), los primeros asentamientos humanos con la domesticación de animales y agricultura. Eso significa que desde hace diez mil años aproximadamente, los humanos ya teníamos más o menos el clima, la fauna y la flora que hoy en día conocemos. La cultura sumeria, al igual que la mayoría de culturas neolíticas sedentarias sufrieron la invasión de oleadas de salvajes indo-europeos, cambiando para siempre su modo de vida, su cosmovisión y por lo tanto su religión. Hoy en día lo que criticamos sobre el patriarcado tiene alrededor de cinco mil años, y sirvió para desarrollar en los humanos la capacidad de racionalizar, seleccionar, separar y comprender los componentes individuales de su mundo, separándonos de la naturaleza, pero llevándonos hacia el desarrollo de nuestro potencial intelectual. Ahora, con el deseo de superar esa etapa de análisis y separación podemos ir a la etapa de síntesis. Podemos ir hacia esos orígenes y descubrir aquello que quedó sepultado bajo el paso del tiempo y recuperar la sabiduría que necesitamos para transcender el estado actual de consciencia en el que estamos. El equilibrio debe ser restaurado y este es el momento de esa transformación, conociendo los aspectos sombríos (oscuros o luminosos) de nuestra psique.
Sobre la diosa Innana se pueden decir muchas cosas, porque existen varios himnos, tabletas y sellos que cuentan varias historias y mitos sobre ella. Con la invasión de los Acadios a Uruk, la primera ciudad como tal de la que se tiene conocimiento en Occidente, se dieron cambios en algunos aspectos de la religión, de la cultura y todo lo que las compone, de los sumerios. Así Ishtar fue sobrepuesta a Innana y se entretejieron sus mitos. Pero hoy quisiera ir a un aspecto antiguo de la diosa Innana, quizás anterior a la época de Uruk (4000 años A.C.) y que es de vital importancia para el desarrollo actual de lo que llamaremos el camino del Alma.

El mito del descenso a los infiernos de Innana es el siguiente:

Innana baja al inframundo para enfrentarse con su hermana Ereshkigal (algunos dicen que para usurpar su trono, otros dices que desciende para conocer la muerte). Irkalla o kur es la tierra del no retorno, y allí desciende la diosa. Pero se topa con siete puertas ante las cuales debe ir dejando cada una de sus joyas y sus prendas. La "Reina del Cielo" debe abandonarlo todo y se encuentra desnuda en la cámara del trono de su hermana. Ereshkigal lanza su furia sobre Innana y ella convertida en un cadáver con su carne pudriéndose y secándose es colgada de un gancho sobre la pared. Después de tres días, viendo que su ama no regresa y tal como fue instruida, Ninshubur acude a los dioses y es atendida por Enki. Enki produce dos seres: kurgarra y galatur (otros mitos dicen que fue la misma Ninshubur), que convertidos en moscas, descienden al Averno y al escuchar a Ereshkigal quejarse de unos terribles dolores de parto, empiezan a lamentarse igual que ella (mostrando empatía y compasión), por lo que Ereshkigal les ofrece regalos. Ellos piden el cuerpo que cuelga del gancho y dándole el agua y el alimento de la vida, Innana renace. Al ascender, le dicen que alguien debe tomar su lugar, e Innana al ver que su marido Dumuzi ha usurpado su trono en su ausencia, les dice a los demonios que se lo lleven. Pero la hermana de Dumuzi llora y se ofrece en su lugar. Con compasión Innana declara que ambos, Dumuzi y su hermana, se alternarán seis meses sobre la tierra y seis en el inframundo (generando las estaciones), poniéndoles en las manos de la eternidad y haciéndoles inmortales.

El camino hacia la sabiduría reside en descender al centro de uno mismo, esa oscuridad absoluta y allí poder desprendernos de todo lo que creíamos ser. Una vez desnudos de nuestras creencias, apegos o lo que codiciábamos, nos hallamos frente a nuestro verdadero Ser. Nos sacrificamos a nosotros mismos en el altar del desapego y renacemos de nuestra propia oscuridad. Es un camino arduo, permanente y sólo pocos conocen el fin y la meta de ese caminar, pero las recompensas son muchas; recompensas que sólo puede entender nuestra Alma, ya que para nuestros cuerpos físico, mental y emocional, tal renuncia resulta similar a la muerte.

La Sabiduría no es un pensamiento ni la intelectualización, sino que reside en un nivel muy profundo y se pone en contacto con nosotros a través de la intuición. Innana representa la evolución del Alma a través de un trabajo duro y a veces de experiencias amargas. Todos, hombres y mujeres, podemos ponernos en contacto con nuestra parte sabia, poderosa y valiente, que se enfrenta constantemente con nuestros lugares más oscuros y allí sanarnos y amarnos. El Arquetipo de la Mujer Sabia, tiene como una de sus características la apertura al cambio.

Trabajar con la diosa sumeria Innana es trabajar la transformación personal y recordar que somos como el ave fénix: nacemos, morimos y renacemos de nuestras cenizas, aunque este viaje no se vea en la superficie, sino en el interior. La sabiduría de Innana reside en el balance de los opuestos, en la integridad psíquica frente a la separatividad, en la comprensión de la unión de los contrarios: vida/muerte, día/noche, bien/mal, luz/oscuridad, etc. En este equilibrio, el de los opuestos, reside la verdadera Sabiduría, la que halla dentro de sí el valor profundo de todo. Hoy existe la búsqueda de la reinstauración de las Diosas como un camino hacia la Trascendencia, una reinstauración del polo divino femenino que por mucho tiempo fue negado. Esta reinstauración tiene el objeto de traer hacia nosotros una mayor capacidad compasiva, como parte de la comprensión de la totalidad y el balance de los polos. De esta manera nos acercamos más a la Sabiduría y actuar con rectitud, abandonando el temor. Así daremos los pasos hacia con la valentía de morir a nosotros mismos, para renacer transformados, transmutados, y a lo mejor más felices, más conscientes y más libres.

Fuentes:http://www.lunaea.com/goddess/wisdom/inanna.html, http://www.revistafrida.com/frida/marzo07/arkMAR07.pdf, http://www.mythicjourneys.org/newsletter_oct07_prouty.html

http://www.jrank.org/cultures/pages/6118/Prehistoric-mythology-Neolithic.html,

http://www.halexandria.org/dward385.htm

El llamado de la Diosa

2010-06-24T11:09:00.000-07:00

(c)Copyright Carmen Jijón. All rights reserved worldwide.

Si bien los poemas normalmente los pongo en mi otro blog, aunque también tienen otro tono, este poema tenía que ponerlo hoy. Espero lo disfruten tanto como yo. El llamado de la Diosa me estremece y la invocamos sólo con Amor.

Sea Mysteries
By Anna McKerrow
Come to her when the moon is full;
Raise hands higher, chant undine lore,
Toes in wet sand grip the sea floor.
Salt spray leaves diamonds in its place,
Waves mask your land legs
and the sea wears her pretty face
as she caresses the rocks with her long loving fingers;

Over mysteries her depth lingers,
masking somnolent worlds.

Quiet now the songs at the sucking mouths of caves;
Lost melodies roll under the waves.
Lighthouse eyes at the shore flicker
with an intoxicated, landlocked call:
The roiling, bitter, black and boundless sea
Stella Maris, Isis, Astarte; one and all,
Walk over the waves, answer, appear!
Lady of the velvet, blue-black tides:
The jewel of the full moon is here.

Count the days back to the dawn of time -
Invoke her name, voices carry behind the veil,
When all is still as the sterile lake and
the white womb in the dark before the light came;
Lady of death in life and life in death,
We implore you, speak your Holy name!
Thousand-jewelled mistress of the stars:
On moon-bright tides lunar light shines
soft on the circle of flames.

Read more: http://www.goddess-pages.co.uk/index.php?option=com_content&task=view&id=288#ixzz0rnJitq80

Diosas de la Sabiduría: Atenea y Medusa

2010-06-23T09:11:00.000-07:00

Hace miles de años, cuando la Diosa reinaba sobre los corazones de los seres humanos, los mitos del origen y del fin del mundo trataban sobre ella y sobre sus hijos e hijas. En Libia existía una diosa-serpiente llamada Neith. Se dice que era adorada por las míticas amazonas. Neith tenía varios nombres y algunos de ellos permanecieron en otras culturas: Maat en Egipto, Metis para los griegos antiguos, Medha era su nombre en sánscrito. También se la conocía como Anath, Athene o Ath-enna en África del Norte y luego fue conocida como At-hanna en la Creta minoica, de donde fue importada hacia la Grecia Antigua.

Con el tiempo la Diosa fue divida en la triple diosa con su rostro de virgen, de madre y de anciana o de destructora. Después se la dividió en otras diosas conocidas como Metis, Medusa, Atenea, las Gorgonas; en fin, fue dividida, polarizada y debilitada. En un principio las gorgonas eran hermosísimas mujeres, descendientes de Gea para los griegos, que posteriormente fueron transformadas en horrorosas criaturas con cola de serpiente y sus cabellos eran serpientes también. Sus nombres eran Medusa, Esteno y Euríale y corresponden a la la sabiduría, la fortaleza y la universalidad. Pero como en todo proceso de dominación, las antiguas deidades de una cultura se transforman en los demonios de la cultura predominante. Medusa hermosa o monstruosa personifica "la profunda sabiduría femenina".

En Grecia es importada la maravillosa diosa Ath-enna desde Creta. Allí, si bien el patriarcado se apodera de ella y la transforma, convirtiendo a Metis, es decir el aspecto maternal de la sabiduría profunda, en su madre y a Medusa, el aspecto protector a lo mejor terrorífico y mortal, en su enemiga.

El mito de Atenea es el siguiente:

Zeus ha vencido a su padre Cronos y ha salvado a sus hermanos. Es ahora el dios del cielo, el rey de los dioses olímpicos. Se enamora de Metis y la convierte en su esposa (en otras versiones, la viola). Pero el oráculo predice que de esa unión surgirá un hijo más poderoso que su padre Zeus y que hará lo mismo que él ha hecho con su padre, y su padre con su abuelo. Aterrado ante esta visión reduce a Metis y se la traga. Así se convierte en un dios más sabio y poderoso. Pero después de un tiempo empieza a tener un terrible dolor de cabeza y pide a Hefesto, dios de la forja, que le parta el cráneo con un hacha, y de este golpe surge una de las diosas más bellas, totalmente adulta y armada: Atenea, diosa de la razón, de la civilización, de la estrategia, de las artes domésticas y mano derecha de su padre.

Atenea, como diosa de la sabiduría, representa la fasceta virginal de la Diosa. Nunca tuvo pareja, siempre estuvo a lado de su padre, y juzgaba las situaciones con el filo de su espada, ya que posee la visión y la claridad para comprender lo que sucede. Nadie le ganó en una guerra, ya que utiliza el conocimiento y la estrategia antes que la violencia. También es la diosa de las ciudades (Atenas principalmente), de la democracia y de la comunidad. Tiene un búho como compañero, que representanta la perspectiva y la claridad, por sobre la oscuridad y las ilusiones.

Medusa por el otro lado, es el rostro incognoscible de la sabiduría. La mitología cuenta que era la única mortal de las hermanas gorgonas. Y el mito va así: Medusa era una joven bellísima, cuyo rasgo más hermoso era su brillante y ondulado cabello dorado. Ella tenía muchos pretendientes y uno de ellos fue el poderoso dios del océano, Poseidón. Al mirarla no pudo contenerse y la violó mientras ella servía en el templo de Atenea. La furia de la diosa fue incontenible y transformó a la joven en un monstruo verde de piel escamosa, y su hermoso cabello fue convertido en un grupo de serpientes que peleaban entre ellas. Tan horrible era Medusa, que quien la viera se convertiría en piedra. Y así convertida en un horrible monstruo fue expulsada de Grecia y condenada a vivir en el fin del mundo completamente sola.

Para colmo de males, no sólo Medusa fue violada, sino transformada en un horrible monstruo. Pero la relación entre Atenea y Medusa no termina allí. No contenta con esto, Atenea ayuda al héroe Perseo a matar a Medusa, prestándole su brillante escudo égida, el casco de Hades que le hacía invisible y las sandalias aladas de Hermes. Así, Perseo obligó a Medusa a contemplar su rostro en el escudo y le cortó la cabeza. Luego de un tiempo, Atenea puso esa cabeza en su égida y ésta se transformó en el rostro de la protección o una advertencia frente al peligro.

Si se lee así, sin más, este mito resulta cruel e incomprensible. La crueldad de Atenea no tiene sentido, hasta que se comprende que el aspecto sensual de la diosa fue reprimido de tal manera que parecía no poseerlo. Así Medusa, que no es otra que Atenea misma y su madre Metis, es decir, la Profunda Sabiduría Femenina, con su rostro salvaje, seductor e indomable, con su capacidad reproductora y creativa, fue suprimida del consciente y transformada en sombra. Fue reducida de tal manera que pudiese ser asimilada por el patriarcado. Pero no pudo ser eliminada, sólo fue cincelada de tal manera que las culturas pudiesen aún tenerla en su panteón, pero que no sea amenazante. Se mantuvo el aspecto racional y se eliminó lo mágico, poderoso e incontenible. Aún así, Atenea no deja de ser poderosa, protectora y sabia. Y ahora, al desenterrar sus orígenes, es posible abrazar los aspectos profundos de la sabiduría y abrazar sus aspectos de fortaleza y universalidad (las hermanas gorgonas), y a lo mejor de sensualidad (apropiarse del cuerpo femenino y su poder creativo en todos los aspectos) y de la naturaleza salvaje que nos invita a apropiarnos de nuestros destinos y a no someternos ante los designios culturales o a la prisión de los prejuicios.

Fuentes: Este post tiene muchas más fuentes, pero aquí pongo algunas para quien quiera revisar un poco la información: Shahrukh Husain, "La Diosa"; http://www.lunaea.com/goddess/wisdom/ ; http://diosachamana.blogspot.com/2009/08/medusa.html

Las Diosas de la Sabiduría: Tara

2010-05-31T09:25:00.000-07:00

Estamos en este mundo para aprender sobre el Amor, o al menos así lo dicen las múltiples religiones y caminos espirituales, y sin embargo, basta regresar a ver a tu vecino de a lado y darte cuenta del desamor en el que vivimos. Algunos de nosotros hemos pasado por períodos de tristeza, de dolor, de desamor y a lo mejor por eso al ver a otros sumidos en el sufrimiento no podemos dejar de sentir pena y compasión por ellos.

También es cierto que al mirar nuestras propias vidas no podemos evitar ver que tampoco las tenemos llenas de amor, sino que aún falta mucho para llegar a ese estado sublime. A lo mejor nuestro amor y nuestra compasión, nuestra capacidad de perdonar y de ayudar son muy limitados. Nosotros también necesitamos inundarnos de ese Amor trascendente que se manifiesta en pequeños amores cotidianos. Es posible que lo que necesitemos sea la total aceptación, vivir el presente, desapego de lo material, y darnos cuenta de que el Amor nos llega desde las estrellas, desde las montañas y el mar, desde el centro de la Tierra, desde las flores y las hojas, en el jugo de las frutas, en el susurro del viento, en el canto de las aves.

Al acudir a la Diosa en esa búsqueda de Amor, aparece Tara. Tara es la diosa de la compasión y el desapego, llamada el Corazón de la Sabiduría. La sabiduría es metal frío sin amor, el amor es locura sin la sabiduría. Ambos se desarrollan con la templanza. Y el el aspecto de la Diosa Tara, es la llamada al corazón a conocer sus dos caras.

La Diosa Tara existe tanto en el Budismo como en el Hinduismo. Como diosa hindú, Tara es la Madre Creadora. Es conocida como la Estrella y por lo tanto su energía alimenta toda la vida creada. Es la madre de la Sabiduría, de la Compasión y de la Protección. Ella es a quien se llama para superar cualquier tipo de dificultad u obstáculo, sea en la vida material como en la espiritual.

En el Budismo, Tara es el aspecto femenino del Buda. En un inicio, ya que su origen es hindú, es asimilada como "la Madre de la Sabiduría Perfecta", posteriormente se la conoce como la compasión que se adquiere a través de la sabiduría perfeccionada.

Tara refleja tanto una actitud interna con respecto a las virtudes y una actitud externa como acción en el mundo. Ella es la vía a través de la cual se llega a la compasión y al vacío. A través de sus ojos cualquier persona puede llegar a la sabiduría, no se necesita un mediador entre Ella y nosotros. La diosa Tara encarna la colección de distintos aspectos de una cualidad y se resumen en 21. Las más conocidas son:

Tara Verde: el Buda de la actividad iluminada.

Tara Blanca: conocida por su compasión, vida larga, salud y sanación y serenidad. También se la conoce como Cintachakra.
Tara Roja: es el aspecto feroz asociada con el magnetismo de todas las cosas buenas.
Tara Negra: asociada con el poder
Tara Amarilla: fortuna y prosperidad
Tara Azul: transmuta la ira

El mantra de Tara: oṃ tāre tu tāre ture soha.

Tara, al ser la Diosa de la Compasión, asociada a la diosa china Kuan Yin, quien escucha la llamada de sus hijos sufrientes que buscan despejar las ocho oscuridades (según el Budismo): los leones (orgullo), los elefantes salvajes (ignorancia), los fuegos (ira/odio), serpientes (celos/envidia), los malos espíritus o demonios (dudas ilusorias), los ladrones o bandidos (puntos de vista erróneos incluídos los fanatismos), las amarras (avaricia y miseria), inundaciones (deseo y apego).

En esta época en que podemos acceder más fácilmente a lo que antes era sólo para los iniciados, podemos entender que el camino es la Misericordia Divina, que llega a quien la pide a través de la Madre. Esa infinita Compasión posiblemente es más fácil de asimilar que la Sabiduría que otorga el completo vacío, el silencio interior o la pura contemplación, a menos que tengamos una formación monástica (no estoy hablando de ninguna religión en particular, sino de una actitud de renunciante, que si la tuviéramos no estaríamos conectados al internet... pero ese es un tema muy lejano a este blog). Si miramos un poco más allá de nuestros dolores, veremos que el sufrimiento se extiende en los corazones de nuestros hermanos humanos, animales, vegetales, minerales y que el Amor y la Compasión nos tienden la mano desde el Centro del Corazón de Gaia hasta en el espectáculo estelar del Cosmos.

Fuentes: http://en.wikipedia.org/wiki/Tara_(Buddhism); www.lunaea.com/goddess/wisdom/

Encuentros con las hadas - Segunda parte

2010-04-27T12:07:00.000-07:00

Encontrarse con las hadas y otros seres elementales es muy sencillo una vez que aprendemos a hablar su idioma. Lo difícil es aprender ese idioma. El lenguaje de los seres elementales no es como el lenguaje humano, ya que no existe división entre lo que se dice y lo que se siente o piensa. Por lo tanto, para comunicarnos con ellos es importante desarrollar nuestro Sentimiento. Muchas veces confundimos las emociones con los sentimientos, por lo que no sabemos realmente lo que estamos sintiendo. Si se es una persona muy emocional, entonces es difícil diferenciar los pensamientos y las emociones de los sentimientos profundos y de la intuición. Para desarrollar los últimos se necesita mucho silencio interior y paz mental. ¿Cómo les va con eso? No solamente se debe uno sintonizar conscientemente con las expresiones energéticas de los elementales y de la naturaleza a través del canal del plexo cardíaco (conocido Chakra del Corazón), sino que además es necesario ser muy valiente para entrar a estos mundos.

Ser valiente significa estar dispuestos a enfrentarnos con aquello con lo que no podemos relacionarnos porque es desconocido; así es como nos separamos de la realidad del Universo, en primer lugar: por el miedo.

Aquí les dejo un ejercicio muy simple (tan simple que no parece tan efectivo como en realidad lo es) que mi amigo William nos enseñó, para limpiarnos de nuestros bloqueos energéticos:

Limpiando los sistemas energéticos: Practicarlo todos los días preferiblemente o por lo menos por un par de semanas y luego ver qué pasa...

1. Este ejercicio sirve para limpiar nuestros cuerpos de los miedos que se quedan en nuestros brazos, pecho y pantorrillas.

2. Golpear suavemente de manera repetida (tap) los dedos de los pies contra el piso bastante rápido. mantener los talones en el piso mientras lo hacemos.

3. Imagina que de todos tus sistemas energéticos se están removiendo bloqueos.

4.Mira tus pies como si fueran bombas (pumps) que remueven los bloqueos energéticos mientras se mueven de arriba hacia abajo. Luego los dispersan y esa energía regresa a la Tierra para ser sanada.

Tengo otros ejercicios para pulverizar los bloqueos energéticos y para transformarlos. Si me los piden los posteo.

Cuando limpiamos nuestros canales energéticos y nos ponemos en contacto con nuestro ser interior, es fácil comunicarnos con los seres elementales, ya que ellos están esperando que nosotros hagamos este esfuercito. Una vez al día podemos hacer ejercicios que abrirán nuestras consciencias como: caminar conscientemente, caminar descalzos y ejercicios para conectarnos con las plantas que nos rodean (incluso en un pequeñísimo estudio, si está viva, es fácil conectarse con los guardianes de nuestras plantas).

Como les decía en el último post, la Tierra es un ser en constante evolución, sino que sus tiempos no son los mismos que los nuestros. Sin embargo -y todos lo sabemos que la información está disponible para quien la quiera- la Tierra ha llegado a un punto donde necesita renovarse y evolucionar otra vez.

Nosotros somos sólo una expresión de un Cosmos en constante evolución y los seres elementales también. En esta época de transformación del cosmos en general, ya que todo el sistema solar al que pertenecemos se está alineando con el Sol Central de la Galaxia, el Alma de la Tierra ha manifestado nuevos seres elementales que le asistan. Estos nuevos tipos de seres elementales no conocen el tipo de especialización que los elementales clásicos, es decir, no pertenecen a ningún elemento en específico.

Estos seres pertenecen al elemento éter y su tarea es trabajar en la construcción de un espacio holístico e integrado, dentro del cual diferentes planos y dimensiones se interconectan. Ello no presentan miedo hacia los humanos y se sienten a la par de nosotros, debido a su nivel de conciencia y su naturaleza holística. Además están deseosos de cooperar con los humanos en la construcción de un nuevo espacio en la Tierra.

También hay otro tipo de ser que se está desarrollando al momento, pero éste será de ayuda cuando los humanos hayamos evolucionado aún más nuestros niveles de conciencia y compasión, frente a las dificultades que experimentaremos durante los momentos más difíciles de transición entre el estado actual del planeta y los cambios que ya están sucediendo y los que sucederán. Esto se refiere especialmente a los cambios en las estructuras y funciones corporales que tendremos que armonizar con una nueva ecósfera de la Tierra y estos seres elementales nos ayudarán. Al momento ya existen algunos de estos seres en los parques de las ciudades grandes, asistiendo e impartiendo su amor a quienes más los necesitan.

Fuentes: del texto traducido por viviana Pérez del libro "Touching the Breath of Gaia" de marko Pogacnik.

Encuentros con las hadas (primera parte)

2010-03-29T09:20:00.000-07:00

Sobre los seres elementales hay muchísimo que decir y mientras más investigo más aprendo y mi propia percepción (y a veces prejuicios) sobre estos seres se ha modificado.

Para comenzar a hablar sobre los seres elementales y cómo comunicarnos con ellos, tengo que hablar primero de varias consideraciones importantes:

1. La Tierra es un ser viviente y tiene un Alma. Poéticamente hablando, se le suele llamar: el Alma de Gaia. Como tal -ser viviente- la Tierra es esencialmente creativa, y todo en ella está vibrando y cambiando constantemente, lo que incluye también a los seres de la superficie de la misma de los reinos mineral, vegetal, animal y humano y a los elementales.

2. La Tierra como ser viviente también está compuesta por dimensiones invisibles e inmateriales que son: las fuerzas vitales-energéticas, la conciencia que todo lo rodea y el plano espiritual. Igualmente los humanos somos seres espirituales encarnados en un vehículo material que nos permite expresar esa Creatividad Divina.

3. Para poder canalizar sus impulsos creadores la Tierra se sirve de los seres elementales que forman el vínculo entre la esfera de conciencia de la Tierra y la forma materializada de plantas, minerales, animales y humanos. Es cierto que los humanos somos una creación diferente del resto de los reinos de la superficie de la Tierra, pero nuestro cuerpo está hecho, básicamente, de los mismos elementos (a saber: tierra, aire, fuego y agua, pero eso es tema aparte).

4.Los seres elementales como portadores de los impulsos directivos del corazón del Alma de Gaia, tienen distintas misiones e impulsos específicos que cumplir. Como son manifestaciones de los pensamientos y sentimientos de la Tierra no pueden tener cuerpos materiales. Ya que su tarea es llevar los ministerios del Alma de la Tierra y transferirlos a las criaturas vivientes para ayudarlas en su proceso de evolución, para que puedan prosperar al máximo de su capacidad, de manera que cada cosa creada cumpla con su misión dentro del Plan Divino.

5. El intelecto humano nos separó (y lo sigue haciendo) de ese mundo divino, creativo y etérico-energético, por lo que perdimos nuestra relación consciente con la inteligencia de la Tierra y con los mundos sutiles que la conforman. Esto quiere decir que para que los seres elementales se puedan comunicar con nosotros, han adoptado formas con las que nos podamos relacionar. Para poder ser percibidas por nosotros aceptan que proyectemos sobre ellos nuestra forma imaginada o arquetipada, pero esa no es su verdadera naturaleza (es decir que les veamos como si fueran humanos chiquititos con alitas, por ejemplo).

6. La noción de que solamente los clarividentes o los clariaudientes pueden comunicarse con los seres elementales es un prejuicio. También es una idea errónea creer que se necesita un "refinamiento de nuestro sentido de la visión para ver las formas etéreas del mundo elemental; como si la visión normal pudiera subir de nivel hasta convertirse en clarividencia". (ver fuentes). Es decir, no es cuestión de refinar la vista, sino que primero tenemos que desarrollar nuestros sentidos internos (intuición) para luego poder percibir a los seres elementales en su verdadera "forma".

¿Cómo son los seres elementales?

En sí mismos los seres elementales son formas de energía que danzan y palpitan en el éter. Su lenguaje es el del flujo de la energía, las emociones y los afectos. Los seres elementales están libres de cualquier forma predeterminada. Cambian su apariencia para mostrar lo que están pensando o sientiendo. También son muy influenciables y se relacionan directamente con las emociones y pensamientos humanos. Esto puede hacer que se contaminen con los mismos y empiecen a manifestar dolor o miedo si es que éstos han sido muy intensos y han invadido la zona que habitan. También recordemos que hay distintos niveles de conciencia dentro de los distintos reinos elementales y por lo tanto cada elemental tiene su rol en el plan de desarrollo evolutivo de la Tierra. Algunos elementales pueden tener poco tiempo de vida y otros, como los devas de las cordilleras y los paisajes pueden vivir milenios.

Recordemos también que existen al momento seres elementales clásicos que reconocen un sistema muy claro a través del cual realizan su servicio. Éste se encuentra dentro del marco de uno de los cuatro elementos:

a. El elemento agua: los seres que trabajan este elemento son responsables del desarrollo del proceso de la vida.

b. El elemento tierra: son maestros de la forma y se mantienen activos donde la vida se forma o mantiene una forma en particular.

c. El elemento fuego: estos seres son los agentes de cambio. Su función es transformar y conectar cada final con un nuevo principio.

d. El elemento aire: se ocupan de la coordinación de los procesos vitales dentro de un espacio o paisaje específico.

Ha surgido un nuevo tipo de elementales, pero hablaré de eso en la segunda parte, y también del resto de consideraciones importantes para el contacto con los seres elementales.

Fuentes: Marco Pogaçnik, "Touching the Breath of Gaia" y "Nature Spirits and Elemental Beings".

Las Diosas de la Sabiduría

2010-03-02T13:00:00.000-08:00

"Es ella, en efecto, más bella que el sol,

más hermosa que el cielo estrellado.

Ella es más luz que la luz,..."

Sabiduría 7:29-30

Si hay un tema largo y profundo es éste: la Sabiduría. Tiene tantos aspectos y profundidad que en sí misma es un camino de ascención o de iniciación. Para tratar este tema propongo una nueva serie de Diosas, en la que se abordarán varios aspectos de la Sabiduría. No creo que toda la serie sirva para ser exhaustiva con Ella; pero espero que en este proceso de descubrimiento ustedes y yo conozcamos un poco más de este maravilloso aspecto de la Divinidad.

¿Qué es la Sabiduría? La Sabiduría es la fuente de todo conocimiento: mágico, poético, cósmico, místico, misterioso, sanador, intuitivo- por lo tanto también de ella proviene todo acceso al conocimiento "tangible" del mundo material y a lo que hoy llamamos sus ciencias: Astronomía, Astrología, Medicina, Botánica e incluso Legal (en relación a la justicia y no a las leyes creadas por los humanos, algunas muy absurdas y crueles).

La Diosa Madre también se aspecta como la Diosa de la Sabiduría. Ella, a diferencia de aspecto masculino de la Divinidad, es cercana a su creación. Ella es la creadora del mundo y habita en cada uno de sus reinos, en cada una de sus criaturas, por eso es que tanto el mundo interno-espiritual como el externo-material se pueden conocer y entender a través de Ella.

La Diosa de la Sabiduría nos enseña el camino del aprendizaje espiritual y también nuestra relación correcta con la materia. Ella es la luz que nos guía y nos inspira. En su aspecto de Sacerdotisa Suprema es quien nos da la iniciación a las verdades del mundo interior. La Sabiduría nos permite tomar vida en la creación universal y participar de ella, ya que a través de Ella fuimos creados. Es decir, lejos de la Sabiduría no participamos de la vida cósmica, sino sólo vivimos en Maya. Por ella existe la necesidad humana de aprender, de una búsqueda incesante de comprensión profunda de los mundos.

La Sabiduría es la llama encendida en el corazón humano y no en la mente. ¿Qué? Exactamente lo que he dicho, la Sabiduría no es una característica de la mente, que tiene otras características: análisis, entendimiento, lógica, entre otros. La Sabiduría es una característica del corazón, del centro del plexo cardíaco, donde habita nuestra verdadera esencia como almas. En este sentido quiero estresar la importancia que tiene la unión del Amor con la Sabiduría, para que la una (sabiduría) no se convierta en un acercamiento frío al conocimiento y el otro (amor) no sea un acercamiento sentimentalista o instintivo al mundo y sus atractivos. En realidad todos los seres humanos tenemos el deseo del alma de la complementación perfecta, pero ésta sólo se puede alcanzar a través de la alquimia del Amor-Sabiduría.

También podemos decir que la Sabiduría nos permite Ver a través de la discriminación, ya que podemos percibir a través de Ella si lo que aprendemos intelectualmente es o no valioso en nuestras vidas. Eso no quiere decir juzgar o tildar de bueno o malo, útil o inútil, sino más bien de saber si aquello que vivenciamos y aprendemos resuena con nuestro ser interno o es una imposición cultural o familiar, algo traído de otras vidas o de ideales impuestos por la educación o la necesidad. Sabiduría nos guiará hacia la Verdad.

Diosas de la Sabiduría incluyen: Innana, Eva, Sophia, Atenea, Minerva, Tara, Sarasvati, Isis, Ma'at, Nisaba, Tiamat, entre otras. No creo que vaya a hablar de todas ellas, per sí quiero hacer una buena serie de las diosas de la Sabiduría, para que podamos acceder a distintos aspectos de la Ella.

Sofía con sus hijas: Fe, Esperanza y Amor

La Diosa de la Sabiduría que aparece en la religión hebraica más antigua es Sophia o Sofía. Al parecer Sofía es una diosa pre-hebraica y está muy relacionada con las deidades femininas del Oriente medio. Sofía es la "mujer ataviada con el sol" que trae la luz del conocimiento. En este sentido algunos llaman a Sofía la Luz de la Sabiduría, ya que nos "ilumina". Es decir, nos enseña el sendero correcto de la vida, despejando con su luz las sombras y la oscuridad que producen la ignorancia de las Leyes Universales. Esta ignorancia es el origen de todo sufrimiento. Ella entonces, nos guía para poder entender la realidad y bendice a todos quienes la siguen. En algunos evangelios gnósticos se la conoce como la Madre de Cristo. También se la simboliza con una paloma, ¿acaso no es ese el aspecto femenino que le falta a la Sagrada Trinidad Cristiana, llamada Espíritu Santo?

Sofía es el aspecto manifiesto de Dios, cuya presencia es perceptible y es la intercesora de la humanidad ante Dios. De brillo sin igual hacía que los ángeles se taparan los ojos. También fue comparada con el mar que no disminuye aunque llene una cuerva entera con sus aguas. ¡Tan vasta e inagotable es! Es generosa en sus dones con quienes la buscan, y jamás cesa de sorprendernos. Además de enseñarnos el camino correcto de la vida, también tiene la función de sanar y consolar, como la Madre Universal.

En la Biblia católica el libro de la Sabiduría está antes del Eclesiástico y Salomón dice sobre Ella: "La sabiduría resplandece y no se enturbia su fulgor, gustosa se deja contemplar por sus amantes y se deja hallar por los que la buscan" (S,6:12) También dice: "La preferí más que las coronas y tronos considerando que toda riqueza no es nada comparada a ella. La piedra más preciosa no la reemplaza; en su presencia todo el oro del mundo no es más que un puñado de arena, y la plata, barro." (S 7:8-9)

Fuentes: www.lunaea.com/goddess/wisdom, "La Diosa", de Shahrukh Husain, "La Energía de los Rayos" de José Trigueirinho.

La llamada del mar: Yemanjá

2010-01-17T18:46:00.000-08:00

¿Cómo recibieron el nuevo año? Yo lo recibí con la luna llena y el mar. La luna era tan intensa que a pesar de que eran cerca de las dos de la mañana se veía su plateado brillo sobre las olas y la espuma se diluía como si el mar acariciara la arena con manos de plata. La energía femenina era tan fuerte esa madrugada del primero de enero de este año que ha durado su influencia en todo lo que va del mes.

La llamada de la Sagrada Energía Femenina durante este período de lo que va del 2010 nos invita a re-nacer. El mar en muchas culturas simboliza las aguas primigenias de las cuales surge la creación (mitológicamente hablando), y también simboliza una poderosa fuerza creadora (y destructora), desconocida, que impulsa a la humanidad a devenir cocreadores de un nuevo mundo, o de una forma de ser diferente, eliminando aquello que ya no es útil o beneficioso.
La fuerza del mar nos recuerda que somos incapaces de controlarlo y dominarlo, ni siquiera de conocerlo. En un reportaje sobre la defensa del mundo marino, se dice que casi el 90% de los recursos del océano han sido explotados y muchas de sus especies están extintas o en vías de extinción. Aún así, el océano ha probado ser igual de enigmático y desconocido como el infinito universo que nos rodea.

Sus profundos abismos no han sido visitados por humanos, sus misteriosos monstruos (por ejemplo los calamares gigantes) permanecen aún sin ser divisados (vivos). Es por ello que el océano se considera un símbolo del inconsciente. Es un espacio al que nos metemos con cuidado, con respeto y sin embargo sigue enviándonos constantemente sus regalos y sus tesoros. Y de lo profundo de sus entrañas de fuego surgen islas encantadas y poderosos volcanes, inesperados sunamis purificadores y temibles maremotos que destruyen las costas. Aún más, con el cambio climático se prevé (y se vive) el levantamiento de las aguas y la desaparición de las costas. Esta es una invitación a considerar el poder del océano tanto en la realidad material como a nivel simbólico en nuestras vidas.

Yemanjá es la diosa del mar que cada día toma más fuerza especialmente en el hemisferio sur, como una forma del contacto y la unión con el mundo natural. El culto a la diosa nigeriana Yemonja –diosa de la sal y el agua dulce- se extendió hacia América del Sur y adoptó el nombre de Yemanja,Iamange o Jemonja, diosa del mar y madre del sol. Su relación con la luna se da más con el aspecto de luna creciente que con los otros dotándola de fuerza e influencia siempre en aumento.

Yemanjá fue creada por Olokum y ha existido desde el inicio de la creación siendo la madre de 15 orishas, por lo que se le conoce como diosa madre por excelencia y también es la diosa que enseña sobre el amor y la creatividad. Es una diosa fuerte y decidida que está presta tanto a dar protección, alimento, compasión y misericordia, como a ser severamente justa, aunque implacable a la hora de dar sus castigos.

En un momento Yemanjá se sincretizó tanto con Stella Maris como con la Virgen de la Regla. Pero hoy en día, ya sin los prejuicios de las religiones predominantes, la “Reina del Mar” es adorada con su propio nombre. Sobre ella se dicen muchas cosas, en especial que tiene un carácter indómito, presuntuosa, orgullosa y altanera, pero ¡hey! Siendo la madre de la creación ¿qué esperaban? Además, si el mar es su elemento, no se puede pedir menos del símbolo de lo indómito, que es tanto generoso como peligroso. Si bien este no es un blog sobre cómo adorar a las distintas divinidades, si me gustaría resaltar ciertos elementos que pueden servir para tener la presencia protectora y creativa de la diosa en su hogar, especialmente a quienes vivimos algo lejos del mar. Considere elementos como: el sol, la luna, las conchas, anclas, barcos, caracoles y corales, para pedirle sabiduría. Y no se olviden de ofrecerle flores blancas...

Fuentes: http://lecturas.cibercuba.com/lecturas/cultura/yemaya_diosa_del_mar.html Y para más información sobre la religión yoruba: http://www.hechizos.us/santeria/yemaya-iemanya-iemanja.html

El hada del invierno: Santa Lucía o la que trae la luz

2009-12-15T14:31:00.000-08:00

Santa Lucía es un país en el caribe, una canción de Miguel Ríos, una bruja, un hada, una famosa santa católica, en fin, representa muchas cosas. Para mí, especialmente hoy (es decir en estas fechas) representa: "la que anuncia la luz al mundo",aunque Lucía significa también luz. Es la santa de los ojos y durante el duro invierno del norte anuncia que la luz del mundo está presente en nosotros, a pesar de los días más cortos y las noches más largas (y como bono es la santa de los escritores!!).

Según el "elficólogo" (se llama a sí mismo así) Pierre Dubois existe una hermosa hada de la primavera, quien es también la bruja del invierno: Santa Lucía. Al parecer en Austria, Bavaria o Bohemia, es una dama monstruosa del invierno, que persigue a los hombres, disfrazándose de cabra, de cazadora o de bruja. Aunque yo opino que puede existir una confusión o mezcla con otro ser, a lo mejor es una fusión entre el nombre de la santa cristiana y una diosa antigua. Existe la leyenda de la bruja devoradora de vida durante los duros inviernos de Europa quien se transforma en el hada de la primavera.

A Santa Lucía se la celebra durante esta época (hoy en día el 13 de diciembre, aunque durante la Edad Media se conmemoraba su día durante el solsticio de invierno especialmente en Suecia). Esta hada tiene el rostro blanco como la nieve y su largo cabello rubio está coronado con acebo, rosas y siete velas. Ella es la Doncella de la Navidad. Extraña mezcla de historias, leyendas y mitos se han tejido al rededor de esta joven dadora de luz, pero me encanta la idea: ella aleja la oscuridad de la Tierra y ayuda al renacer de los bosques, despertándolos después de los largos inviernos, gracias a sus canciones. Según Dubois, ella está directamente relacionada con las diosas del Alba, con los genios de la creación, con las traviesas hadas de las estaciones. La Reina de la Luz se viste de blanco y se pone su corona de luz y nos recuerda a todos que esta época llena de magia es el inicio de una nueva vida.

Fuentes: The Great Encyclopedia of Faeries de Pierre Dubois.

De la víctima a la heroína: La Bella y la Bestia

2009-12-02T08:04:00.000-08:00

La Bella y la Bestia es un cuento que generalmente se lo enfoca desde la perspectiva de "el animal-novio" y es un cuento de transformación, de cierta manera ligado al del "Príncipe rana". En este cuento la transformación obvia es la del monstruo en príncipe y se da a través de un largo proceso de "domesticación de la bestia". El príncipe bestial debe aprender a ser amable, culto y generoso, debe aprender a amar a través del amor que le da la Bella. Pero también la pequeña Bella debe aprender a convertirse en la heroína de su propia historia.

Todo empieza (por favor siempre hacer una excepción con las versiones de Disney) cuando nuestra querida Bella, la favorita de su padre, la menor de su familia, la más hermosa y tierna, es sacrificada a la Bestia para salvar a su padre, tomando su lugar. En ciertas versiones ella acepta su destino de manera voluntaria, es decir, es una víctima sacrificial voluntaria. Pero, ¿qué es lo que se sacrifica a nivel de la psique en este sentido? Lo que se sacrifica es a parte inocente y bella, la más tierna. Esto no es raro en los cuentos de hadas, sino que, en palabras de Joseph Campbell, sería esta parte la que puede responder a la "llamada del héroe", porque posee confianza suficiente (¿será por su ignorante inocencia?) para aceptarla.

Imagen de la película de J. Cocteau de 1946 "La Belle et la Bête"

En general en los cuentos de hadas la joven heroína al principio de la historia es una víctima de sus padres, de sus hermanas, del destino, lo que le conduce hacia su viaje heroico. En este caso el viaje le lleva a casarse con un monstruo, descubrir que es un hombre maravilloso y a perderlo. Aquí realmente inicia el proceso de dejar de ser una víctima, empezar a ser una heroína y alcanzar lo que desea en la vida. Aunque el proceso de convertirse en heroína empieza antes. El paso por el umbral desde la inocencia hacia la aventura inica cuando la joven decide vivir, aunque signifique vivir con un monstruo y toma la determinación de no morir; ese momento ella decide vivir se convierte en heroína y deja de ser una mártir.

En este cuento hay un animal-novio monstruoso del que nada se sabe, al igual que en "Eros y Psyché", o el otro famoso cuento "El cerdo encantado" y hasta en "Al este del sol y al oeste de la luna". En estos cuentos el marido debe abandonar a su esposa cuando ella intentar acelerar los procesos de transformación y descubrir rápidamente su secreto. Posiblemente esto también se muestra en muchas relaciones cuando la mujer intenta cambiar a su pareja según su propio diseño, y no porque él lo quiera... lo que de una manera u otra siente como una traición. ¿Será una relación de poder o una manipulación inconsciente? En todo caso el novio-monstruo la abandona.

Sin embargo, en este cuento en particular, el novio no se aleja de la Bella, sino la muchacha de la Bestia. El monstruo empieza a morir de la pena, de extrañar a su amada y ella con un amor tierno regresa a su lado para vivir con él. Lo que mueve a la Bella es ver a su Bestia vulnerable (¿y a quién no?), pero y principalmente se da una transformación a través de la convivencia, del conocimiento y aceptación del otro.

Creo que este tipo de cuentos de tipo "animal novio" tienen muchas ideas mucho más profundas que las que supuse en un principio. Según Bettelheim en estos cuentos lo importante es la transformación en cuanto a la visión con respecto al sexo y las relaciones de pareja. Pero, insiste, no se puede formar una relación de pareja sin trabajo, sin madurez y sin amor. Sin embargo, todo comienza con perder el miedo al sexo. Sin embargo en el cuento de "La Bella y la Bestia", lo que prima es la devoción y el amor tanto de Bella, como el de su padre y el de la Bestia. Es decir, si existe una relación saludable y tierna entre padre e hija (o madre e hijo), se puede dar el paso del amor edípico al amor de pareja sin que haya trauma o pérdida por parte de ninguno de los implicados. Pero se enfatiza en que no se puede dar este paso sin que haya trabajo por parte de los tres: irse, dejarla ir, dejarse amar, amar... en fin, hay mucho por hacer.

Si consideramos el cuento desde el punto de vista de la psique de una sola persona podemos decir que la Bella representa tanto la parte inocente de la personalidad como el centro alrededor del cual se organiza el sujeto. La Bestia sería en este caso el ánimus. Este ánimus es a la vez una parte de la psique que puede devastar al frágil ego, pero también, con un trabajo interior, se transforma en la fuerza que moviliza a la heroína. Como otra parte de un ánimus poco desarrollado está la figura del padre, quien falla como protector, pero se convierte en una fuerza motora para que Bella busque su propio destino.

En otros cuentos las pruebas por las que pasa la heroína son muchas, y no se dan solamente a través de la convivencia, sino que la joven debe experimentar muchos retos para llegar a su amado. El fondo es el mismo: para lograr la transformación se necesita tanto del amor como de la valentía, de la dulzura como de la persistencia y por sobre todo de la decisión de devenir la escritora de su propio destino.

Bast: la diosa gata

2009-11-14T13:31:00.000-08:00

(c)Copyright Carmen Jijón. All rights reserved worldwide. Un día me levanté y la imagen de Bast vino a mi mente. Desde entonces no he parado de pensar en que ella es la siguiente diosa que debe ser presentada. Me pareció extraño a mí misma, porque por lo general tengo una idea medio clara sobre la diosa que sobre quien voy a escribir, porque también es una diosa que trabaja en mí y conmigo. De todas formas, y aún después de haber leído e investigado sobre ella, aún no sé qué mensaje me está enviando, a lo mejor es una fuerza inconsciente muy poderosa la que la anima, un arquetipo que me ha tomado y al menos estoy trayendo algo de luz sobre esta fuerza imparable y contradictoria que es Bast.

En todo caso y continuando con la articulación entre el león y la diosa de los últimos meses, presento a la diosa gata Bast. Ella conjuga varias de mis cosas favoritas: los gatos, la danza y la aurora. Bast también parece estar relacionada con los frascos de perfume y los ungüentos, que eran muy sofisticados en el antiguo bajo Egipto. Y se la conoce como la diosa del hogar, de la maternidad, en especial como protectora de las mujeres embarazadas y de los niños.

Bast o Bastet es una de las diosas más antiguas de la mitología Egipcia, y su culto aparece al rededor del 3200 A.C. Su imagen más conocida es la de un pequeño gato doméstico o la figura de una mujer con cabeza de gato. Ella también fue representada como una mujer con cabeza de león (hasta el final del segundo milenio A.C.), y se la relacionaba con los felinos cuando en un principio los gatos aún no eran domesticados y se mantenían en su estado salvaje. El nombre Bastet fue adoptado en una época posterior, en un inicio se conocía solamente como Bast, que tiene como raíz BA o fuerza anímica que no tiene traducción en español.

Lo que se dice de esta antigua diosa es a veces contradictorio, incompleto y mucho tiene que ver con la interpretación personal que con la realidad, en especial si consideramos su transformación a lo largo de la historia. El desarrollo y cambio de las deidades egipcias a lo largo de los milenios nos ofrecen poco si buscamos un punto de vista purista, pero es muy rico en transformaciones y evolución de la cultura egipcia.

En un inicio era una diosa solar, hija de Ra, y representaba los rayos benéficos del sol y fue llamada "la dama de Oriente" (en su versión más poética) o "Señora del Este", por ello se relaciona con el amanecer. Al final del período del Nuevo Imperio fue conocida como el espíritu de Isis o "el Ba de Isis" y varias veces se la asimiló también a la disa Hathor. Para los Griegos fue comparada con la diosa Artemisa, quien es en su mitología hermana del dios sol Apolo, al igual que Bast se la consideró hermana de Horus (que es un tipo de dios solar, aunque más se le conoce como dios del otro mundo...). Por lo que podemos deducir que fue una diosa lunar desde la era Ptolomeica. En relación a la luna, Bastet fue identificada con la fertilidad, reproducción y gestación, por lo que algunos le otorgan un carácter sexual.

Al ser una diosa tan antigua y compleja, con una historia que crece y se transforma con el tiempo, abarca dos dimensiones cotradictoiras: la protección maternal y la vengadora. Es en definitiva una diosa impredecible, lo mismo tierna que mortífera. Por un lado es la protectora del hogar, especialmente de las mujeres embarazadas y los niños, la alegría de vivir, de la armonía y la felicidad. Al parecer los gatos son animales muy fecundos y maternales. Pero por otro lado es más vengativa que Sejmet (la diosa cabeza de león) y se dice que su nombre significa "la devoradora".

Muchos festivales se celebraban en su honor, pero el más importante, de la ciudad dedicada a su culto en Bubastis fue descrita por Herodoto como una fiesta grande y alegre, llena de música, baile, vino y comida. Imaginen a la gente bailando y divirtiéndose en todas las ciudades. La reverencia a esta diosa sólo se vio acrecentada con el tiempo y era muy amada.

Fuentes: busqué por todo el internet en varias páginas, así que si tienen información más fidedigna de algún libro sobre egiptología pues son bienvenidos sus comentarios.

De hechicera a bruja hay sólo un paso

2009-10-14T10:53:00.001-07:00

La tierra duerme en silencio, la noche cubre como un velo los cielos y confundiéndose con las sombras aparecen por la esquina del ojo izquierdo los fantasmas, los monstruos, personificando lo desconocido y terrorífico que nos pone la piel de gallina y el corazón en la mano. Entonces, para librarnos del horror que nos congela la sangre, convocamos a la dama de la Luz, a la Hechicera. Esa dama hermosa aparece rodeada de un brillo que aleja los miedos, trayendo con su voz celestial la música de las esferas, restaura la paz y transforma todos esos terrores en polvo de estrellas, transportándonos a la tierra de los dulces sueños.

Las hechiceras no sólo disuelven la oscuridad, disipando las dudas y los temores, sino que también sanan con sus pociones mágicas, adivinan el presente secreto y el futuro incierto, guían hacia la buena fortuna, protegen, bendicen y encantan. Algunas son benéficas hadas madrinas y otras se presentan llenas de sensualidad y sexualidad que seducen y enamoran. Son creadoras, creativas, sanadoras, contadoras de historias, tejedoras de sueños, en fin, son el principio y el fin de todo lo bueno. Estas fabulosas magas son el arquetipo de la diosa en su aspecto de dadora de vida, del contacto directo de lo bueno y natural, y son representadas por las antiguas sacerdotisas, las mujeres sabias y las santas de las religiones cetónicas. Y todas las mujeres tenemos la posibilidad de encarnarlas alguna o varias veces en la vida.

Pero todo gran poder además de ser venerado, puede ser temido y deseado. Todo gran poder también puede ser pervertido y usado para el mal. Y cuando el amor o el deseo insatisfechos, cuando la ansiedad por poseer el poder se apodera del corazón de los hombres (o mujeres), entonces la maravillosa hechicera se transforma en la monstruosa bruja. Al ser inaccequible se transforma en depredadora implacable, en engañosa, despreciable, mortífera. Entonces los encantos mutan en trucos para atraer a las inocentes víctimas y devorarlas.

La transformación de hechicera a bruja o de bruja a hechicera está atravesada por el nivel de conciencia social e individual. Durante mucho tiempo la Diosa que era venerada como bondadosa, a pesar del ciclo de vida,muerte y renacimiento fue transformada en demonio por las culturas donde imperaba el Dios padre, no necesariamente bueno y la mujer fue concebida como el origen de todo pecado. Así mismo fue que en la conciencia de algunos hombres impera el miedo a las mujeres a veces transformándolas en monstruosas brujas, las que en un inicio eran bondadosas hechiceras. Entonces surge la traición. Esa traición es una espada de doble filo, que hiere tanto al que traiciona como a la que fue traicionada, miren sino la historia de la hechicera Medea...

Sin embargo, también existe el aspecto positivo de la bruja, como la justiciera, quien a pesar de parecer fea y malvada, resulta ser la fuente de un conocimiento profundo, y es quien premia a los justos y buenos y castiga a los malos, como en los cuentos: Vasilisa la Hermosa o en Frau Holle. Para los Cochiti (indígenas norteamericanos) existe la Mujer Amarilla, la bruja depredadora que se transforma en la Mujer Total, la benefactora, esposa y heroína de los pueblos vecinos, entre ellos los Navajo. Para los Keres (los Cochiti son un pueblo kere) el amarillo es el color de la feminidad. Así, la bruja de unos es la diosa bondadosa de sus enemigos.

La Mujer Amarilla es un Espíritu, una Madre, una mazorca bendita, un arquetipo, una hija, una hermana, un agente de eventos oscuros, la chica que huye con los enemigos (Navajos, mexicanos o Zunis). Es tanto la buena madre creadora como la mala madre destructora. La Mujer Amarilla representa la Mujer Total, ya que el color amarillo es el color de la feminidad.

Éste es sólo uno de los ejemplos de cómo la Diosa Total se transformó en la diosa compuesta, en varias diosas y sus rostros de juventud, adultez y ancianidad, es decir, de vida y muerte. Y también las mujeres fueron cortadas y separadas. Se empezó a ver a las mujeres como la madre virgen, o la tentadora malvada. Pronto pasó de ser la hechicera a la bruja, cercenando la sexualidad femenina. Así, las hermosas hechiceras, tan pronto se muestran reticentes a mostrar indulgencia con las falencias ajenas o que manifiestan abiertamente su poder, son transformadas en brujas... pero las brujas también existen.

Fuentes: "Yellow Woman" por Leslie Silko y Melody Graulich; "La diosa" por Shahrukh Husain

Besando sapos

2009-09-19T17:29:00.000-07:00

Ultimamente mi cuento favorito es El Príncipe Rana. La historia de la princesa que besa a la rana y ésta se transforma en un apuesto príncipe, es la versión más dulce y tal vez cursi del cuento. En verdad el sapo no es precisamente un santo, sino que encuentra la manera de chantajear a la princesa, por demás superficial y vanidosa al extremo, para comer de su plato y dormir con ella. Si se piensa detenidamente en los detalles del cuento, quitándole todo el romanticismo, como en verdad lo pretendían los hermanos Grimm por allá por 1810, el cuento no narra precisamente una historia romántica y mágica, sino una historia de transformación, lealtad y madurez.

María Tatar dice que es la pasión y no la compasión la que transforma al sapo en príncipe. En la versión de los hermanos Grimm la princesa lanza al sapo contra la pared cuando éste pretende dormir con ella, al contrario que el consabido beso, que es una versión inglesa, más adaptada a la época victoriana.

También se dice que es un cuento de naturaleza sexual, adapatado para la época, aunque como todos los cuentos de hadas, dirigido a un público adulto y no infantil. La historia narra que el sapo quiere dormir con la princesa, amanece convertido en príncipe y se casa con la princesa. En todo caso, es este hecho el que transforma a la princesa de niña mimada a mujer. Como todo, no por tener relaciones sexuales te conviertes en mujer, ni por casarte, pero para la época, el rito del matrimonio como un pasaje a la madurez y a la sociedad adulta independientemente de la edad (por allá por los siglos diecinueve, dieciocho, diecisiete o antes).

En una versión más antigua del cuento, el sapo convertido en príncipe le da a su prometida un pañuelo bordado con sus iniciales y le dice que si las letras se tornan rojas, él le ha sido infiel, y se marcha a su reino. Las letras se tornan negras, por lo que la princesa y sus hermanas deciden vestirse como hombres e ir al reino del príncipe. Pasan por varias pruebas, para no ser reconocidas y tienen éxito en ir en el mismo coche del príncipe (suponemos que en la parte de atrás como lacayos), donde éste iba con su "falsa novia". Mostrando su naturaleza dual, cual anfibio. Se escucha un craaaak terrible, por lo que creen que el coche se está rompiendo, entonces la princesa se quita el disfraz y le dice que es su corazón el que se rompe, ya que su "bienamado" ha roto su promesa. El príncipe reconoce a su "verdadera novia" y se casa con ella.

En esta versión, más completa, hay una transformación total de la princesa. Además de la transformación obvia del sapo en príncipe, hay una más importante, que es la del final. El príncipe reconoce a su verdadera novia, reconoce que ha faltado a su promesa y a su verdadero amor y regresa con la princesa. Esta versión, menos romántica en el sentido pasivo de la palabra, desde un punto de vista jungiano reconoce el valor de ambos personajes principales de la historia para que haya un desenlace feliz. Es decir, tanto de la parte masculina de la personalidad como de la femenina. Suponiendo que se vea solamente desde la perspectiva de las mujeres, sería tanto el ego de la mujer como su animus. Un primer paso hacia la individuación. Algunos autores han propuesto también que es el asumir las partes menos desarrolladas de la psyche o incluso las desconocidas (la integración de la sombra representada por el sapo). En todo caso, es la actitud activa y no sólo la receptiva, la que transforma.

La famosa frase: "hay que besar un montón de sapos antes de encontrar a tu príncipe" o la idea de que el valor y la belleza interna es lo que cuenta y no las apariencias; o inclusive la noción moralista de "cumplir con las promesas", en sí mismas no son malas interpretaciones del cuento, sólo un poco superficiales, algo carentes en sí mismas. A la final, ¿a quién realmente le debe la princesa su fidelidad? a sí misma! Es decir, es la falta de sentido común, o una personalidad narcisista o incluso el hecho de que todavía es una niña inmadura y mimada, lo que hace que la princesa le dé más valor a un juguete (la bola de oro que perdió en el estanque) que a sus joyas o a su palabra. Porque la princesa nunca pensó en cumplir con su palabra... ¿Conocen "princesas" así?

Lo fundamental en la historia es la lealtad a sí misma y por lo tanto a la palabra dada, a los compromisos hechos y no tomados a la ligera, a la responsabilidad por la vida propia y a no venderse por cosas sin valor, a ir en busca de lo que una quiere. Porque o terminas besando un montón de sapos (y enfrentémoslo, qué asco!) o te transformas tú misma en una rana (animal baboso y anfibio que come moscas). Además la pasión nunca está de más en la vida!

Fuentes: http://surlalunefairytales.com/

Hestia o la llama incorpórea

2009-08-13T08:50:00.000-07:00

El fuego sagrado de la Diosa

Continuando con el fuego sagrado en relación a la Diosa, hoy presento a la diosa Hestia, también conocida como la llama incorpórea, ya que no existe una imagen que la represente, pero sí el fuego incandescente que brilla dentro de todos nosotros.

En Hestia encontramos la verdadera espiritualidad de la mitología griega. Ella representaba la hospitalidad sagrada, la seguridad personal, el refugio de los templos y el calor y felicidad de los hogares. Hestia, era la diosa griega del hogar y el templo, y uno de los arquetipos de la sabiduría. Era una diosa sin imágenes y se la representaba como la llama sagrada eternamente encendida. Como el fuego del hogar, ella ayudaba a la unidad familiar y al contrato social. Por ejemplo una casa no se consideraba propiamente santificada, hasta que la nueva dueña del hogar trajera un fuego encidido en el fuego de su propio hogar, lo que representa una predominancia matrilineal, que provenía de culturas más antiguas que la griega. De la misma manera, una nueva ciudad era considerada como perteneciente a la comunidad griega, cuando se llevaba el fuego de la ciudad madre al templo de la primera.

Era la hija mayor de Rhea y Cronos, padres de Zeus, Deméter, Hera, Poseidón y Hades. Jamás tomó parte en las disputas de los otros dioses olímpicos, ni en sus aventuras amorosas. Hestia juró ser virgen eternamente y conservó la paz entre los olímpicos. También era la diosa más serena, amorosa y compasiva de todos. Tanto Apolo como Poseidón pidieron su mano en matrimonio, pero ella solicitó permanecer siempre virgen y en el fuego del hogar, deseo que le fue otorgado por Zeus. Entre sus fortalezas se hallan la constancia, la calma y la gentileza.

En Roma, Hestia toma el nombre de Vesta. Como tal era considerada el fuego sagrado de los hogares y el corazón místico de las ciudades y los templos y posteriormente del imperio. En su templo sagrado circular ardía una llama pura vigilada por seis mujeres muy reverenciadas: las vírgenes Vestales.

Tanto Hestia como Vesta representan el centro, el lar, de todo ser humano. La forma circular es una reminiscencia del vientre, es decir, el centro creativo del cuerpo de una mujer, al igual que la madre tierra. Se puede considerar que Hestia es la heredera de la Gran Diosa Madre, cuya fertilidad no se expresaba en el exterior como en el caso de Deméter, sino en el fuego interior, es decir en la llama de la existencia que arde dentro del templo que representa el cuerpo.

Como arquetipo, Hestia es la que mira hacia su interior para captar a través de la intuición, el significado de una situación o persona. Busca un desapego frente al mundo exterior y busca la tranquilidad que encuentra en la soledad. Como arquetipo de la diosa virgen la cualidad que le caracteriza es el enfoque (focus). En este caso, el enfoque hacia la conciencia introspectiva necesaria para la meditación, la contemplación y la oración.

Hoy en día se manifiesta en hombres y mujeres que al desarrollar la intuición y el contacto con su mundo interno ganan sabiduría y fortaleza interior. Se manifiesta en personas introvertidas, quienes se entretienen solas (especialmente se puede ver en la infancia), son ordenadas y agradables, hasta tímidas. Es posible que frente a un mundo extrovertido y competitivo, con una conciencia postfeminista e independiente, la mujer cuyo arquetipo dominante sea Hestia se sienta fuera de lugar o pueda incluso llegar a considerarse una fracasada, ya que existe una brecha gigante entre su identidad interna y las expectativas del mundo exterior.

Muchas mujeres Hestia son creadoras de un hogar cálido y acogedor (sea que vivan solas o no), ya que su armonía interna se refleja en la que ellas crean en su hogar, donde se sienten la belleza y el orden, como cualidades en sí mismas, más que en la imagen. Cabe notar que son personas "centradas", tranquilas y armoniosas, que generan confianza y compasión en sus relaciones con los demás, sin llegar a ser nunca muy expresivas, ni buscar el reconocimiento. Este es un arquetipo con el que las mujeres principalmente, pero también los hombres, se sienten más cómodas y adquiere más importancia conforme pasa el tiempo y se desarrolla la sabiduría frente a la vida. Hestia representa un consuelo para aquellas personas que buscan un momento para sus propios pensamientos y plegarias, en la paz y quietud interiores.

Fuentes: Jean Shinoda Bolen, "Las diosas de la mujer madura"; Shahrukh Husain, "La diosa"; Manuela Dunn Mascetti, "Diosas, la canción de Eva".

La diosa y el león: durga, solsticio de verano y luna nueva

2009-06-23T07:19:00.000-07:00

(c)Copyright Carmen Jijón. All rights reserved worldwide.
Continuando con la nueva serie de diosas y el símbolo del león, les presento a la Diosa Durga. Pero, además, debido a este fundamental momento planetario quiero tomar en consideración varias perspectivas extras: el solsticio de verano y la luna nueva. ¿Qué tienen en común el solstcio de verano, la luna nueva y la Diosa Durga? El León.

La luna nueva es el momento en que podemos trabajar las energías de nuestro plexo solar. El chakra del plexo solar es para comenzar la energía del elemento fuego. El plexo solar también es el de la acción. Y se entiende que la libertad de los seres, es la de elegir y actuar de manera positiva, creativa y sin las ataduras de los prejuicios y los malos hábitos. Cuando una idea (creativa o positiva) no ruge con la fuerza de la acción, crea un peso energético que retrasa nuestra evolución, al igual que si fuera una idea o una acción negativa. Para los cristianos este es el pecado de la omisión. Por ello el trabajo con la fuerza del león es importante en esta época.

El león simboliza tanto al sol, como éste al fuego y ambos como elementos del plexo solar.

La otra relación con el león es la del solsticio de verano. Debido a su melena dorada, el león es un símbolo del sol. El solsticio de verano es el día más largo del año en el hemisferio norte. Durante este momento se considera que las energías solares están en su apogeo. También conocido como Midsummer, noche de San Juan o Inti Raymi, el solsticio de verano es celebrado en Europa y América como el momento fundamental de contacto con el Otro Mundo, ya que se abre el portal a los reinos mágicos, debido a que el sol se “detiene” (al igual que el solsticio de invierno). Se puede celebrar con música (como la fête de la musique), con danzas, con comida especial, con festivales o simplemente en casa con la familia y amigos, a solas, pero siempre acompañados de la magia de los reinos faéricos. Este es el inicio de la acción positiva (planetaria) gracias al contacto con el sol, que ha vencido totalmente a las fuerzas de la oscuridad.

Como tercer punto tenernos a la diosa y el león. La diosa madre y su relación con el león es talvez rastreable hacia el Paleolítico. Algunas imágenes talladas y otras de la pared en la cueva de Les Trois Frères en Francia, reflejan que esta relación tiene posiblemente más de 20 000 años, cuando los leones cavernarios, o leones gigantes rumiaban las planicies europeas, africanas y asiáticas (no se han encontrado tales relaciones con el león específicamente en América del Sur, pero sí con otros felinos gigantescos). Usualmente se ve encuentran imágenes de mujeres vestidas o pintadas de rojo sobre los lomos de un león. Esta relación tiene tanto un tinte de la fertilidad de la Tierra, como un símbolo de poder, de purificación y del paso del tiempo: la vida y la muerte. En este sentido, la diosa con su poder creador, purificador y a la vez su rostro destructor, y como este último, el poder destructor en contra del mal y a favor de los desprotejidos.

La amada diosa Durga sobreel león bendiciendo a sus devotas.

La imagen más actual, poderosa y difundida de la diosa y su relación con el león es el de la diosa Durga. La Diosa Durga es una diosa viva, es decir, pertenece a una religión que aún se practica, y por ello merece toda la devoción, amor y respeto posibles, espero hacer justicia a lo que representa. Su nombre significa tanto “fortaleza” como “impenetrable”, por lo que amparados en su nombre divino, estamos a salvo de la fuerza destructiva del mal. La Madre Divina Durga representa el poder del Ser Supremo para proteger a sus devotos (y a los dioses) de las fuerzas destructivas y malvadas que los amenazan, como por ejemplo: egoísmo, pobreza, enfermedad, celos, odio, e ira que son los enemigos del alma. A la vez que mantiene una sonrisa de santidad y calma, ella batalla con fiereza y por ello también acudimos a ella cuando necesitamos compasión ilimitada, amor, sentido del humor, pero sobretodo protección y valentía.

Como Diosa Suprema, tiene muchos rostros y representa muchas cualidades. Sin embargo, muchas de esas cualidades se transforman en otras diosas y dada la complejidad del hinduismo, sus mitos, prácticas y creencias, no voy a entrar en detalles (por ahora). Considero que debido a la profundidad del tema, tanto del solsticio de verano y su relación con las hadas, como con respecto a la Diosa Durga, voy a dividir este tema en tres subtemas por lo que espero que se mantengan en contacto para leer más sobre esta interesante relación.
Fuentes: Principalmente "La diosa" de Shahrukh Husain

Encuentros con la Diosa: vivir el renacimiento del alma

2009-06-16T11:24:00.000-07:00

Antes de comenzar anuncio la entrada a lo que es la primavera como renacimiento y extiendo la invitación a vivir este momento. Hay aún mucho de qué hablar, muchas diosas que conocer y venerar, muchas hadas que nos invitan a celebrar la riqueza y abundancia, la belleza y la plenitud, más allá de la época misma en la que nos encontremos (norte: verano, sur: invierno). Yo invito a vivir esta primavera eterna que se disfruta desde la mitad del mundo y también en el Otro Mundo. Hoy es para mí, el inicio de una nueva era y un puente hacia una vida más plena.

Es posible que estemos en medio de la búsqueda o al inicio de la misma. ¿Qué búsqueda? ¿De la verdad? ¿De la magia? ¿De otra forma de ver la vida o de otra vida? o posiblemente todas las anteriores. Las imágenes que pueblan nuestra imaginación y las que a veces se intercalan con aquellas de la vida cotidiana nos anuncian que hemos llegado a necesitar nutrir el alma. Ya basta de cavar y recavar, de elucubrar y consumir información o conocimiento. Seguro nuestros sentidos se hallan saturados. Ahora les extiendo la invitación a imaginar un prado o la suave arena y recostarse en ella. A dejarse arrullar por el sonido del agua y el viento y a que el sol caliente sus corazones. Es una invitación a descubrir los elementos femeninos que llevamos en nuestro interior. Integremos aquellos elementos, a fin de reconciliarnos con las impresiones contrapuestas de la Madre, de la Feminidad. Seamos hombres o mujeres, necesitamos hacer las paces con las imágenes de la vida y la muerte, noche y día, bueno o malo, con las dicotomías de la vida, para dar paso a nuestra resurrección, a una vida plena de alma.

Esto de ninguna manera significa que la vida deja de tener contradicciones, o dejará de presentarnos obstáculos, simplemente es una invitación a convertirnos en los héroes de nuestra existencia y a dejar surgir la pasión y la motivación de la búsqueda; dejar que la divinidad inmanente guíe y proteja nuestra travesía, y que sea Ella quien nos nutra de fortaleza a través de sus pruebas y obstáculos, que sea Ella el premio final ante nuestros triunfos, ya que a la final serán Sus brazos quienes nos mesan en nuestro último aliento.

Fuentes de inspiración: Thomas Moore, "El cuidado del alma"; Shahrukh Husain, "La diosa"

"La polifacética Ishtar"*

2009-04-28T08:56:00.002-07:00

Como la carta del Tarot: "La Fuerza", esta es la imagen de "Una y el León" del poema épico "The Faerie Queen".

Quiero iniciar la Nueva Serie Diosas. Todo comenzó con el encuentro de un león y lo que ello significa simbólicamente para mí. Siguiendo entonces la pista a este símbolo -por la recomendación del Dr. Jung- les presento la primera Diosa de la Nueva Serie: Ishtar. Hubiera deseado poner mucho más sobre esta magnífica diosa, pero por cuestiones de espacio no sería prudente.

Algunos datos sobre sus símbolos: La estrella de ocho puntas, que lleva sobre su cetro es su símbolo de poder. Su número es el quince. Su animal sagrado y compañero protector es el león y su piedra el Lapislázuli. (Por eso la puerta de Ishar en Babilonia estaba hecha de ladrillos vidriados azules con imensos leones que la guardaban). Otros animales son las serpientes, los leones alados y los escorpiones.

Un mensaje de la diosa Ishtar para quienes necesiten de su guía: “Amados amigos,…, soy la diosa que trabaja con la humanidad, ayudándola a superar los asuntos en vuestras vidas que tienen que ver con el amor; los ayudo a conectar con el ser y haciéndolo así, vencer vuestra inhabilidad de conectar vuestro amor del ser con un otro.”

Diosa de la luna, diosa guerrera y su animal sagrado: el león

Ishtar es una diosa muy antigua y compleja, uno de los millones de rostros de la Diosa. De origen babilónico, demuestra un carácter múltiple y polimorfo. Está emparentada y seguramente sobrepuesta tanto a la diosa sumeria Inanna y a la diosa semita Astarté.

Su ascendencia no es clara y la mitología babilónica no esclarece su linaje. Es posible que sea hija del sol (Anu) o de la luna (Sin). Pero con el tiempo reemplazó a esos antiguos dioses y personifica a varios astros:, al Sol, la Luna y especialmente a Venus. Posteriormente a las estrellas reunidas en constelaciones y a todo el firmamento lleno de estrellas. Por eso es llamada "La Luminosa" o "La que Trae La Luz". Se dice que como lucero del alba rige sobre los deseos humanos.

Es más conocida como diosa del amor, de la sexualidad y de la guerra. Es tanto una diosa madre como una diosa virgen. Era también la legisladora, como regente de las estrellas y de los planetas -los que a su vez rigen el comportamiento humano- y maga, ya que a lo largo de la historia la magia ha sido siempre objeto de leyes rigurosas y precisas. Al ser también señora de la noche (por ser una diosa lunar) formulaba sueños y presagios o predicciones del futuro.

Como diosa del calendario lunar es también asociada con los crecimientos estacionales y las cosechas. Por ello es conocida como diosa de la fertilidad y ésta asociada a la libertad sexual en tanto es una energía creadora. Para los antiguos babilonios la sexualidad y el matrimonio eran cosas completamente distintas. El matrimonio era un contrato solemne para la generación de riqueza y perpetuador de la familia. Los amores extramaritales no eran prohibidos ni tenían una connotación especial.

Se la llama Diosa de las prostitutas sagradas. Si no me he expresado claramente antes ahora lo haré: no existe la prostitución sagrada! Para las sacerdotisas o las mujeres que aceptaban que el acto sexual era un acto de purificación, una liturgia con la divinidad (Ishtar en este caso). No había ninguna connotación de la palabra "prostitución", que se aplica tan libremente y tan cargada de prejuicios actuales. Por lo tanto, no existe la prostitución sagrada, sino solamente el acto sexual como una práctica sagrada, purificadora, entendida como un sacrificio de amor a la Diosa en su rol de creadora. Este acto requiere un nivel muy elevado de abstracción, ya que deja de ser un acto puramente reproductivo o sensual, para convertirse en un acto de "unión" no con el cuerpo de una mujer, sino con la diosa encarnada en esa mujer, como un acto de devoción. Por ello las sacerdotisas de las diosas del amor y la fertilidad usualmente practicaban algún ritual sexual. La cópula, al igual que los cantos, la poesía y los sacrificios de animales eran actos de veneración.

La mitología babilónica tiene un relato parecido al de la diosa sumeria Inanna, el cual es conocido como "El desenso de Istar a los infiernos" (finales del 2do milenio a.C.). En este relato resaltan tanto la energía violenta, impaciente y feroz de Ishtar como diosa de la guerra, al igual que su pasión y amor por su esposo e hijo Tammuz. Aquí un hermoso recuento cargado de simbología de su desenso:

“Era el tiempo de tristeza tras la muerte del dios de la Primavera Tammuz. La hermosa diosa Ishtar, que le amaba tiernamente, le siguió hasta las antecámaras de la Eternidad desafiando a los demonios que guardan las puertas del tiempo. Pero en la primera puerta el demonio guardián obligó a Ishtar a entregar sus sandalias, que los hombres sabios dicen que simboliza entregar la voluntad.
En la segunda puerta la diosa tuvo que dejar sus enjoyados brazaletes de los tobillos, que los hombres sabios dicen que significa entregar el ego.
En la tercera puerta entregó sus ropas, que supone entregar la propia mente.
En la cuarta entregó los cuencos dorados que cubrían sus pechos, que es como entregar la actividad sexual.
Y en la quinta puerta entregó su collar, que supone desprenderse de éxtasis de la Iluminación.
En la sexta puerta entregó sus pendientes, que significa entregar la magia.
Y finalmente, en la séptima puerta, entregó su corona de mil pétalos, que es entregar la divinidad.
Solamente así, completamente desnuda, pudo entrar Ishtar en la Eternidad y rescatar a su amado.
La severa reina de las regiones infernales, Ereskigal, de mala gana permitió que Ishtar fuera rociada con el Agua de la Vida y partiera con Tammuz al reino superior”.

Fuentes: * El título de un subcapítulo del libro "La Diosa" de Shakrukh Husain, pp. 114-115.

Un agradecimiento especial a http://nexttobabilonia.wordpress.com/about/ por su relato y valiosa información.

La danza y las hadas

2009-03-30T09:18:00.000-07:00

Vamos, bailad en corro y cantad.

Después, por unos segundos, partid:

unas, a matar larvas en los capullos de rosas;

otras, a quitar a los murciélagos el cuero

de sus alas para hacerles capas a mis elfors;

y otras, a alejar al búho que, de noche,

ulula de asumbro ante nuestra finura.

Arrulladme; después a trabajar mientras duermo.

Titania en Sueño de una Noche de Verano de William Shakespeare.

Estuve recientemente en un taller en el que trabajamos con elementales y una de las cosas que más llamaron mi atención fue cómo las hadas bailan y cantan (que es como tejen la energía en un espacio). En cualquier cuento que hable sobre hadas mencionará su gusto por el baile, el canto y el tejido. Entonces me hice muchas preguntas con respecto a las actividades de las hadas.

La forma en que las hadas expresan su gran amor y gozo y a la vez elevan las energías de un lugar es a través de la música y la danza. Tanto los elementales de energía yang y los elementales de energía ying ( es decir de energía masculina y femenina) son creadores de canciones y música fantástica, profunda y hermosa que al ser escuchada por los seres humanos puede conmover y abrir su corazón, lo que a la vez ayuda a que la energía del lugar se eleve. Es probable que al ver un hermoso lugar en medio de la naturaleza o en un jardín den ganas de sonreír o incluso de reír. Esto se produce al sentir la alegría de los elementales de ese lugar, al escuchar sus cantos e inconscientemente sentirse invadid@ por la música llena de amor y gozo de los elementales. Algunos elementales se sientan a lado de los músicos humanos mientras éstos tocan, (preferiblemente sin amplificadores, micrófonos, ni conecciones eléctricas de ningún tipo, ya que éstos distorsionan la energía) y tejen la energía que emana de la música, haciendo coincidir los sonidos del instrumento con patrones energéticos.

Así es como se ve un corro de hadas

La música de las hadas es muy bella e irresistible, por lo que es posible adormecerse y entrar a otro estado de consciencia, en el cual se puede entrar en el "Otro Mundo". Esta entrada hará que el tiempo lineal del mundo patriarcal se disuelva lentamente en un espacio sin tiempo de las hadas. Se recomienda no tocar campanas, ni nada de metal en estos espacios, esto las asustará y salir repentinamente del Otro Mundo puede ser traumatizante para el cuerpo del humano (en serio! Puedes sentir un terrible frío y tiritar, eso significa entrar en un estado de shock).

Es como celebrar un festín!

A las hadas también les apasiona la danza. Son famosos los corros de las hadas que dajan tras de sí un anillo de hongos. La danza de las hadas son rituales de regeneración de la naturaleza, que recibe las energías de Gaiah (la Tierra como un ser de consciencia) y del Cosmos. Es una forma de balancear las energías y si de repente te sientes triste o cansado, bailar y saltar (como lo hacen los niños cuando están felices) en un círculo en la dirección de las manecillas del reloj, elevará tu energía y te hará sentir la felicidad que emanan las hadas. Es gracias a esta danza y música que las plantas brotan, que las flores se abren, la hierba crece mejor.

De hecho, las nixies se reúnen en grupos en el aire y danzan alrededor de su punto focal para repartir su energía a todo el paisaje. Si bien el punto focal de las nixies es el agua, ellas emanan su energía danzando a varios metros sobre el nivel del suelo. También es cierto que no todas las danzas son movimientos acompasados, algunos se parecen a bailes estrafalarios con movimientos de brazos y saltos singulares.

Se dice comúnmente que las hadas cantan, tocan música y bailan a la luz de la luna, especialmente a la medianoche, pero la verdad es que lo hacen todo el tiempo. El taller se llevó a cabo en la mañana y en la tarde y las hadas estaban cantando y bailando desde temprano. Claro que en una alegre noche de verano, también puede ser más emocionante y más fácil para los seres humanos el contactarse con los seres elementales, porque nuestra propia percepción del tiempo y de la energía de la felicidad. En todo caso les extiendo la invitación a bailar en su jardín o en un parque natural cercano, al ritmo intenso y vivaz que todos los habitantes de entorno (animales, plantas, piedras y humanos) producen, es revivificante.

Fuentes: Teresa Martín, "Vida, secretos y costrumbres del mundo encantado de las Hadas"; Marko Pogacnik, "Nature Spirits and Elemental Beings"

Reino Agua y sus niveles de conciencia.

2009-03-01T09:59:00.000-08:00

Si bien antes he escrito sobre algunos seres faéricos relacionados con el agua (selkies y ondinas), ahora voy a enfatizar sobre los niveles de conciencia de dichos seres. Recordemos que el agua tiene un poder sanador y regenerativo, que se distribuye a través de todo lo creado sobre la tierra, gracias también a las sílfides. Este poder se puede percibir en esa belleza que nos quita el aliento cuando entramos a los santuarios naturales, una belleza que nos conmueve emocionalmente, y no es de carácter estético, sino una cualidad fundamental de la vida.

Los elementales se manifiestan distribuyendo las cualidades femeninas del agua tanto como las masculinas. Las energías masculinas, sin embargo, no se representan tan bellas como las femeninas, en general. A veces se pueden confundir con grandes sapos o cangrejos. Las energías masculinas se parecen a seres solitarios que mantienen el polo de energía yang. Pero sería un error creer que son unos ermitaños, verdaderamente se los puede percibir cantando en coro, con voces profundas y solemnes, levantando niebla sobre las aguas.

Nivel 1: En este primer nivel se encuentran las nixies, las ondinas, los hombres acuáticos y el espítitu del balance. Las Nixies son quienes se relacionan y mantienen vivas las aguas de ríos, lagos, pantanos y fuentes. Se revelan a los seres humanos como hermosas doncellas. A veces tienen una cola de pez, que simboliza su afinidad con el elemento agua, pero no es una caracterísca de sus cuerpos, necesariamente. A veces se las puede ver bailando en lugares secos, sin que haya agua visible, pero puede existir una fuente de agua subterránea, ya que para ellas la presencia física del agua es de menor importancia que la radiación energética del agua. Su propósito es distribuir la fuerza vital del agua hacia el entorno. El espíritu del balance es el elmental de las aguas subterráneas, quien cuida y mantiene el equilibrio dentro de la corteza terrestre.

Nivel 2. Generalmente este nivel se compone de ninfas que dotan de individualidad a un río, lago o al agua en una pradera. Estas ninfas son particularmente bellas y acompañana al nacimiento del agua desde la matriz de la tierra hacia la superficie. Desarrollan en aquellos lugares fuentes de sananción, consuelo y bendición. Estas grutas y pozos están dedicados a santas o vírgenes y son muy sagradas. (por ejemplo, algunas capillas dedicadas a la Virgen de Lourdes, están cuidadas por una ninfa quien se manifiesta como la Virgen misma).

Nivel 3: Se compone por La reina de las ninfas y la ninfa del paisaje. Las ninfas reinas son seres de indescriptible belleza e irradian luz blanca en todos sus posibles tonos. Usan hermosas coronas que son en realidad cosmogramas y representan al más alto nivel de evolución dentro del elemento agua. Bajo su tutela están todos los tipos de elementales, ya que ellas saben que su deber y el de su "pueblo" es mantener los templos naturales. Su principal labor es la de enriquecer el entorno con el poder del agua que regenera. Éste es la cualidad fundamental para la supervivencia de toda la creación en la Tierra.

Fuentes: Marco Pogacnik, "nature Spirits and Elemental Beings".

Reino del aire

2009-02-10T11:12:00.000-08:00

En otros posts he hablado sobre los elementales y sus niveles de conciencia, en especial del reino Tierra, de los elementales de fuego, y un poco sobre los elementales de agua, pero no he mencionado a los elementales del aire y su elemento en cuanto a su función real, ni a la simbólica. Debo insistir en que los elementales viven en los niveles emocinales y energético-vitales, y no se comunican con los humanos de manera racional. Es necesario un corazón puro y lleno de amor hacia todos los seres sintientes para comunicarse con ellos.

Nivel 1: El primer nivel de desarrollo de los seres elementales del aire son las sílfides y las hadas. Las hadas están relacionadas con la expansión de vida en un área determinada, mientras que las sílfides tienen relación con el movimiento en el espacio, por ejemplo con el modelado y la dirección del viento y a veces hacen diseños maravillosos con las nubes. Las sílfides incluso acompañan a las aves en el aire y a los aviones y demás aparatos voladores, moviendo las corrientes de aire hacia atrás y hacia adelante rítmicamente. Atraviesan ventanas, paredes y puertas y algunos dicen que miran dentro de los aviones a los pasajeros... Por ello las sílfides han estado relacionadas (desde Paracelso e incluso antes) como si fuesen los únicos elementales del aire.

Las pequeñas haditas también ayudan al nacimiento de las flores o plantas, como hábiles parteras de la naturaleza, por lo que están siempre en los jardines. Un ejemplo bellísimo son los jardines de Kengsinton, en Londres, donde J.M. Barrie se inspiró para escribir su famoso y maravilloso Peter Pan.

Nivel 2: En el segundo nivel de conciencia encontramos tres grupos principales: las hadas de lugar, los devas de las plantas y las hadas de los bosques.

Las hadas de lugar son hadas reinas que cooridnan los procesos de desarrollo dentro de un lugar específico. Los devas de las plantas tienen varios roles, pero en general son aquellas que cuidan del alma de una especia de planta y las hadas de los bosques trabajan como compañeras de los animales.

Nivel 3: En el tercer nivel encontramos al maestro deva, a los devas de lugar y a el deva ritual. El término deva proviene de la filosofía hindú y significa "ser radiante". Estos seres viven miles años, parecen en su mayoría hermosísimas mujeres, majestuosas y llenas de luz. Su evolución es muy alta, y en general se responsabilizan por la coordinación de todas las fuerzas que convergen en un entorno específico. Otro término con que se conocían a los devas de lugar era "espíritu de lugar" o genius loci... pero deva es más contemporáneo y carece de las asociaciones a las imágenes patriarcales (según Pogacknik). Los deva rituales son seres luminosos y representa el grado más alto de desarrollo de su especie. Inicia a las personas en los secretos de la vida en la Tierra, usualmente asistida por un sacerdote o una sacerdotisa.

Fuentes: Marco Pogacknik, "Nature Spirits and Elemental Beings"

Los reinos elementales y sus niveles de conciencia: Reino Tierra

2009-01-23T11:39:00.000-08:00

Usualmente no me acerco a las formas convencionales al hablar de las hadas y los seres faéricos, pero, debido al interés, en especial de "los nombres de las hadas" voy a hacer unos pequeños "informes" sobre los distintos seres elementales y sus niveles de conciencia, en referencia a los distintos niveles de evolución de los cuatro elementos.

Los seres elementales no trabajan solos, forman redes de trabajo comunitario para mantener el balance energético de la tierra. Los seres humanos consciente o inconscientemente formamos parte de estas redes, a veces ayudamos y otras (demasiadas) entorpecemos el trabajo de estos seres, la comunicación y el mantenimiento físico y energético de la vida en la Tierra. Si tomamos conciencia de estas redes entonces seremos cocreadores de un mundo más balanceado y viviremos con más armonía en la naturaleza. Cabe destacar que aquí no voy a hablar a profundidad de la tarea de cada uno de los seres elementales, pero talvez en otra ocasión mencione los importantes aspectos de su trabajo en la música, el arte, el calor del hogar y sus habilidades para "tejer" y "entretejer" energías, historias, o amores... Primero está el elemento tierra: Es posible que el aspecto de los elementales sea muy distinto al que estamos habituados y las imágenes de sus cuerpos nos parezcan desproporcionadas y feas, pero eso tiene que ver con el hecho de que como seres humanos somos seres espirituales y no tenemos una experiencia tan directa con el elemento tierra, que es bastante reciente en la evolución del planeta.Nivel 1: Faunos, dríadas, (soportan la conciencia de un árbol individual). Elementales de los animales, Goblins, enanos, elfos y gnomos. Son los constructores en el mundo denso de la naturaleza.
Nivel 2: El viejo sabio y la anciana amable: Comandan y organizan los flujos rítmicos y repetitivos de la naturaleza; coordinan los procesos de desarrollo de un área específica.

La anciana amable concentra la energía del amor en las composiciones energéticas del elemento tierra, es decir que el amor de Gaia es accequible a cada criatura en el planeta sin excepción, y permanece inalterable, siendo transmitido por todos los seres de los distintos reinos y fortalecido (el amor) por ellos, y por nosotros, claro.

El viejo sabio, como su nombre lo indica, es un ser de profunda Sabiduría y cuida de los humanos en su forma física. En este sentido están (porque claro, hay más de uno) a cargo de los templos naturales. Tienen las respuestas a muchas de nuestras más profundas preguntas y son guías hacia los secretos de nuestras vidas que no hemos podido comprender. Es el símbolo de un fuerte aliado de la Verdad Divina, concentrando la sabiduría de los eones y sus patrones, en especial del lugar donde se encuentra su foco energético. Por ello también posee los patrones necesarios para la construcción y desarrollo energético de un lugar, se podría decir que es el arquitecto del paisaje en el cual trabajan los seres del nivel 1.

Nivel 3: Es el nivel más alto de desarrollo e infunde un sentido de propósito a los mundos naturales. Pan, considerado en una época como el nombre del dios griego de la naturaleza, en este contexto es un nivel más evolucionado de los elementales de tierra. Está presente en todos los lugares y en cada partícula de un paisaje y participa en el proceso de formación y modelado del territorio. Se suele focalizar en el lugar donde está el corazón del paisaje a nivel vital-energético.

Nivel 4: Devas o ángeles: Espíritus de la voluntad o Reinos (conocidos así en la tradición esotérica y en la católica...) Pero de ellos talvez sí, talvez no, hable en otra ocasión

Fuentes: Marco Poçachnik "Nature Spirits and Elemental Beings"

Diosa de la Transmutación

2009-01-12T13:13:00.000-08:00

El amor es el ingrediente principal hacia la transformación y no hablo solamente del amor de pareja o hacia los otros, sino principalmente el amor hacia uno mismo. Pero entonces ¿qué es ese uno mismo? Puedo empezar por decir lo que no es y no es el ego, ni las máscaras, ni las imágenes que ponemos frente al mundo. El/La Un@ Mism@ es el Alma. Es aquello más puro y esencial de nosotros. ¿Pero cómo puede haber transformación, si el Alma en sí misma es inmutable? Ah, es que hablamos de transmutación y ésta implica evolución, no es solamente un cambio.

Existen las diosas de la transformación como: Kali, Pele, Kirke, Sekmeth. Pero son transformaciones súbitas, parecidas a la muerte. El amor como agente de transformación es una metamorfosis, una transmutación. No sólo es necesario el cambio, sino que con profundo amor y respeto a lo que somos ahora, con aceptación, buscamos la evolución a todos los niveles para ser más felices. Hay mucha gente que gusta de estar y punto, no cree poder ser feliz, mucho menos más feliz, y tampoco tiene ganas de evolucionar, porque no sabe lo que implica. Este post va para aquellos o aquellas que buscan encontrarse en el mundo subterráneo y gozar del brillo de la luz de sí mismos.

El mayor ejemplo de transmutación es María Magdalena. María Magdalena era tanto la mujer de quien Jesucristo sacó siete demonios y también la "pecadora" que enjugó los pies de Jesús con sus lágrimas. Ella es el elemento sexual erótico erradicado de la conciencia de la Mujer, de la Virgen Madre, en la cosmovisión cristiana. No hablo ya de la persona quien fuera en su momento María Magdalena, sino del arquetipo de la gnosis, del conocimiento que nos aproxima a lo divino a través de otra fasceta del amor. Ella es el arquetipo que se relaciona más con las diosas Innana e Ishtar, quienes atravesaron los siete portales del infierno (mundo de los muertos) de entrada y salida. Por lo tanto también tiene una relación con Proserpina (romana) o Perséfone (griega), es decir, ella nos conduce de entrada y salida hacia el mundo subterráneo, donde encontramos tesoros, seducciones, pruebas, misterios, aprendizajes y algunas veces amenazas.

María Magdalena y la Virgen María son una sola imagen divida en dos facetas. María Magdalena es la mujer sacerdotisa y amante, no de Jesús, que eso es burdo y materialista, sino el Arquetipo dentro de la psique humana. La idea de la mujer sacerdotisa y amante como prostituta tiene poco más de dos mil doscientos años y señala la sombra de lo natural. Fue negada en la cultura a la vez que lo natural fue tachado de demoníaco y el elemento sexual-creativo, de pecado y por lo tanto reprimido. En Alquimia el elemento natural instintivo es la materia prima, el metal burdo que es transformado en oro, en algo superior.

Gracias a la entrada del cristianismo en la cultura, pero no solamente los cristianos, sino en general con el patriarcado, las mujeres asimilaron su comportamiento al de la Virgen María (o una imagen similar) y los hombres su mujer interna o ánima. Por lo tanto queda reprimida la imagen de la sacerdotisa, la mujer que utiliza su sexualidad como medio para conocer lo divino, y permanece a la vista sólo su lado oscuro, se le denomina ramera. Pero el arquetipo de la prostituta poco tiene que ver con la Diosa de la Transmutación. La prostituta como arquetipo se presenta tanto en hombres como en mujeres y es aquella que vende su dignidad a cambio de algo sin valor, aunque aparentemente ventajoso. Es la negación de todo su poder creativo, cocreador del mundo a lado de la Diosa, a favor de la seducción burda de la materia.

La sexualidad es la energía creadora, la que permite que se manifiesten las ideas y los deseos en el mundo de Maya o la ilusión y existen algunas técnicas yóguicas para usar este poder. La sexualidad es la que permite que se viavilice el deseo de unión entre dos seres, un deseo de unión que ha perdido su más profundo valor espiritual en la Cultura Humana y por ello es tan mal utilizado o reprimido. María Magdalena nos indica el camino de regreso al Uno Mismo (o al Sí Mismo desde la perspectiva de la psicología profunda) a través de la sexualidad. Ella es la sacerdotisa que nos indica el camino hacia los oscuros recodos del mundo interno, del inconsciente, para que podamos vencer a los siete demonios, a las ocho oscuridades del corazón y transformarnos en seres superiores.

María Magdalena es el receptáculo de lo divino, nos inicia en el camino del aprendizaje intensivo hacia lo divino, a través de una apasionada devoción, parecida al amor sexual. Es la transformación de la experiencia física en espiritual. Y que quede claro que quienes aspiran a lo divino son espirituales y buenos, independientemente de las caídas en el camino o del camino mismo...

Fuentes: Shakrukh Husain, "La Diosa"

Elementales de fuego

2008-11-21T07:15:00.000-08:00

Los elementales de fuego posiblemente sean los más antiguos y los más misteriosos de todos los espíritus de la naturaleza. Son tan antiguos como la tierra misma en su proceso de formación y casi nunca se muestran a sí mismos.

El fuego en sí mismo es un elemento misterioso e hipnótico, vital y mortífero. Es importante entender que el fuego no solamente son flamas, combustión y calor, sino también luz radiante y por lo tanto este elemento tiene relación directa no sólo con el poder, sino también con la iluminación espiritual y el mundo invisible hecho visible gracias a la luz. Como dice el génesis: "Dios dijo: Haya luz... y vio que la luz era buena y separó a la luz de las tinieblas...(La Biblia es un libro terriblemente mal utilizado y mal interpretado, pero no profundizaré en eso aquí).

En el principio entonces, cuando el mundo nace, inicia una fuerte explosión luminosa, la luz que se separa de las tinieblas (caos), y la Tierra nace de la fiereza de explosiones volcánicas. El fuego entonces, también representa la poderosa fuerza vital con su indomable voluntad y determina lo que la Tierra es en su esencia.

En el nivel más profundo de la evolución los elementales del fuego son seres que existen en el centro de la tierra y presiden el destino del planeta. Son incomprensibles para la conciencia humana. En una segunda etapa de evolución llegan a la fina corteza terrestre y allí realizan distintas tareas, éstos son conocidos como Salamandras. Principalmente toman el rol del proceso de madurez, de transformación y de descomposición. Estos elementales pueden ser percibidos cuando transforman el compost en tierra fértil, o en el llama que enciende la madera o que baila sobre una vela. Ningún fuego prendería sin la intervención de estos espíritus. También son aquellos que se encuentran en el umbral entre la vida y la muerte, en el proceso de regeneración a través de la fuerza vital. En un tercer de evolución existen los espíritus de la luz y la creación de la luz. Son prácticamente brillantes hasta el punto de ser insoportables. Envían luz en esferas de diferentes tonos y colores. En un cuarto nivel de evolución existen los espíritus de la inspiración que encarnan el rol espiritual de este abrazador elemento en el arte y la vida en general. Son los mediadores entre las intuiciones que provienen de las altas esferas, los seres angélicos, los patrones cósmicos y los niveles materiales de la creación. Estos antiguos seres eran conocidos como Musas, quienes también transmiten las bendiciones de la Diosa. Todos estos niveles de evolución en el reino elemental están entretejidos y trabajan en cooperación, como una red, con los otros elementales (de agua, tierra y aire) para que la vida se manifieste en el mundo material.

La historia de Ognevushka:

Esta historia de Pavel Bhazov cuenta la existencia de una pequeña niña que aparece en el centro de las hogueras y baila. Su nombre era Ognevushka-Poskakushka ("ogon'" significa fuego y "skakat'" saltar en ruso).Ella les muestra a los buscadores de oro los lugares donde lo pueden encontrar. Pero es muy difícil recordarlos. Una noche, un grupo de buscadores de oro, estaban sentados alrededor de una hoguera contando historias y leyendas. Entre ellos estaba el pequeño Fyodor de 8 años, su padre y su tío Ephim. De repente una pequeña y alegre niña de pelo rojo y vestido azul, no mayor que una muñeca, apareció entre los carbones ardientes. Empezó a danzar alrededor de los buscadores de oro y creció y creció hasta hacerse del mismo tamaño de Fyodor. Cerca de uno de los árboles que le rodeaban se detuvo, pero en ese momento un buho se detuvo y ella desapareció. El tío Ephim dijo que era un signo de dónde deberían buscar el oro y para ello necesitaban encontrar el árbol. Todos buscaron en árboles diferentes y cavaron alrededor de ellos, sin encontrar nada. Algunas veces más el niño y su tío vieron a la niña, pero cada vez que cantaba un buho, ella desaparecía. No podían encontrar nada. Su familia se convirtió en el blanco de burlas de la villa, a veces de maneras muy crueles. Un frío invierno, la madrastra de Fyodor estaba de mal humor, por lo que él decidió visitar a su padre, que se encontraba enfermo en el hospital. Para ir hacia el pueblo, Fyodor debía pasar por medio del bosque y de repente bajo un árbol de abedul, Fyodor vio nuevamente a Ognevushka bailando en la nieve. Ella vio al niño y sus alegres ojos derritieron la nieve alrededor del viejo abedul. "Cuando la primavera llegue, ven a buscar bajo este abedul" le dijo. Fyodor respondió que mucho han buscado y no hallaron nada. Entonces Ognevushka le dio una antigua espada de los buscadores de oro y le dijo "Toma, esto te ayudará" y desapareció. En la primaveray Fyodor y sus parientes cavaron alrededor del árbol y encontraron tanto oro que jamás les volvió a faltar nada en la vida. (Leyenda Rusa, de los montes urales)

Fuentes: Marko Pogaçnic, "Nature Spirits and elemental beings" y http://www.russianlacquerboxes.org/tales/ognevushka.html

El despertar de la Diosa

2008-11-14T07:45:00.000-08:00

La visión dualista del mundo donde los reinos invisibles se polarizaron en polo demoníaco y polo de la luz, nos legaron un mundo desgarrado. En la cosmovisión antigua, que persistió a manera de mitos, leyendas y cuentos de hadas, se mantenía viva la imagen de la Diosa y sus tres aspectos de Virgen, Madre y Anciana. Estos tres aspectos simbólicos representan la unidad, la creatividad y la transformación. Si bien parece ser que las Diosa era venerada en el Paleolítico como Una, en el Neolítico ya cambia su percepción. La representación de la diosa triple más antigua se remonta al año 13 000 A.C. (talla en roca de la cueva francesa Angles-sur-l'Anglin).

Estos aspectos al ser símbolos de la Diosa poseen múltiples significados y acercamientos. Para algunos son las edades de las mujeres y su relación con los ciclos de la fertilidad; para otros son los ciclos lunares; talvez sea una necesidad social específica o una forma de acceder a la Gran Diosa de manera menos compleja; o talvez que representan pasado, presente y futuro.

Nuestros antepasados inventaron rituales para mantener vivas las energías de la Tierra, ayudados por seres invisibles, considerados en sus varios niveles de evolución como: elementales, devas y seres angélicos (no digo ángeles para no confundir, pero viene a ser lo mismo ;) .)

Debido a la división y polarización de estos aspectos, se producen múltiples atentados principalmente en contra de aquellas personas quienes aún mantenían contacto con los seres elementales. Además casi se eliminan por completo los símbolos materiales y los rituales que mantenían en balance a las fuerzas de la naturaleza. Al romper los lazos y asesinar cruelmente a los seres humanos que aún podían contactarse con el aspecto más sutil de la naturaleza (léase las mal llamadas cacerías de brujas, porque en realidad fueron genocidios), cunde una ola de terror, que aún hoy por hoy, esparce sus semillas de ignorancia y destrucción.

Afortunadamente la verdad permanece más allá de las creencias predominantes de los humanos y sus sucesivos atentados ecoterroristas; por lo que los seres o espíritus elementales siguen honrando a la Diosa y generando la unión entre sus diversos aspectos y las polaridades femenina y masculina de la energía...

Así es como los cuentos de hadas han mantenido en sus ensoñadoras narraciones verdades develadas solamente a los entendidos, que ahora pueden ser compartidas por todos. Algunos de esos cuentos son "Blanca Nieves y los siete enanos" o "La Bella Durmiente del Bosque", que como cuentos pueden velar y a la vez revelar la Verdad de la Diosa y su simbología para la psyche humana. En estos cuentos, la Diosa en su aspecto de Unidad (cielo y tierra, vertical y horizontal) o doncella, es perseguida por la polaridad demoníaca o bruja, con la que fue catalogada la Diosa durante las Edades más oscuras de la Humanidad en los últimos 25,000 años (Kali Yuga: desde 500 A.C. hasta 1700 D.C.). Es decir, fue perseguida por la Ignorancia. Y fue recibida y cuidada por ¿quiénes? ¡Por los seres elementales! Tanto hadas como duendes se encargaron de mantener escondida y a salvo a la Diosa o a la Unidad, hasta que pueda nuevamente "despertar con un beso de amor" por parte del Noble Príncipe o mejor dicho: Un corazón puro. No es de extrañar pues, que haya resurgido el clamor de la Diosa y su veneración en los últimos 100 años y por su puesto, que hoy en día podamos hablar de los elementales con más facilidad, aunque para muchos aún sean un producto de la fantasía... pero peor es nada.

Fuentes:Shahrukh Husain, "La Diosa"; Marko Pogaçnik, "Nature Spirits and Elemental Beings".

Las Diosas del Agua: primera parte

2008-09-11T16:42:00.000-07:00

(c)Copyright Carmen Jijón. All rights reserved worldwide.El flujo natural del agua nos recuerda nuestra libertad; la forma en que podemos rodear o abarcar los obstáculos, como un pequeño manantial que serpentea entre las piedras o como un gran río que las cubre y las hace suyas. Nos recuerda nuestra inmensidad como el océano o como las nubes en el cielo. Y también nos recuerda que aquello que no fluye, se estanca y se pudre.

El agua es el elemento de la vida, las emociones, la madre nutricia, la destrucción, en fin, es el elemento de la vida, la muerte y el renacimiento. También es el elemento de la regeneración y por lo tanto de la salud. Como origen de toda vida y del mundo emocional tiene como fuerza primordial el Amor. Por ello diosas como Ochún, Chalchihuiltlicue o Afrodita provienen o están relacionadas con el agua.

Este elemento también se relaciona con las abilidades psíquicas y la intuición que viene del centro emocional y no del intelecto. Al ser un elemento esencialmente femenino nos revela los misterios profundos del ser, el inconsciente, la purificación, y la compasión.

Las diosas del agua, al ser convocadas, pueden ayudarnos cuando necesitamos remover obstáculos de nuestro camino, en especial si nuestras emociones están bloqueadas o no las podemos expresar. También si sufrimos heridas, necesitamos sentir el Amor en cualquier situación o relación. Al encontrarnos con ellas nuestras emociones se limpian, se sanan y podemos sentir que nuestro ser "renace" a una nueva etapa de la vida.

Las diosas de la intuición y lo desconocido, así como de los poderes psíquicos, puden asistirnos cuando necesitamos ver o conocer aquellos tesoros ocultos en nuestro interior. Su poder creativo se manifiesta a través de la palabra y de las formas bellas.

Talvez lo que necesitemos sea sensibilizarnos hacia mundos más sutiles y mágicos, por lo que podemos trabajar con las diosas del agua para desarrollar nuestra sensibilidad, compasión y empatía. Como diosas de la muerte, nos recuerdan que ésta no es más que un umbral y que la vida es un continuum dentro del vasto océano de la Divinidad.

Algunos nombres de diosas del agua son: Mehet-Weret, Yemanjá, Aegeria, Branwyn, Latis, Thethys...

Fuentes:http://www.geocities.com/lunaroja_verano/diosasdelagua.html, http://www.thewhitegoddess.co.uk/elements/water.asp

Elementales del Agua: Ondinas

2008-07-23T14:18:00.000-07:00

¿Qué son los elementales? Me preguntaba yo leyendo a Paracelso... ¿realmente existen o son sólo una representación simbólica de la energía vital de la que todo ser está formado? Y para mi sorpresa ¡los elementales sí existen! Frecuentemente se cree que son seres fantásticos, e incluso se les otorgan características humanas y amores y desamores, que mantienen velado su carácter espiritual. Cada vez menos personas los pueden percibir debido a la desconexión con la naturaleza y con la energía vital de la que estamos formados. A menos de que medites o practiques Reiki, no es común estar consciente todo el tiempo de esta energía. Los seres elementales comparten con nosotros su energía para sanar y construir la Tierra (plantas, ríos, mares, flores, corrientes de aire, fuego, etc.), pero existe por nuestra parte ignorancia y negligencia de su existencia y poderes...

Los elementales viven en dos dimensiones simultáneamente y pueden ser percibidos a través de las emociones, ya que no poseen un cuerpo material como el de los humanos. En realidad toman la forma de un vórtex de energía, ya que habitan en el plano etéreo y están formados de vitatrones. Su conciencia es emocional y no pueden ser percibidos por el intelecto, sino, solamente a través del sentimiento.

Existen cuatro elementos con cuyas energías particulares trabajan los elementales: fuego, aire, tierra y agua. A cada uno de estos elementos se les otorgan características específicas. Cada espíritu natural o elemental trabaja con dichas energías. Los elementales pueden variar su forma y tamaño, mas no su elemento.

Hablaré solamente del agua y sus elementales: las Ondinas. El elemento agua representa el cuerpo emocional y la purificación. Las ondinas habitan en las aguas: ríos y riachuelos, mares, cascadas, lagos y fuentes. Cada fuente posee su ninfa y cada océano su oceánida. Quienes las han visto dicen que parecen hermosísimas mujeres vestidas en luminiscentes trajes que reflejan los colores del arcoiris, pero dominan los tonos verdes. Llenas de gracia montan las olas, cambian el curso de las aguas, dan vida a las plantas acuáticas. Gustan de los arrecifes de coral, las grutas, las riberas de los lagos y los bancos de los ríos.

Su tamaño y forma es muy similar a la de los humanos, exceptuando unas pequeñas que viven en estanques y arroyos. A veces, por sus características etéreas, como sus tenues alas y vestimientas son confundidas con hadas; esto se debe a que las ondinas, grandes y pequeñas siempre están cerca y trabajan con esencias vitales y líquidos, sea en seres (plantas, animales y humanos) o espacios.

Fuentes:http://www.crystalinks.com/nature_spirits2.html, Marko Pogacnik, "Nature Spirits & Elemental Beings".

Las diosas solares: Amaterasu

2008-06-11T09:26:00.000-07:00

Con la llegada del verano (muy a pesar del calentamiento global, aún se puede sentir el cariñoso calor estival y ver el cielo azul) empieza también el culto al sol. Ya que el cielo también es el reino de la madre, la creadora, presento a la diosa solar Amaterasu, cuya tradición domina el sintoísmo, desde hace cientos de años, sobreviviendo al confusionismo y al budismo. Su santuraio más conocido fue erigido en Ise en el siglo VII. La dinastía imperial japonesa remontaba sus orígenes a Amaterasu, cuya festividad se celebra en todo el país.

Amaterasu es la hija de la pareja primordial Izanami e Izanagi. Era tan deslumbrantemente brillante que al nacer la enviaron a los cielos. Ella representa la energía fundamental de la tierra, la calidez y la compasión. La diosa tiene dos hermanos Susano-wo y Tsuki-yomi, dioses de la tormenta y de la luna.

Amaterasu también es conocida como "Aquella que Brilla en los Cielos", "Ilustre Diosa" o "Reina de la Planicie del Cielo". A la diosa se la conoce como aquella quien sembró y cultivó los campos de arroz conocidos como inada, representando la fertilidad. También enseñó a los humanos a cultivar el trigo y los gusanos de seda, así como a tejer con un huso. Muchas de sus damas de honor y doncellas eran tejedoras.

El mito más conocido involucra a la diosa Uzume con un mensaje de sanación a través del humor. El mito es el siguiente:

Susano-wo en un momento de terrible borrachera por los celos que tenía de la popularidad de su hermana, destruyó los campos de arroz de la diosa y luego profanó su morada con sus excrementos. Tambié mató un caballo y lanzó sus restos a la habitación de tejido, rompiendo los husos y dañando los finos tejidos. La horrorizada Amaterasu fue atravesada con el eje de un huso, al igual que algunas de sus doncellas (algunos mitos dicen que las atravesó en la vagina). Por esta razón, deprimida y humillada, la diosa se recluyó en una cueva negándose a regresar a los cielos.

El mundo oscureció y se volvió fúnebre y los humanos empezaron a sentir mucha hambre. Para que saliera de la cueva fueron "ochocientos incontables" dioses y diosas, quienes adornaron un árbol a la entrada de la caverna con joyas, cintas y espejos. La diosa herrera fabricó un espejo especial también. Pero la profunda depresión de la diosa impedía que saliera o se moviera siquiera. Uzume, la diosa de la alegría, concibió un plan. Dio la vuelta a una bañera e interpretó una danza ritual. El baile se volvía más y más frenético, por lo que la diosa comenzó a desvestirse y bromear. Abriéndose el kimono mostraba sus senos y los dioses se desataron en risas.

Amaterasu curiosa por el jolgorio y las carcajadas salió a la entrada de la cueva donde vio su reflejo en el gran espejo que estaba allí apostado. Deslumbrada por su propio brillo, no vio cuando los dioses cerraron la puerta de la cueva. Su tristeza fue disipada por el jolgorio y buen humor a su alrededor regresando a su hogar y destarrando a Susano-wo. El mundo volvió a brillar.

Fuentes: Shahrukh Husain, La Diosa

http://www.goddessgift.com/goddess-myths/japanese_goddess_Amaterasu.htm.

Hadas de todo el mundo: Apsarâs

2008-05-28T08:09:00.000-07:00

http://bigcircus.gfxartist.com/artworks/54716

En una corta serie, voy a narrar la historia de "hadas" alrededor del mundo. En esta primera entrega hablaré de las Apsarâs.

En muchas y variadas mitologías, de todos los rincones del mundo, aparecen seres maravillosos y encantadores, que con sus cualidades evanescentes y mágicas, nos transportan hacia ese Reino Faérico, entre la Tierra y el Cielo. Si bien algunas de ellas nos podrían arrastrar hacia los más profundos abismos, la mayoría nos invitan a disfrutar de su belleza, una exaltación de la creación, un recuerdo al alma de que somos mucho más de lo que creemos.

En la mitología Hindú nacen, al principio de los tiempos, cuando los dioses movían las aguas del océano primordial, para formar ambrosía, unos seres hermosos y delicados, espíritus de las aguas y del viento, llamados Apsarâ. Estas ninfas o doncellas celestiales son mujeres de gran gracia, elegancia y belleza, que bailan al son de la música que producen sus esposos los Gandharvas, o sirvientes del dios Indra. A veces, vestidas como cisnes, bajan a la tierra para disfrutar del amor de los mortales, quienes son elevados al rango de héroes, tal como lo cuenta la historia de Purûravas y Urvaçi. Habitan en los palacios dorados del paraíso de Indra, o Reino Celestial de la mitología hindú. Se alimentan con ambrosía y ghee.

Las Apsarâs son tan seductoras que cualquier mortal que las mira se queda hechizado por siempre. Ni siquiera los dioses pueden resistirse a sus encantos. Aunque pueden cambiar su forma a voluntad, a menudo aparecen mujeres encantadoras con pequeñas cinturas, caderas redondeadas y piernas y glúteos firmes. Tienen senos generosos, redondos y firmes que inspiran amor divino. Sus preciosos rostros ovalados están magníficamente enmarcados por un lustroso y sedoso cabello negro. Sus ojos almendrados y sus labios como petalos de loto enamoran a quien las mira.

Casi siempre se adornan con perfumes y ungüentos. Llevan brazaletes de oro y raras perlas en sus seductores brazos y campanas en sus tobillos. Sus cabezas están coronadas por tiaras de flores y usan largos aretes que resaltan sus delicadas facciones. Como vestidos sólo llevan puesta una pequeña faldilla de muselina celestial que se sostiene por un cinturón ricamente ornamentado.

A veces tienen el rol de representar las artes, al igual que las musas griegas; otras, son seres que habitan árboles e higueras. También tienen la función de "tentadoras", seres que, enviadas a seducir a los ascetas por el dios Indra, se enredan con humanos en apasionadas relaciones, alejándolos del poder...

Fuentes: Pierre Dubois, "The Great Encyclopedia of Faeries"; http://en.wikipedia.org/wiki/Apsaras.

La naturaleza y las hadas

2008-05-16T07:47:00.000-07:00

Al penetrar al corazón del mundo de las hadas, nos hallamos ante la inmensidad de la naturaleza. En la palpitante morada de las posibilidades nos hallamos ante la variedad ilimitada de las especies. Al igual que las criaturas humanas, las hadas son individuales y muy sensibles. No les les debe confundir con meros seres elementales o fantásticos, a pesar de que algunas de ellas se nutran y cuiden de algún elemento en particular. Ellas tienen emociones y relaciones muy similares a las humanas, aunque con un sentido ético que se escapa a muchos de nuestra especie.

Cada familia de hada es única. Algunas son maliciosas e incluso peligrosoas. Cada hada tiene su propia personalidad, estabilidad, talento, hábitos, gustos, etc. Las más vistas por los niños son las pequeñas hadas luminosas y danzarinas. su aspecto puede ser sólido o translúcido. Algunas veces se manifiestan en el espacio físico, pero la gran mayoría de veces somos nosotros quienes entramos a su Reino Mágico.

Entre las hadas, es posible verlas elegantes y también corrientes, humildes y amables o feroces, siniestras y traviesas. Siento con intensidad tanto el dolor como el enojo, la alegría y el amor. Pero hay cosas comunes a todos los seres faéricos y son su pasión por cuidar la naturaleza, danzar y cantar. Les gusta hacer bromas y espiar a los humanos.

Dentro de el vasto mundo de las hadas existen dos subgrupos: las hadas que viven en comunidad, conocidas como hadas de tropa, y las solitarias. De las hadas de tropa se han ilustrado mucho sus famosas "rades" o desfiles, en las cuales todas van vestidas en sus mejores galas.

Si al entrar a un bosque con magníficos árboles, sentimos sobrecogimiento, se debe a la presencia de las hadas. Algunas de estas criaturas comparten su destino con los árboles y así adquieren características físicas del árbol al cual pertenecen. Algunos son altas y delgadas doncellas y otros viejecitos arrugados. Se diferencian de las damas blancas y de las damas verdes ya que estas hadas son uno con su árbol. Algunas son conocidas como Dríadas, Hamadríadas, Elfos del Bosque, Mujeres del Bosque, Trolls de los Bosques, Vily (en Bohemia, Hungría y Bulgaria).

Los árboles que se usan para los rituales mágicos son los que usualmente están "habitados" por espíritus del Otro Reino, tales como: fresno, roble, saúco, endrino, serbal, entre otros. Cada uno posee propiedades que las hadas emplean en sus hechizos y pueden compartir con los elegidos. Los habitantes mágicos defienden sus moradas, por lo que si se mata a un árbol, las consecuencias son nefastas para los perpetradores...

Fuentes: Edain McCoy, Guía de las hadas y otros seres fantásticos; Teresa Martin, Vida, secretos y costrumbres del mundo encantado de las hadas; Pierre Dubois, The Great Encyclopedia of Faeries.

¡La Primavera ya llegó!

2008-03-24T09:38:00.000-07:00

El Equinoccio de Primavera llegó, anunciando el balance perfecto entre el día y la noche. Empieza a notarse un clima más cálido, noches más cortas (en el hemisferio norte) y un anhelo de unión. La fertilidad reina sobre los habitantes de la tierra, tanto animales como vegetales (los humanos tienen su propio ritmo). Se puede observar a las aves construyendo sus nidos y a los animales jóvenes apareándose. Posiblemente se divisen hadas afanándose en sus tareas, una vez han dejado atrás el letargo invernal.

Empieza la fiesta de los duendes, quienes gustosos atienden sus labores en una explosión de color y vegetación. Los espíritus elementales se sacuden y se despojan de su silencio y es posible entrar en contacto con ellos o sus travesuras en una tarde aparentemente perezosa. Ahora se extiende la invitación de la naturaleza hacia una época fecunda en creatividad, energía, ideas, vitalidad. Es posible que una idea o proyecto comience a cristalizarse.

Ostara, el sabbath del 21 de marzo o Equinoccio de Primavera es el anuncio de resurrección, de nueva vida, del renacimiento de la fuerza vital -representada por el Sol- y de la fertilidad. Es hora de celebrar a las diosas del amor y la fertilidad (Afrodita, Ishtar, Astarté, Hator, Laksmi, Venus, Eostre, Ostara) y de los dioses (Osiris, Dionisios, Attis). Algunos de los símbolos que ha adoptado esta celebración como los huevos de colores y el conejo vienen de un mito de la diosa germana Ostara ( equivalente a la sajona Eostre) que un día encontró un ave lastimada y para sanarla la transformó en conejo; pero la transformación no fue completa, ya que aún tenía la habilidad de poner huevos -que amorosamente llevaba a Ostara, delicadamente decorados-. (Los huevos también simbolizan a la fertilidad y se comían ricamente decorados en la antigua Babilonia para los festivales de la primavera). Del mismo conejo se dice que era el consorte de la diosa y que tenía una libido muy desarrollada...

La diosa Ostara

Esperen un momento, ¡Jesus, el Cristo! ¡Por supuesto! Es Pascua, Semana Santa, Easter. ¿No es acaso lo mismo? De una forma u otra, para todos aquellos que celebramos la unión y la tolerancia entre religiones, sí es lo mismo. Esta época es el triunfo de la vida sobre la muerte o sobre la ilusión de la muerte... el ciclo de vida continúa. Vale acotar que la fecha de selección de la Semana Santa, es decir, del Domingo de Gloria (o de resurrección) está ligado directamente al Equinoccio de Primavera. Se elige la fecha considerando el primer domingo después de la primera luna llena que le siga al equinoccio... y después se cuentan para atrás los cuarenta días hasta Mércoles de Ceniza, y lunes y martes de carnaval...

Si bien en español Pascua viene del latín y significa paso y su relación directa es con la Pascua Judía, en inglés viene de Eostre, que era la diosa de la fertilidad de los sajones, cuyo nombre evoca el alba o nacimiento del sol. Ya que el sol nace por el Este que en inglés es East, de ahí viene Easter. En español no coincide el nombre, sí el significado, ya que se adoptó de varios cultos paganos la fecha por el mismo: el renacimiento de la fuerza solar, que como Jesús, "trae la luz de la verdad y de la justicia divinas" (ya lo dijo san Jerónimo). Es también por esta razón por lo que el Sábado de Gloria (es decir, el sábado santo después de las 5 de la tarde) se realiza la bendición del agua y de la luz (osea, de las velas) .Así que para todas las religiones este es un momento de celebración y gozo.

Es un buen momento para plantar semillas y empezar su propio jardín de hierbas; unirse a la naturaleza en un largo paseo (no olvidarse del paraguas), para alabar la belleza y tesoro de la Gran Madre en su aspecto de Naturaleza. En el caso que deseen realizar un banquete especial no olvidar los productos lácteos, las nueces (a las que no sean alégicos), flores, brotes, frutillas y adornar con jazmines, rosas, violetas, peonías, irises, y narcisos... los que tengan otras opciones, como una buena Fanesca, que les aproveche!

Fuentes: http://www.goddess.com.au/goddesses/Eostre.htm, www.wicca.com, "El anillo de las hadas" de Anna Franklin, www.religioustolerance.org/easter1.htm

Las Doncellas del Mágico Reino Verde.

2008-03-04T06:39:00.000-08:00

Para los verdaderos buscadores de hadas, el mundo ordinario se revela como un campo de infinitas posibilidades para el encuentro con estos seres mágicos. El corazón de la naturaleza es inmenso y penetrarlo, es entrar al escenario de nuestra propia alma, para poder escuchar la canción mágica del mundo faérico. Un espacio que ha guardado desde siempre un aura mágica, ha sido el mítico "bosque". Al entrar a los bosques, en realidad levantamos el sutil velo entre los mundos y penetramos en el espacio inmenso de los sueños.

Los bosques, en especial lo que queda de inpoluto en ellos, son los lugares comúnmente preferidos por las hadas. Allí se esconden, en los claroscuros que nos confunden como si dentro de un laberinto nos hallásemos, marcando las rutas con significados secretos y cayendo más y más adentro del encanto del bosque que nos llama y nos rodea. Al perdernos en él, nos hallamos en camino de encontrar el Reino de las Hadas. Pareciera como si aquellos gigantescos árboles que nos sumen en la penumbra atrajeran a los caminantes entre los mundos a perderse y penetrar en los secretos mundos del subconsciente. Como siempre, el que entra con el corazón puro y buenas intenciones, nada tema; los demás, aténganse a las consecuencias de su propia oscuridad y miedos.

Entre los muchos y maravillosos seres que podemos encontrar en los bosques como son: los árboles faéricos, las damas blancas, las hadas de las flores, las doncellas encantadas, dríadas, elfos y mujeres del bosque, entre otras, también encontramos a las "Damas Verdes". Se dice de ellas que han renacido de los destruidos mundos antiguos, tan pronto como la naturaleza tomó forma. Estas doncellas, antes de tomar otros nombres, emergieron del alma de la la vegetación al amanecer, con el primer aliento del sol sobre la tierra. Surgieron de hojas, flores, musgo, escapando y a la vez retornando al/del espíritu que puebla los bosques.

Las damas verdes no deben su nombre al color de su piel, sino al de su ropa, que combina el verde en todas sus sombras. Es el color de aquello que crece y por ello es el color de los duendes. Hijas de la luz, estos espíritus elementales han cambiado a través de los tiempos, tomando nombres y apariencieas distintas, hasta el estado actual donde muy poco queda de inocencia y de silvestre. Viven alrededor de todo el mundo y son extremadamente bellas. En el pasado eran reverenciadas como diosas de los bosques y protectoras de la flora y la fauna del lugar donde habitaban y también guardan tesoros... Encontrar una dama verde es un indicio de vitalidad, energía, progreso y expansión.

Fuentes: Pierre Dubois, "The Great Encyclopedia of Faeries"; Anna Franklin, "El Anillo de las hadas" .

Imbolc, la diosa Brighid y la invitación a la renovación.

2008-02-12T13:48:00.000-08:00

En el hemisferio norte, al rededor del 2 de febrero se empiezan a derretir las primeras nieves, o al menos así era antes del cambio climático. Es señal del inicio de la primavera, que se celebrará en su pleno el 21 de marzo. Los animales tienen sus primeras crías y fluye la leche de la vida de sus ubres. Es tiempo de la bendición de la semilla y marca el punto central de la mitad oscura del año. Estamos frente a la sagrada celebración celta de Imbolc. La belleza de esta celebración se centra en la preparación para el crecimiento y la renovación. Otros festivales que se aproximan a esta fecha son: el Disting teutónico, que se celebra el 14 de febrero; la fiesta romana de la diosa Februa o también el día de Santa Brígida que fue la faz que adquirió la fiesta de la diosa Brighid; también la Virgen de la Candelaria o la Purificación de la Virgen después de haber dado a luz a Cristo.

En este sagrado día de Imboc se honra a la Diosa en su aspecto de Doncella, por lo tanto esta celebración es para todas las representaciones de la divinidad en su aspecto de Vírgenes y también los dioses del amor y la fertilidad. Es un momento para dejar atras lo viejo y hacer un espacio para lo nuevo. Esta época indica el surgimiento de energías poderosas de purificación, frescura y originalidad. Es un buen momento del año para bendecir velas, dado que representa el traer a la vida (metafórica y literalmente) la luz.

La diosa principal de la celebración de Imbolc es Brighid, quien como ya lo dije, más tarde fue cristianizada como Santa Brígida, cuya historia era que había fundado el monasterio de Kildare. Los romanos la asociaron con la diosa Juno y por ello se la conoce como "reina del cielo", lo cual la asocia con la Virgen. Se dice de ella que ayuda a los nacimientos tanto de humanos como de animales, da a luz a los nuevos brotes, y a las campanillas blancas que aparecen a través de los mantos de nieve. Es la guardiana de los pozos y las fuentes, de la tierra y de naturaleza.

Ella es también la diosa de de la fertilidad, tanto natural como creativa y por lo tanto la patrona de los poetas y los artistas. Cuenta la historia que cuando Brighid llegó al mundo, una torre de llamas se levantó desde su cabeza hacia el cielo. Los antiguos celtas y los posteriores primeros cristianos guardaban el fuego sagrado de Brighid. Fuego que por cierto era celosamente guardado sólo por mujeres... con una terrible maldición hacia cualquier hombre que se acercara al recinto sagrado. Este aspecto es muy similar a la Vesta romana y a la Hestia griega. Como diosa del fuego también se la asocia como diosa de la forja y de los metales. También se la considera diosa de todas las cosas de dimensiones superiores tanto físicas (montañas, tierras altas) y también actividades y estados elevados de conciencia como la sabiduría, excelencia, perfección, inteligencia y elocuencia poética. Los romanos que conquistaron las islas británicas asociaron estos aspectos de la diosa con Minerva.

Brighid también es diosa de la curación, de la sabiduría druídica y de las habilidades en el arte de la guerra, por lo que se le equipara a la diosa griega Atenea. Debemos recordar que los celtas eran un pueblo valiente y guerrero; sus mujeres eran feroces y la diosas guerreras predominaban. No temían a la muerte, ya que creían en la reencarnación.

Las implicaciones de la diosa Brighid en el misterio interior es muy compleja. Ya que representa tanto al agua como al fuego da cuenta de la necesidad de cambio y transformación, representadas por el agua; como de la creatividad y el crecimiento del mundo interior, representado por el fuego. Ella personifica la sabiduría que viene tanto del inconsciente como del supraconsciente, y nos llama a desarrollar la práctica de la receptividad, tanto en las artes como en la toma de conciencia de nuestros símbolos internos que surgen en los sueños y las fantasías. El cuidado de la tierra, la agricultura y la poesía simbolizan la necesidad de atender la fertilidad interna. Para mantener una vida plena, la creatividad es la clave. Una vida rígida y rutinaria crea una vida interior agreste. Los antiguos creían que los regalos de la facultad de expresión eran solamente un préstamo divino, por lo que hay que aprovecharlos.

Desde su cabeza irradia una llama que la relaciona con la mente y la inteligencia, por lo que es la patrona de los estudiosos e investigadores. Una de las implicaciones de esta asociación es la del aprendizaje como servicio a las divinidades. Ella también protege a los viajantes del mundo exterior y los de los mundos interiores.

En las narraciones populares, Brighid en su forma de hada, debe expulsar a la Hechicera del Invierno y recuperar la primavera. Los primeros deshielos y lluvias de los meses de enero y febrero se creían que purificaban la Tierra. Muchos duendes empiezan a salir de sus refugios invernales... La hechicera de Manx, llamada Caillage Ny Groagmagh o "Anciana de la Desolación", sale a observar también. Si el tiempo es bueno, adopta la forma de una gigantesca ave y recoge leña para calentarse durante el verano. Si es húmedo, se queda en casa y sin leña, por lo que deberá hacer que el resto del año sea soleado para que se seque la madera.

La belleza y complejidad de esta diosa bien merece una segunda entrega...

Fuentes: en.wikipedia.org/wiki/Brigid, "El anillo de las hadas" de Anna Franklin .

El Reino Mágico y la Danza

2008-01-30T05:38:00.000-08:00

Entras a un lugar encantado y te percatas de todos los maravillosos seres que lo habitan. Seres que vibran de manera más sutil, casi ilusiones ópticas, juegos de luces. Piensas: ¿serán hadas? Pero te abstienes de decirlo en voz alta, para evitar que estos traviesos espíritus tengan poder sobre ti. Es posible que las tradiciones y el folklore sobre los seres pequeños estén basados en puras leyendas, nada desdeñables... quizá la duda les ofenda.

La "gente pequeña", también denominados "buenos vecinos" o "la buena gente", son seres temperamentales, como la naturaleza misma. Recordamos que en el pasado, cuando la palabra aún tenía poder de convocación y de realización, las hadas se hacían presentes a los incautos que pronunciaban sus secretos nombres. Dependiendo de la intención, surgía la reacción faérica... buena o mala según el verdadero deseo del corazón.

Se dice que las hadas habitaban la Tierra hasta la llegada de los humanos. Algunas de ellas, altas y maravillosas, gigantescas y poderosas, tomaron a algunos humanos como consortes y tuvieron hermosas hijas y valientes hijos. Sin embargo, el corazón contaminado por la envidia, la avaricia, las insaciables ansias de poder y demás defectos de los humanos, hizo que las puras hadas se retiraran de la tierra visible a un mundo subterráneo o talvez incluso paralelo, de donde salen usualmente 2 veces al año. La primera en Samhain, el actual Halloween, cuando la puerta entre los mundos se abre, y la otra en Vísperas de San Juan o 21 de Junio, el día más largo del año, en el Hemisferio Norte, cuando bailan sin cesar y conceden mágicos deseos a los amantes.

Si bien hoy en día se habla del "Reino de las Hadas" y se hace referencia al mismo como si estuviera localizado en algún punto geográfico determinado, incluso a veces, bajo tierra, lo que da lugar a terribles confusiones y malas interpretaciones. El mismo Chaucer unió el Hades con el Reino faérico y confundió a Proserpina con la reina de las hadas. Sin embargo no hay constancia de que la diosa romana del Inframundo (o su equiparable Perséfone griega), hayan tenido relación alguna con éstos seres mágicos, de una cultura y mitología muy diferentes.

Así que henos allí, en el "Reino Faérico", el mundo mágico, el espacio intangible, ilimitado, siempre cambiante. Lo confundimos con un transfondo natural, pero éste está tejido de sueños. Es posible llegar a él de improviso o a través de medios mágicos, con pociones especiales, sin embargo los efectos son los mismos: dependen de tu intención. Este viaje por espacios no lineales, por atmósferas mágicas, no necesita de mapas ni de itinerarios, aunque un talismán protector y varios regalos para agradar a las hadas no están demás.

Una vez dentro, lo que más deseo ver hoy, quizá mañana te hable de otra cosa, es la danza de las hadas. Porque el baile es uno de los pasatiempos favoritos de las hadas. Bailan solas, bailan en corros, son extraordinariamente hermosas, talvez altas, talvez pequeñas, siempre cantando y bailando al son de sus mágicas voces y de sus instrumentos musicales. Las noches de luna llena son sus favoritas, y bajo su resplandor tejen complejas coreografías, y a veces árboles y piedras se unen a esta fiesta.

Bailan en círculos con movimientos ágiles y cantan letras difíciles de descifrar. Su música es bella y fatalmente irresistible, que puede llevar a quien la escucha a un lánguido sueño y una ruptura con el tiempo. A veces se les unen otros seres élficos, con saltos y volteretas, hasta que el baile es frenético, embriagador y dura hasta el amanecer. Se considera a este baile como un ritual de regeneración de la energía que la tierra recibe del cosmos y nutre a la naturaleza. Se dice de los famosos anillos de las hadas, que son la reminiscencia de sus fiestas nocturnas y que pueden indicar el lugar de sus habitáculos.

Si un humano ve el corro danzante de hadas, es posible que se vea compelido a unírseles, pero debe saber que ese encantamiento es fatal, ya que no puede detenerse, por lo que el frenesí de la danza lo consumirá. Es aconsejable, por lo tanto, no ir solo o sola al país de las hadas, ya que solamente un par de buenos amigos o amigas pueden ayudarte a no caer incautamente en el hechizo mágico.

Fuentes: Beatrice Phillpotts, "El Mundo de las Hadas"; Teresa Martín, "Vida, secretos y costumbres del mundo encantado de las Hadas".

Las Damas Blancas

2008-01-05T07:14:00.000-08:00

"Íbamos, como si desenroscáramos un viejo tapiz entre los árboles... y el tapiz arrastraba en su tejido las flores diminutas y las constelaciones."

Manuel Mujica Láinez

Al entrar a los bosques o jardines amigablemente, olvidando por un momento la materialidad de lo que te rodea, te adentras a un espacio de ensueño, donde las nociones de finitud y de pequeñez se transforman en borrosos vapores, y en su lugar aparecen translucidos y cristalinos sueños, donde las dimensiones de lo fantástico se suceden, dando una nueva significación a las horas, las distancias y los horizontes.

En estos, a veces fugaces, momentos de lucidez y comunión con el espacio maravilloso y mágico, fuera del orden invertido en el que vivimos, se produce una creación alquímica entre la materia imaginal y el espíritu imaginativo, transportándonos a una fulgurante y sutil alianza entre el aire, el agua y el alma.

Hemos sido bienvenidos por las canciones de las ranas, a los altares de la naturaleza, a la pureza de las fuentes sagradas, donde aún se escucha el eco de plegarias de la antigüedad, y nos internamos en mundos donde las hadas y los seres élficos moran, bailan, cantan, confundiéndose entre los velos de la bruma. Sentimos el perfume de los habitáculos de los seres pequeños y escuchamos susurros que se confunden con la brisa. Árboles, arbustos, plantas y flores están habitados por seres mágicos que los definen y defienden...

Aparecen entonces las Damas Blancas, corrientes energéticas y vitales en los parajes silvestres e incontaminados, como selvas y bosques vírgenes, cascadas, montañas y sierras, barrancos... a veces se las puede ver guardando manantiales naturales o fuentes. No se las debe confundir con los fantasmas atormentados que pululan en los antiguos castillos, ya que éstas hadas simbolizan la pureza del mundo y se las ve cuando las nubes se funden con los horizontes del otro mundo, en el eterno claroscuro de la memoria.

La Dama Blanca es un "genius loci" o un ser que protege el alma de un sitio específico, otorgándole a dicho paraje un aroma especial, así quien ahí entra, sea con un propósito o no, se siente como flotando sobre las ramas y las brumas, y los animales y plantas son extraños. Pocos seres humanos serán favorecidos con la visión de esta hada y convierten al lugar donde habitan en sagrado y por lo tanto debe ser reverenciado, manteniendo su pureza. Las damas blancas son altas y delgadas, llenas de gracia y belleza translúcida. Sus vestidos son blancos y brillantes, como si estuvieran hechos de luz de luna. Quien tiene un encuentro con este ser mágico de seguro va a ver su pensamiento y por lo tanto, su vida, trastocados para siempre...

Fuentes: Teresa Martín, "Vida, secretos y costrumbres del mundo encantado de las Hadas"; Anna Franklin, "El Anillo de las hadas", Pierre Dubois, "The Great Encyclopedia of Faeries".

La magia de Afrodita

2007-12-03T08:28:00.000-08:00

Si de invocar a diosas del amor se trata, es imposible no mencionar a Afrodita, la diosa griega del amor. Los mitos que rodean a esta diosa están centrados príncipalmente en su papel de seductora. Sin embargo se debe entender que las diosas antiguas del amor, sin los prejuicios actuales, eran explícitamente sexuales porque asumían la responsabilidad de la creación. Como he mencionado anteriormente (Erzulie, Oshun, Freya, Hathor), las deidades del amor tienen una definición amplia y dentro de ellas también va incluido el amor sexual, como en este caso se conoce a Afrodita Pandemo, y el amor espiritual o divino, y así se conoce a Afrodita Urania -desde la visión de Platón-.

Afrodita es la diosa griega del amor, la lujuria y la belleza. Tanto Ceritrea como Chipre reclaman su nacimiento. Ella tiene dos orígenes: el primero, narrado por Hesíodo en su Teogonía da cuenta de la violencia sublimada en belleza, primer indicio de la cualidad alquímica de Afrodita, quien surge de la espuma del mar, después de que Cronos, el más joven de los titanes haya castrado a Urano, su padre, y lanzado sus genitales al mar. De una ola del mar, la arrolladoramente bella Afrodita, quien brinda la canción del amor a todos los hombres y mujeres, surge adulta, núbil y extremadamente sensual. Este origen representa el poderío femeníno prístino y oceánico. Ella proviene del principio de los tiempos y reina las fuerzas indómitas del inconsciente. Toda mujer alberga en sí misma una Afrodita, que es reconocida por su arrolladora femineidad y por su vasta e intangible majestad. El segundo es el nacimiento de Afrodita hija de Dione, la ninfa del mar, y Zeus, que daría cuenta de un origen más humano y por lo tanto un amor más vulnerable, encerrado en el tiempo y espacio. En todo caso, daría cuenta de la unión del mar y del cielo -de los contrarios- para dar origen al amor y la belleza.

Para finales del siglo V los filósofos había separado Afrodita en dos diosas diferentes, no individualizadas en el culto: Afrodita Urania, nacida de la espuma después de que Crono castrase a Urano, y Afrodita Pandemos, la Afrodita común ‘de todo el pueblo’, nacida de Zeus y Dione. Entre los neoplatónicos y sus intérpretes cristianos, Afrodita Urania figura como la Afrodita celestial, representando el amor del cuerpo y el alma, mientras Afrodita Pandemos estaba asociada con el mero amor físico.

Los mitos sobre Afrodita señalan que los dioses estaban fascinados por su belleza y por tanto pideron su mano. Ella eligió a Hefestos, el dios cojo de la forja, el fuego y de los artesanos. Su matrimonio sin hijos puede entenderse como el nacimiento del arte, al unir la belleza con la artesanía. Hefestos creó para su esposa un hermosísimo cinturón, que al utilizarlo la hacía aún más hemosa e irresistible, si eso era posible, lo cual recuerda al Brisingamen de Freya. Afrodita le fue infiela su esposo muchísimas veces. Ella se emparejó tanto con dioses como con humanos, aunque su relación más larga fue con Ares, el dios de la guerra, con quien tuvo varios hijos, representando la unión de las dos pasiones humanas más incontrolables. Uno de sus amores con humanos más conocido fue con Adonis, un joven y apuesto cazador.

Afrodita tenía sus propios festivales, las Afrodisias, que se celebraban por toda Grecia pero particularmente en Atenas y Corinto. En Corinto, las relaciones sexuales con sus sacerdotisas eran consideradas un método de adoración a Afrodita. Esta forma es conocida hoy en día como "prostitución sagrada" (y no creemos que sea el término adecuado para lo que realmente significa) y fue una extendida y honrosa forma de culto religioso en muchas civilizaciones antiguas, incluídas Grecia y Roma. Las hieródulas eran conocidas como siervas de la divinidad y ayudaban a la purificación ritual y natural del cuerpo, donde los participantes representaban los principios masculino y femenino de la divinidad.

La magia de Afrodita, que es la de transportar a hombres y mujeres, dioses y diosas a los reinos del amor, la pasión, la belleza que arrebatan los sentidos, simboliza la trascendencia del amor del plano temporal al eterno. Su amor es ilimitado en el tiempo, eterno y plenamente satisfactorio, a diferencia del humano, que es limitado o negado a favor de necesidades humanas como la seguridad o la conveniencia. Afrodita no es una diosa de la fertilidad, sino del amor vivido en libertad. La magia de Afrodita actúa sumiendo a humanos y dioses dentro de una nube dorada, dejando atrás el plano racional. Afrodita sana or medio de su magia los corazones humanos y restaura su unidad con la existencia. La curación y la restauración son unas de su gracias innatas, y aparece cuando dos "mitades" se unen, siendo por tanto, la diosa de la totalidad, ya que une los dos contrarios polares.

La magia de Afrodita representa el misterio de la transformación, debido a que el ser humano se eleva en su amor mortal al amor eterno. Ella sería la esencia alquímica de transformación, inspirando la palabra y el arte (como dio vida a Galatea, la estatua hecha por Pigmalión). como diosa alquímica Afrodita busca generar nueva vida, lo cual puede estar expresado a nivel creativo o físico. Impregna a humanos y a dioses de una belleza irresistible que produce una atracción magnética, llevando a esos seres a la unión, tanto coital como psicológica y espiritual. Sugiere la comunicación o comunión, debido al deseo de conocer y ser conocido, que incluye además del amor romántico o el sexual, el platónico, la amistad profunda y la compresión empática, alentando la creatividad.

Afrodita es dueña de su propia vida y su libertad para tener dominio de sí misma se deriva del lúcido conocimiento de que el amor es una esencia que reside en el corazón de uno y no tiene nada que ver ni con la permanencia ni con la estabilidad de la relación. Es sabia en materia de amor y relaciones y no es temeraria, como se podría esperar de las cualidades que encarna. Protege a sus hijos, amantes y marido y ayuda por igual a dioses, diosas y humanos. Por ello encarna la divina llamada del amor sin ataduras sentimentales que podrían apresar al ser amado.

Afrodita estaba asociada y era con frecuencia representada con el mar, los delfines, las palomas y los cisnes; también con los árboles de granada, manzanos, mirto, rosas y limas. Las conchas y las perlas también la representan. Afrodita también es conocida como la diosa de la alegría y es asistida por las tres gracias -Eufrosina o Alegría; Aglaia o Brillantez; y Talía o Lozanía). Sus símbolos incluyen la cruz, que simboliza un lugar de intersección donde se unifica lo de arriba con lo de abajo, la derecha con la izquierda. Su número es el seis, su metal el cobre, su piedra preciosa la malaquita, debido a que se encuentra cerca de los depósitos de cobre y por su color verde.

Siempre que Afrodita está presente se enciende o vuelve a encender el amor y la pasión generando un cambio de vida o una vida nueva. Se puede decir mucho sobre su papel en importantes sagas, como por ejemplo en la Eneida o en el origen de la guerra de Troya. También hay muchos mitos que narran su papel en la transformación o desgracia, tanto de humanos como de dioses... pero eso será en una próxima ocasión.

Fuentes: http://es.wikipedia.org/wiki/Afrodita, Manuela Dunn Mascetti "Diosas, la canción de Eva", Robert A. Johnson "She", "La Diosa" de Shahrukh Husain, Peg Streep "Altares, cómo crear un espacio sagrado", "Las diosas de cada mujer", de Jean Shinoda Bolen.

Laksmi, diosa de la buena fortuna. Serie Diosas, capítulo 8

2007-11-19T07:10:00.000-08:00

Laksmi, diosa hindú de la buena fortuna y la abundancia, del amor y la belleza, de la flor de loto y la fertilidad, muy adorada en la India. Ella garantiza el bienestar y la prosperidad a los humanos en la tierra y la obtención de abundancia tanto material como espiritual. Laksmi es la encarnación de la belleza, gracia y encanto. Su nombre es equivalente a la riqueza material, y también se deriva de la palabra sánscrita que significa meta. Ella representa la meta vital de todo ser: la prosperidad espiritual y material. Los altares dedicados a Laksmi están cargados de aceite, leche y flores, ya que es voluble y se deja convencer fácilmente por los apasionados devotos, con tiernas palabras y ofrendas suntuosas.

En un principio la diosa Laksmi se llamaba Sri y era una manifestación de Devi-sakti, el principio sexual que, gracias a sus esfuerzos, generó el universo. Laksmi es la representación de la fémina universal que permaneció sobre una flor de loto durante la creación. Se unió a los dioses después de que el océano primordial se agitara para conseguir el elixir que apartaría el mal del mundo. Se elevó en medio de la espuma, los ríos cambiaron de curso para fluir hacia ella y los elefantes celestriales recogieron las olas para asearla. Al surgir hermosísima de las aguas oceánicas se la compara con Afrodita. Hoy en día se la adora más como Mata-Laksmi o diosa madre, que cuida y protege, a la vez que atiende los llamados de sus devotos.

En el momento que surgió hacia la tierra, la diosa escogió a Visnú como su compañero eterno, tanto de las generaciones precedentes como de las sucesivas, ya que era el único que podía detener a Maya, la ilusión. Por ello se dice que en la encarnación de Visnú como Rama, ella encarnó en Sita, su esposa. En la encarnación de Visnú como Krishna, Laksmi encarnó como Raddha. La poesía hindú con mayor carga erótica narra la historia de Raddha, una mujer casada que sentía una pasión desbordante por Krisna, y se aleja a escondidas de su marido mortal para reunirse con él. Estos poemas se refleja el carácter voluble de la diosa y el gran amor que sentía por su esposo inmortal. Como consorte de Visnú, ella representa el lado activo y la energía femenina del Ser Supremo.

Durante el año nuevo hindú -la festividad de Diwali- se rinde el mayor homenaje a Laksmi. Esta es una fecha en que las familias encienden lámparas con la esperanza de que la diosa visite sus hogares. Las lámpares son de terracota y tienen dentro aceite comestrible o mantequilla líquida y rodean casas y tiendas o en lagos donde flotan. En algunas regiones de la India vuelan atadas a los hilos de las cometas.

La iconografía la representa como una bella y sonriente mujer de pelo negro y ondulado que le cubre la espalda. Luce muchas joyas y tiene la piel clara y dorada. Sus hermosas vestiduras rojas y doradas representan actividad y prosperidad. Usualmente se la representa con cuatro brazos: al lado derecho uno sostiene una flor de loto y con el otro reparte bendiciones; al lado izquierdo uno reparte monedas y el otro un loto. Su asociación con los lotos se refiere a la pureza y el poder espiritual. Sus cuatro brazos simbolizan los cuatro fines que se deben buscar en la vida humana: dharma (justicia), kama (deseos genuinos), artha (abundancia), and moksha (liberación del ciclo de reencarnación).

Fuentes:"La Diosa" de Shahrukh Husain, http://www.koausa.org/Gods/God6.html, http://en.wikipedia.org/wiki/Lakshmi.

Kali, La Destructora (capítulo 7)

2007-11-06T05:10:00.000-08:00

En el mundo antiguo la Diosa encarnaba Todo. En ella convivían las manifestaciones más diversas y contradictorias y era tanto la creadora como la destructora. Todos los contrarios de la vida se combinaban en su figura: bueno-malo, vida-muerte, creación y destrucción. No se concebía la existencia de uno sin el otro y estos atributos eran solamente polaridades de una Unidad. Al considerar la vida y la muerte como un ciclo de la Unidad, se puede vivenciar la creación como una forma de expresión después de la destrucción de lo viejo, así se convierte en una acción más permanente y constructiva.

La mitología de la diosa creadora y destructora contiene los poderosos símbolos de la ambivalencia de la naturaleza y los ciclos de la vida y de la muerte. Es así que en muchas culturas las diosas amantes y creadoras se convierten en destructoras (como Erzulie, Hathor con su rostro de Sekhmet, Oshun, Chalchihuitlicue, o la triple diosa celta con su rostro de la Crone o Morrigan). Esta representación de la Diosa es la del flujo eterno de la vida, del que surgen todas las cosas y luego desaparecen, es la causa de todo cambio.

Kali es la encarnación de la fuerza femenina, una fascinante personalidad que expresa la energía primordial. Cuando ella nació del entrecejo de Duaraga, los cielos se llenaron de un rugido atronador. Esta Diosa, con una larga y compleja historia dentro del Hinduismo, es la representación del dualismo que salva a la vida a través de la anhiquilación. Es la Diosa inspiradora de un temor reverencial y encarna tanto a la madre buena como a la terrible; a la creadora y la destructora en su forma de vida, amor, muerte y destrucción. El significado primordial del arquetipo de Kali es la destrucción total del mal para crear un nuevo y limpio estado de conciencia.

El mito más conocido es el siguiente: Durante mucho tiempo las fuerzas demoníacas (asúricas) dominaron y oprimieron el mundo. Los poderosos dioses se hallaban indefensos y sufrían la derrota, por lo que huyeron profundamente humillados. Oraron desesperados a la "Hija de los Himalayas" para que salvara tanto a dioses como a seres humanos de los demonios. Los dioses transmitieron sus energías en forma de vapor de fuego y de éste emergió la gran Diosa Durga, y de su entresejo saltó la Diosa Kali, quien en una gran batalla destruyó a la más arrogante y sanguinaria bestia: el demonio Raktabija.

En otras formas de adoración se conoce a Kali como la devoradora del Tiempo; como la creadora, protectora y destructora de todo; la única incognoscible y por lo tanto la Suprema y Primordial -de donde todas las formas surgen y a donde todas las formas van-. Por eso se la ve como el vehículo hacia la salvación, ya que destruye todas las superficialidades creadas por Maya (ilusión), eliminando aquello que no es esencial en la vida de sus devotos. Simboliza el triunfo sobre la muerte, terminando con el ciclo de encarnaciones.

A veces, Kali es considerada la esposa de Shiva y se la representa como la Madre Negra, enseñando la lengua y danzando con frenezí, con un collar de calaveras, emborrachada con la sangre de aquellos a quienes ha vencido. Otras, Shiva es quien la apacigua. Algunos de sus íconos mustrán a Kali sentada a horcajadas sobre su consorte muerto (Shiva), comiéndole las entrañas mientras su yoni es devorado por el lingam de él. Una imagen más benévola de Kali, reverenciada en la India y desconocida en Occidente, es la de madre cariñosa y protectora, quien alimenta con su pecho a un Shiva niño, después de la batalla contra los demonios. Como quiera que se la represente y la conciba, Kali se manifiesta como quien aniquila el poder masculino demoníaco con el fin de restaurar la paz y el equilibrio; reetableciendo el orden cósmico.

A pesar de su terrible forma (aparente), Kali es considerada la más generosa y amorosa de todas las diosas hindúes, y es vista como la Madre de todo el Universo. Debido a su terrible apariencia se la considera una gran protectora, a quien se puede acudir en momentos de necesidad y pesar. También representa a la madre del lenguaje y de todos los mantras.

Fuentes: http://en.wikipedia.org/wiki/Kali, Manuela Dunn Mascetti "Diosas, la canción de Eva. El renacimiento del culto a lo femenino".

Las fronteras temporales

2007-10-30T10:33:00.000-07:00

Se abren las puertas a los reinos élficos, los seres del inframundo se comunican con la tierra media y de repente estamos celebrando con aquellos que se fueron hace mucho. La tierra en el norte se enfría y el sol pierde fuerza. Nos enfrentamos al horror, a las fuerzas de la destrucción, la decadencia y la muerte. Aquí, en Ecuador, celebramos el rito antiguo del Día de los Difuntos, comiendo colada morada y guaguas de pan (ya que desde la llegada de los españoles, no se puede desenterrar a los muertos y sacarlos a dar una vuelta... creo que algunos abuelitos se opondrían!). Algunos visitan los cementerios y comen allí, conversando con la lápida, que representa el cuerpo material de los seres queridos. Queda en algún lugar de la memoria colectiva el terror de la propia mortalidad, escondido por la corta distancia entre el cuerpo y la tierra; se rinde homenaje a aquellos que ya se fueron, un pacto de paz con nuestra impermanencia.

El Samhain, era el Año Nuevo Celta (hoy celebración conocida como Halloween) y señalaba el comienzo del invierno. Esta fecha está revestida de magia, por el enfrentamiento con la frontera; lugar o momento peligroso, donde cabía la posibilidad de que uno penetrase accidentalmente en el país de los duendes o que seres del Más Allá lleguen hasta nosotros. Aunque también indican la posibilidad del cambio y de la incertudumbre que éste implica. Samhain es el punto donde el año gira sobre si mismo, y en este vuelco, tal vez de fortuna, se hallan abiertas las posibilidades.

Después de Samhain fantasmas, espíritus y trasgos malignos recorren la tierra y los seres benignos desaparecen de la vista hasta el retorno de la primavera. Florece la actividad de la corte maligna, de las cailleachs y las hechiceras, también conocidas como brujas del invierno. Es posible en este momento ver por un instante el interior de los túmulos, ya que los brujos de las colinas y los duendes cambian de residencia. Es el final de las cocechas y las Hadas de la Luna anuncian que lo que quede en la tierra pertenece al mundo faérico. Es la conclusión de un ciclo, la disolución, la terminación. Pero también un buen momento para el contacto con los ancestros y la clarividencia ante un mundo cambiante.

Fuentes: "El anillo de las hadas" escrito por Anna Franklin.

Las flores y las hadas

2007-10-16T08:19:00.000-07:00

Las hadas son creadoras y creativas, tienen algo de alquimistas del alma y les fascina la belleza que envuelve todo en la naturaleza. Es así que elaboran esencias aromáticas en sus alambiques mágicos, y luego las esparcen por el mundo. Las hadas de las flores son pequeñas, a veces se las confunde con mariposas. Se relacionan principalmente con la juventud eterna, con el arquetipo del puer o la puella, los niños, su risa y alegría, la fugacidad, la sensibilidad y el lirismo.

El mundo de las flores está directamente relacionado con la vibración etérea de las hadas en ese espacio energético sutil que llamamos luz y penetra nuestros sentidos a través del aroma y el color. Por ello es seguro que habrá hadas en jardines con romero y eneldo.

Las hadas viven y duermen, se visten y actúan según la flor que han elegido y crecen según ésta crece. Son tanto sus jardineras como su espíritu y se encargan de dar agua, luz, cuidar de sus pétalos, hojas y tallos, manteniéndolas sanas y fuertes. Cada flor tiene una canción especial que el hada canta para mantener viva y fuerte a su flor. Es parte de las vibraciones amorosas que animan a la planta a crecer.

Se dice que para ver a las hadas se debe comer en primavera un manojo de prímulas, que son flores que hacen visible lo invisible. Es posible incluso que se pueda hallar el camino de las hadas y hallar los tesoros que ellas guardan.

Como a la mayoría de las hadas, les encanta la música y la danza y por ello hacen muchas fiestas y bailes. Su festividad principal es la víspera del Solsticio de Verano, cuando a la media noche sacan sus mayores galas y bailan hasta el amanecer.

A las hadas les gusta hacer regalos, como ofrenda al amor sincero y la fidelidad les encanta regalar nomeolvides. como símbolo de inocencia regalan margaritas. Las florecitas del digital (digitalis) son usadas como guantes o como sombreros; obran como tónico cardíaco fortaleciendo el corazón ante la agitación que produce la cercanía de la gente pequeña. Es importante recoger las hojas durante las primeras horas de la tarde, dejarlas secar y conservarlas en frascos de cristal para futuros usos en pociones, hechizos y tónicos. Otra de las flores maravillosas que usan las hadas son los pensamientos, que son comestibles y sirven para filtros de amor.

Existen hermosas y trágicas historias relacionadas con las flores. Una de ella es una leyenda escocesa que está relacionada con la fragante alhelí. Eráse una vez una hermosa princesa prometida de un príncipe que amaba a otro. El noble joven enamorado, una noche, se introdujo en los jardines del castillo vestido de juglar. Allí dedicó a la princesa un romance en el que le transmitía, veladamente, un plan de fuga. Ella le respondió positivamente tirándole un alhelí con disimulo. En la noche señalada para la fuga, ya dispuesta a bajar de su balcón, para entregarse por entero a su amado quien la esperaba junto al muro, la soga por la que bajaba se rompió y ella cayó. Su cuerpo al tocar el piso, ya sin vida, se transformó en una planta de alhelí, cuyas flores siguen llamando al amado con su perfume.. Es por ello que el alhelí crece junto a los muros solitarios de viejos castillos abandonados.

En las flores, se miran cual espejo mágico, la búsqueda del ser humano por los misterios del mundo, la belleza, la fugacidad, la transformación y el renacimiento. Por ello, por su evanescencia, las hadas de las flores sólo se pueden ver en la penunbra de los bosques, aguardando el secreto de la luz, alentando el ensueño y maravilla.

Fuentes: Teresa Martín "Vida, secretos y costumbres del mundo encantado de las hadas" y http://www.flowerfaries.com/

Guan Yin, la diosa de la misericordia.

2007-10-09T09:57:00.000-07:00

En China, exactamente en la isla de Zhoushan, en Putuo, se alza el santuario de Guan Yin, la divinidad más querida de todo ese maravilloso país. Ella es la diosa de la misericordia y la fortuna. Es protectora de las mujeres y los niños. También es conocida como "la que oye las plegarias, los sonidos y los llantos" o "la que oye el llanto del mundo". Su nombre también se escribe Kwan Yin; en Japón se la conoce como Kwan-non.

Meditar a partir de su nombre es una poderosa forma de devoción, ya que ella también representa el Amor incondicional. Esta forma de amor y compasión es un tanto diferente de la de las otras diosas, pero igual de poderosa, ya que permite el vínculo y la afiliación humanas, más allá de las diferencias. En ese sentido representa el profundo valor que tiene la vida humana y el respeto que se merece. Este amor compasivo representa el profundo vínculo entre todos los seres vivientes, ya que todos somos una unidad, y es conocido como el principio budista del karuna.

En su origen ella fue Avalokiteshvara, conocido como el bodhisattva de la compasión y si bien representaría el lado femenino del mismo, su conversión en diosa resulta enigmática, al parecer su transformación se debe al sincretismo del budismo con el taoísmo y el confucianismo.

El budismo fue introducido a China en el siglo III d.C., durante el gobierno de la dinastía Han, procediente de India. Según la teología budista, el bodhisattva es el iluminado que, gracias a la meditación y la contemplación, que puede ser a lo largo de varias reencarnaciones, aprende a liberarse del incesante ciclo de vida, muerte y reencarnación que afecta a la humanidad, pero como muestra de compasión elige un cuerpo en el que renacer para ayudar a los demás a alcanzar la salvación. Al parecer, debido a la influencia de las religiones dominantes en China, Avalokiteshvara se integró a una deidad femenina autóctona, posiblemente la diosa madre Nugua, quien era guardiana de la humanidad y llamada por los taoístas "reina del cielo". Al parecer la popularidad de Guan Yin fue creciendo en el siglo VIII, en la dinastía Tang.

Se dice que Kwan Yin hizo el voto de no entrar en los reinos celestiales hasta que todos los seres vivientes hayan completado su proceso de iluminación y se liberen del samsara. Sus devotos creen que rescatará a quienes acudan a ella en momentos de dificultad, sobre todo ante los peligros producidos por el agua, el fuego o las armas. Guan Yin, por lo tanto, comprende los sentimientos de temor y responde a las peticiones de ayuda con su Compasión. También es conocida como Madre Misericordiosa, por lo que oye las peticiones de quienes desean tener hijos. La figura de Kwan Yin mantiene gran semejanza con otras Madres protectoras como la Virgen María, Isis (en el antiguo Egipto), Tara (Budismo Tibetano) y Sakti, Parvati, Sita o Radha (en el Hinduismo).

Las deidades chinas tienen características humanas, como cumpleaños, ancestros, carreras y títulos. Así que, si bien Kuan Yin no tiene en los sutras budistas una fecha de nacimiento, en China se celebra su cumpleaños el decimonoveno día del segundo mes del calendario lunar.

La leyenda que describe cómo Kwan Yin fue una vez una mujer, brinda una fascinante mirada al proceso por el cual ella fue asimilada al panteón Chino, en el sincretismo antes mencionado:

Se dice que hace muchos años vivía un rey bajo cuyo gobierno la gente vivía en paz y siguiendo el códico ético del confusianismo. El rey tenía tres hijas; las dos mayores se habían casado con los novios escogidos por su padre, pero la menor era una niña muy distinta a cualquier criatura normal. Cuando nació, su cuerpo brillaba con una luz no terrenal, tanto brillaba que el palacio parecía cubierto por las llamas. La llamaron Miao Shan que significa Bondad Maravillosa. Cuando ella creció usaba sólo ropas simples y no mostraba ningún interés en acicalarse o enjoyarse. Además sólo subsistía con una comida al día. En sus conversaciones hablaría de la impermanencia de las cosas materiales y de cómo los humanos sufren por su apego a las mismas. Sus padres preocupados por las inclinaciones de su hija, propusieron que ella también se casara con un novio de su elección; a lo que ella contestó:

"Nunca, por la satisfacción de una sola vida, me lanzaré a un mar de miseria. He pensado mucho en esto y detestro profundamente esta unión terrenal (matrimonio)". Sin embargo cuando sus padres insistieron, ella aceptó satisfacer sus deseos solamente si su futuro esposo la salvara de una de los tres infortunios:

1. Cuando las personas son jóvenes, sus rostros son hermosos como la luna de jade, pero cuando son viejos, sus cabellos son blancos y sus caras se arrugan, cuando caminan, descansan, se sientan o se recuestan están peor que cuando eran jóvenes. 2. Igualmente, cuando nuestros miembros son fuertes y vigorosos uno puede caminar como si volara por el aire, pero cuando te enfermas debes estar confinado a una cama. 3. Una persona puede tener una gran cantidad de parientes y estar rodeado por su carne y su sangre, pero cuando llega la muerte, incluso esos familiares, como el padre o la madre, no pueden tomar el lugar de esa persona.

Finalmente concluyó: "Si en verdad mi futuro esposo puede asegurarme contra estas calamidades, feliz me casaré con él. De lo contrario, hago un voto para mantenerme soltera toda mi vida. Las personas de todo el mundo están a la merced de estos sufrimientos. si una desea mantenerse libre de ellos, la única opción es dejar el mundo secular y entrar por las puertas del Budismo.

Exasperado el rey llamó a una monja con mucha experiencia, de su reino. Le pidió que tomara a la princesa bajo su tutelaje y la expusiera al mayor trabajo posible en el convento, para que viera la futilidad de su camino tan deseado con el convento bajo amenaza de muerte si después de siete días Miao Shan no era reformada. Sin embargo, todos los trabajos que la princesa realizó en el monasterio, incluyendo el trabajo manual fueron insuficientes para alejarla del camino del Dharma. Miao Shan se dio cuenta de que era sometida a este trabajo porque sobre los habitantes del monasterio iban a morir, por lo que les dijo: "¿No saben ustedes las historias del antiguo príncipe Mahasttva, quien se lanzó de un precipicio para dar de comer a los leones; o del rey Sivi, quien se cortó su carne para alimentar una paloma? Si han dejado ya la vida de dueñas de casa, deben mirar este cuerpo material como ilusorio e impermanente. ¿Por qué temen a la muerte y aman la vida? ¿No conocen que el apego a este sucio y apestoso saco de cuero (cuerpo) es un obstáculo?

Al final del período estipulado el monarca en una reacción de frenezí, ordenó que decapitaran a Miao Shan. Mientras los verdugos se acercaban a las puertas de monasterio, la princesa salió corriendo del edificio, ansiosa por abrazar su muerte. No bien se hubo arrodillado cuando la mortal espada se levantó y un rayo cegador cruzó el espacio. Antes de que los asistentes pudieran recuperar su compostura, un tigre salió de la oscuridad y se llevó a la chica a las colinas cercanas. El rey, ahora más allá de los límites de la razón, ordenó que todo fuera quemado con su habitantes dentro.

No fue mucho hasta que su karma se hizo cargo de él y enfermara con kaamla (fiebre amarilla). Estuvo enfermo por varios días, sin poder descansar ni siquiera dormido. La enfermedad se esparcía por su cuerpo y ni siquiera los mejores doctores del reino pudieron curarlo. Un día, un mendigo sagrado llegó a su puerta y predijo, "si alguien quisiera voluntariamente dar sus brazos u ojos sin resentimiento ni ira algunos, el elixir hecho de estos poetentes ingredientes aliviarán su sufrimiento". "Pero" - se lamentó el rey- "¿dónde encontraré un ser tan compasivo?". "En esta misma tierra", dijo el monje. "Ve al suroeste de tus dominios, en la cima de una montaña vive un hermitaño que posee las características necesarias para tu curación". Ni bien el rey escucho estas palabras, ordenó a varios emisarios a ir hacia el recluso. Cuando el hermitaño fue informado de la enfermedad del rey y del medicamente prescrito, aceptó realizar el supremo sacrificio, pidiéndoles que preguntaran al rey que dirigiera su mente hacia los tres tesoros del Budismo, y después con mucha calma le sacara los ojos y que pidiera a dos hombres que cortaran ambos brazos. Los tres mundos se estremecieron bajo el impacto de este terrible sacrificio.

Cuando el rey estuvo totalmente recuperado, el rey llamó a su esposa y le pidió que rinda un importante homenaje a aquel que había salvado su vida de manera milagrosa. Después de hacer una profunda venia ante la forma mutilada, a penas levantaron sus cabezas lanzaron un lastimero grito de horror! La identidad del hermitaño que estaba descalzo ante ellos no era otra que su hija menor, Miao Shan. El rey, al darse cuenta de lo que ella hizo por él, a pesar de todo lo que le había hecho, se postró en el piso ante su hija y rogó por perdón. Sobrecogidos por la emoción, los padres abrazaron a su hija y el padre dijo: "soy tan malvado que he causado el más terrible sufrimiento a mi propia hija". A lo que Miao Shan respondió: "Padre, no he sufrido dolor alguno. Habiendo perdodo estos ojos humanos veré ahora con ojos de diamante. Habiendo perdido estos brazos mortales, recibiré brazos de oro. Mi llamado es verdadero y será lo único que seguiré".

Después de la intensa experiencia, el rey regresó a su palacio y ordenó que se hiciera una estatua en nombre de su hija, que enfatizara su sacrificio, y que la hicieran sin ojos ni manos. Ahora en chino, el sonido para "deficiente" es casi idéntico al de "mil", por eso en algún momento de la transmisión de su mensaje, las dos palabras se confundieron y el escultor, desesperado, buscando la manera de capturar la esecia de los deseos del rey, tal vez con una imaginación muy activa, o talvez siguiendo los modelos indúes o tibetanos, puso un ojo en cada palma de la mano, para hacer igual el número de ojos al de los brazos, realizando una imagen maravillosa de complejo esplendor: la Kuan-Yina de los mil brazos.

"In the words of Martin Palmer: "The divine feminine cannot be suppressed for long. In China, it emerged by the transformation of the male into the female," only god (or the goddess) knows how it will transpire in other cultures".

Fuentes: "La Diosa" de Shahrukh Husain, wikipedia, http://www.exoticindiaart.com/article/kuanyin/ , no se pierdan:
http://www.youtube.com/watch?v=xgHmSdpjEIk

Hathor: la vaca sagrada (serie diosas,capítulo 5)

2007-10-06T16:20:00.000-07:00

Ya he escrito en otras ocasiones sobre las diosas del amor y su relación con los ríos -alrededor del mundo y en muy diversas épocas. Pero hay otro vínculo igualmente significativo entre las diosas fluviales, el amor y las vacas. Sí, las vacas. Estos maravillosos animales son sagrados muy importantes en muchas culturas, ya que están firmemente ligadas a la fructificación de la Tierra y su producción de leche se compara con el flujo dador de vida del río. La leche es considerada el alimento primordial en muchas culturas. También son animales ligados a la Luna, la maternidad y el nacimiento. Una de las diosas más antiguas ligadas a la representación de vaca sagrada es Hathor.

Una de las mitologías que mayores mutaciones, crecimiento y transformaciones ha tenido es la del antiguo Egipto. Gracias a los inmensos testimonios de esta civilización, es posible para los egiptólogos rastrear el desarrollo de sus creencias (de los antiguos egipcios, claro!) hasta la época pre-dinástica (al rededor de unos 3000 años a.C.). Hathor es una de las deidades primarias y fue una de las deidades más amadas, adoradas y celebradas en el Antiguo Egipto.

Algunos egiptólogos dan cuenta de la existencia de una Madre Primordial, llamada Mut, de quien surgen muchas otras divinidades femeninas, y a veces ésta es asociada con Hathor. Sin embargo, Hathor era más conocida y adorada como la diosa de las festividades, de la alegría, la belleza juvenil, la maternidad y la fertilidad, la belleza y el erotismo, de la danza y las artes musicales -con su instrumento el sistro- y especialmente del amor. Se decía que el amor infinito de Hathor era lo que mantenía la danza cósmica y gracias a éste fue creado el universo. Su representación más conocida es la de la vaca sagrada. A veces también se la conocía como la mujer con cabeza de vaca, o la bella mujer con cuernos y orejas de vaca y un disco solar entre ellos. Sus símbolos son el disco solar entre los cuernos, los collares, especialmente de turquesa, también la llave ank, y la cobra, como un remanente de la serpiente primordial Wadjet.

En las mitologías, la leche materna no es sólo una poderosa fuente de sustento, sino también de la creación. Es por ello que de la ubre de la vaca celestial surge un océano lácteo (la vía láctea), que en el caso de Hathor es asociada también a las crecidas del río Nilo, ya que se llamaba a esta galaxia como "El río Nilo del Cielo". La leche también es el medio de transmisión de la dividnidad, y de esa leche primigenia fue amamantado el pequeño Horus por su madre y esposa Hathor, por ello su nombre significa "Casa de Horus". Posteriormente se la conoció como esposa (o madre o hija) de Ra y su aspecto de madre de Horus fue asimilado por Isis. Desde allí fue considerada como "el ojo sagrado de Ra". En este aspecto se dice que el dios solar la envió a espiar a los humanos bajo la forma de un gran ojo que todo lo ve. Hathor llegó a la conclusión de que las costumbres de los humanos eran deplorables y por ello adoptó una actitud salvaje disponiéndose a destruir a la humanidad, pero los demás dioses se alarmaron y buscaron refrenarla.

Hathor es entonces la madre de la creación y también es vista (aunque muy rara vez) como destructora. Esta función, como ya se ha dicho en el caso de otras diosas, es ligada a la Diosa Madre Primordial, que al ser fragmentada, se dividió en varias deidades que representen sus muy diversos aspectos. Por ello Hathor personificaba los placeres de la vida y en su aspecto de madre recibía a los muertos en Duat, dándoles comida y bebidas a manera de bienvenida. Su aspecto de destructora se ve reflejado en la diosa con cabeza de leona conocida como Sekhmet (también diosa de la medicina), quien se dice que procede de Hathor.

En esencia, Hathor era la diosa de la dicha y por ello era amada por toda la población tanto en el Alto como en el Bajo Egipto. También era conocida como la "dama de la embriaguez y del éxtasis". Y se dice que en sus celebraciones se bebía mucha cerveza y era posible el amor libre entre los jóvenes solteros. Las sacerdotisas de Hathor conocían las artes del amor e iniciaban a los jóvenes esposos para que supieran satisfacer a sus esposas. También conocían fórmulas de cremas, perfumes y aceites para mantenerse jóvenes y bellas.

Hathor era reverenciada por las mujeres debido a que representaba todo lo femenino, al igual que las características amables, gentiles, sensuales y tiernas de las mujeres a quienes protegía. Quienes aspiraban a ser la representación humana de esta multifacética diosa la apreciaban como madre, esposa y amante. La adoración de Hathor era tan popular que los sacerdotes podían ser tanto hombres como mujeres, lo cual era sumamente inusual. Estas características le hicieron ganar los títulos de "Señora de la Casa del Júbilo" y "Aquella que llena el santuario de Alegría". Muchas niñas fueron bautizadas en su honor con su nombre y la mayor cantidad de santuarios familiares y festividades eran en su nombre.

Por su carácter amoroso, a Hathor se la llamó "Madre de Luz", como la reina de los cielos y diosa cósmica, "Señora del sicómoro del Sur" como diosa de la muerte y del renacimiento, y "señora de la tierra Santa", como símbolo del nacimiento, que también se asocia a las aguas primarias de las fuentes divinas, léase cuando se rompa la placenta y corre el agua de la fuente anunciando la inminencia del parto (otra representación de las aguas fluviales y la vía láctea).

Naciones vecinas a los Egipcios también la adopataron y la bautizaron "Dama de Nubia", "Reina de Libia", "Esposa de Siria", "Dama de Biblos" y "Grande de Palestina". Los griegos la asimilaron a su amada Afrodita, llamando a su ciudad Per-Hator, Afroditópolis.

Fuentes: wikipedia en español, inglés y francés, "Altares" de Peg Streep, "La Diosa" de Shahrukh Husain y http://www.rosanevolpatto.trd.br/deusahator.html

Serie diosas, 4to capítulo: Freyja

2007-09-28T06:32:00.000-07:00

En la mitología nórdica existen dos familias de dioses: los Vanir y losÆsir. De los Vanir provienen Njord y sus hijos Freyr y Freyja. Los dioses nórdicos son multifacéticos y representan varias funciones, en este sentido Freyja no es la excepción.

Freyja, Freya o Vanadis es la diosa nórdica del amor, la belleza, las profecías, la atracción entre hombres y mujeres, la magia, la sexualidad, la lujuria, la vegetación, la fertilidad, la curación y el liderazgo. Se la pone junto a Frigga, cuya energía femenina es más madura. Ambas constituyen aspectos de la Gran Madre. Como diosa de la magia, fue la primera que llevó los oráculos a los países nórdicos. La magia de Freyja se llama Seidhr y se dice que cualquier practicante de ésta tiene un contacto con Freyja tarde o temprano. Odin y Freyja intercambiaron sus conocimientos magicos, su magia seidhr por las runas de Odín. La manifestación de Freyja es la libertad vital y la regeneración, como es característica de algunas otras diosas del amor.

A Freya se le representa como una joven bella, voluptosa y lujuriosa y su nombre corresponde al día viernes, por la asociación a la Venus romana (Friday en inglés, Freitag en alemán). Está relacionada especialmente con el amor, la vitalidad erótica y el romanticismo. Era la deidad femenina que más recibía plegarias de amor y una de las que más perduró en el culto pagano, a pesar de la cristianización. También se la llama Mardöll (luz del mar), Gersimi (joya) y Menglödh ("alegre con su collar").

Es esposa de Od, quien solía abandonarla por temporadas largas y por ello, ella lloraba lágrimas de oro rojo. Por ello el oro es conocido como "lágrimas de Freyja". De Od se sabe poco, por lo que se dice que puede ser uno de los nombres de Odín. En leyendas asiáticas se dice que Odín era el esposo de Freyja. Al igual que su hermano Frey, ella es dispensadora de luz. Aunque, como toda diosa del amor y la sexualidad, ella es dueña de sí misma, y por lo tanto tuvo muchos amantes (se dice que casi todo el panteón escandinavo), pero su compañero preferido era su hermano Freyr.

Freyja viaja en un carro arrastrado por dos grandes gatos salvajes, conocidos como gatos-Gib. Hay un término para coqueteo que dice “Tener los gatos de Freyja en los ojos” sigue estando dentro del uso común. Además recorre la Tierra con una capa mágica de plumas de halcón que le permite volar convertida en cualquier pájaro, a través de los mundos, al igual que Frigga, por eso se dice que pueden ser dos visiones de la misma diosa. También se la conoce como distribuidora de las lluvias veraniegas, una de las asociaciones que ella tiene con la fertilidad. Tiene un jabalí llamado Hildisvini. El jabalí tiene una asociación especial, dentro de la mitología nórdica, especialmente relacionado a la noción de fertilidad como a un talisman protector durante las guerras.

Tiene su palacio en Folkwang, en Asgard, que es en la mitología escandinava el mundo de los dioses, por oposición a la tierra que es conocida como Midgard. En el hall de su palacio, Freyja recibe las almas de los muertos, pues tiene derecho a la mitad de los guerreros muertos en combate, y a los que sirve como una valquiria; en realidad es la Primera Valquiria o la diosa de las valquirias. Las valquirias eran hermosas jóvenes guerreras que llevaban las almas de los soldados muertos en batalla al Valhalla o paraíso de los héroes, donde eran atendidos por ellas, bebían hidromiel y disfrutaban de banquetes con deliciosos platos hechos con jabalíes.

Como toda diosa del amor, Freyja es aficionada a los adornos de joyas, en especial a su collar que la hace irresistible, y por ello llamó a su hija con el nombre de "Hnoss", que significa "joya". Como diosa de la guerra ella también lleva sus armas, que son lanza, espada y escudo. Suele ser representada en sus viajes como una mujer atractiva de cabello suelto con un enorme collar, conocido como Brisingamen.

A Freyja se le atribuyen los colores verde, oro, azul y rosa. Sus metales son: el oro la plata y el bronce. Los árboles sagrados: el abedul, el arce y el manzano y sus maderas son útiles para herramientas, rituales, amuletos e imágenes de Freyja. Por supuesto sus animales son los gatos de todos los tamaños , salvajes y domesticos junto con los jabalíes y los halcones. Las piedras preciosas que más le gustan son la esmeralda, la perla, la venturina, el cuarzo rosa y el ojo de tigre (para representar el collar Brisingamen de Freyja) y el ámbar, que también representa las lágrimas que derramó por su desaparecido esposo Od.

El collar de Freyja es muy famoso. La leyenda es la siguiente: "No lejos del palacio de Freya hay una gruta habitada por cuatro enanos, orfebres muy hábiles (Dvalin, Alfrik, Berling y Grer). Un día observó entre los enanos un collar de oro (el Brísingamen) que le inspiró un vivo deseo, y ofreció una gran cantidad de oro para pagarlo; pero los enanos, señores de todos los metales, no deseaban oro. Para obtener el collar, la diosa debía pagar otro tipo de precio: pasar una noche con cada uno de ellos. Ella aceptó y obtuvo el collar; pero Loki se enteró de todo e informó a Odín: éste le ordenó que le quitara a la diosa el collar así adquirido. Él lo hizo, transformándose en diversos animales. Pero Freya adivinó quién se lo había robado y acabó por obtener de Odín el collar de regreso; pero no sin que antes Odín solicitara de Freya lo mismo que había ofrecido a los enanos a cambio. Finalmente Odín entregó el collar sin que la petición se cumpliera.

Como Freyja es la diosa de la belleza es perseguida a menudo por pretendientes, sobre todo gigantes. Aunque cuando aparece vestida solo con su collar, ningún hombre puede resistir sus encantos. Esta es otra leyenda que ilustra lo antes dicho: Para edificar el Asgard, los dioses contrataron los servicios de un gigante que fue su arquitecto. Éste había prometido construirlo en un tiempo muy corto, y los dioses habían prometido que si esto era así, le cederían al joven arquitecto en pago por su trabajo al Sol, la Luna, y la diosa Freyja. Ahora bien, el arquitecto poseía un caballo maravilloso capaz de transportar en un instante masas increíbles de roca; tanto y tan bien actuó que, pocos días antes del plazo fijado, el palacio se aproximaba a su perfección. Los dioses, que habían establecido el pacto porque creían que el gigante no era capaz de cumplirlo, sintieron miedo, y se les ocurrió crear una yegua maravillosa (de hecho, Loki disfrazado), a la que pusieron en el camino del caballo. Éste abandonó su trabajo para perseguirla, y el gigante fue incapaz de terminar el trabajo como había prometido. Furioso por su derrota, el gigante quiso lanzarse contra los dioses, pero Thor lo derribó.

Fuentes: wikipedia y http://home.earthlink.net/~jordsvin/Jordsvin%20en%20castellano/Observaciones%20Freya.htm