viernes, 28 de septiembre de 2007

Serie diosas, 4to capítulo: Freyja

En la mitología nórdica existen dos familias de dioses: los Vanir y losÆsir. De los Vanir provienen Njord y sus hijos Freyr y Freyja. Los dioses nórdicos son multifacéticos y representan varias funciones, en este sentido Freyja no es la excepción.

Freyja, Freya o Vanadis es la diosa nórdica del amor, la belleza, las profecías, la atracción entre hombres y mujeres, la magia, la sexualidad, la lujuria, la vegetación, la fertilidad, la curación y el liderazgo. Se la pone junto a Frigga, cuya energía femenina es más madura. Ambas constituyen aspectos de la Gran Madre. Como diosa de la magia, fue la primera que llevó los oráculos a los países nórdicos. La magia de Freyja se llama Seidhr y se dice que cualquier practicante de ésta tiene un contacto con Freyja tarde o temprano. Odin y Freyja intercambiaron sus conocimientos magicos, su magia seidhr por las runas de Odín. La manifestación de Freyja es la libertad vital y la regeneración, como es característica de algunas otras diosas del amor.

A Freya se le representa como una joven bella, voluptosa y lujuriosa y su nombre corresponde al día viernes, por la asociación a la Venus romana (Friday en inglés, Freitag en alemán). Está relacionada especialmente con el amor, la vitalidad erótica y el romanticismo. Era la deidad femenina que más recibía plegarias de amor y una de las que más perduró en el culto pagano, a pesar de la cristianización. También se la llama Mardöll (luz del mar), Gersimi (joya) y Menglödh ("alegre con su collar").
Es esposa de Od, quien solía abandonarla por temporadas largas y por ello, ella lloraba lágrimas de oro rojo. Por ello el oro es conocido como "lágrimas de Freyja". De Od se sabe poco, por lo que se dice que puede ser uno de los nombres de Odín. En leyendas asiáticas se dice que Odín era el esposo de Freyja. Al igual que su hermano Frey, ella es dispensadora de luz. Aunque, como toda diosa del amor y la sexualidad, ella es dueña de sí misma, y por lo tanto tuvo muchos amantes (se dice que casi todo el panteón escandinavo), pero su compañero preferido era su hermano Freyr.

Freyja viaja en un carro arrastrado por dos grandes gatos salvajes, conocidos como gatos-Gib. Hay un término para coqueteo que dice “Tener los gatos de Freyja en los ojos” sigue estando dentro del uso común. Además recorre la Tierra con una capa mágica de plumas de halcón que le permite volar convertida en cualquier pájaro, a través de los mundos, al igual que Frigga, por eso se dice que pueden ser dos visiones de la misma diosa. También se la conoce como distribuidora de las lluvias veraniegas, una de las asociaciones que ella tiene con la fertilidad. Tiene un jabalí llamado Hildisvini. El jabalí tiene una asociación especial, dentro de la mitología nórdica, especialmente relacionado a la noción de fertilidad como a un talisman protector durante las guerras.

Tiene su palacio en Folkwang, en Asgard, que es en la mitología escandinava el mundo de los dioses, por oposición a la tierra que es conocida como Midgard. En el hall de su palacio, Freyja recibe las almas de los muertos, pues tiene derecho a la mitad de los guerreros muertos en combate, y a los que sirve como una valquiria; en realidad es la Primera Valquiria o la diosa de las valquirias. Las valquirias eran hermosas jóvenes guerreras que llevaban las almas de los soldados muertos en batalla al Valhalla o paraíso de los héroes, donde eran atendidos por ellas, bebían hidromiel y disfrutaban de banquetes con deliciosos platos hechos con jabalíes.

Como toda diosa del amor, Freyja es aficionada a los adornos de joyas, en especial a su collar que la hace irresistible, y por ello llamó a su hija con el nombre de "Hnoss", que significa "joya". Como diosa de la guerra ella también lleva sus armas, que son lanza, espada y escudo. Suele ser representada en sus viajes como una mujer atractiva de cabello suelto con un enorme collar, conocido como Brisingamen.

A Freyja se le atribuyen los colores verde, oro, azul y rosa. Sus metales son: el oro la plata y el bronce. Los árboles sagrados: el abedul, el arce y el manzano y sus maderas son útiles para herramientas, rituales, amuletos e imágenes de Freyja. Por supuesto sus animales son los gatos de todos los tamaños , salvajes y domesticos junto con los jabalíes y los halcones. Las piedras preciosas que más le gustan son la esmeralda, la perla, la venturina, el cuarzo rosa y el ojo de tigre (para representar el collar Brisingamen de Freyja) y el ámbar, que también representa las lágrimas que derramó por su desaparecido esposo Od.

El collar de Freyja es muy famoso. La leyenda es la siguiente: "No lejos del palacio de Freya hay una gruta habitada por cuatro enanos, orfebres muy hábiles (Dvalin, Alfrik, Berling y Grer). Un día observó entre los enanos un collar de oro (el Brísingamen) que le inspiró un vivo deseo, y ofreció una gran cantidad de oro para pagarlo; pero los enanos, señores de todos los metales, no deseaban oro. Para obtener el collar, la diosa debía pagar otro tipo de precio: pasar una noche con cada uno de ellos. Ella aceptó y obtuvo el collar; pero Loki se enteró de todo e informó a Odín: éste le ordenó que le quitara a la diosa el collar así adquirido. Él lo hizo, transformándose en diversos animales. Pero Freya adivinó quién se lo había robado y acabó por obtener de Odín el collar de regreso; pero no sin que antes Odín solicitara de Freya lo mismo que había ofrecido a los enanos a cambio. Finalmente Odín entregó el collar sin que la petición se cumpliera.

Como Freyja es la diosa de la belleza es perseguida a menudo por pretendientes, sobre todo gigantes. Aunque cuando aparece vestida solo con su collar, ningún hombre puede resistir sus encantos. Esta es otra leyenda que ilustra lo antes dicho: Para edificar el Asgard, los dioses contrataron los servicios de un gigante que fue su arquitecto. Éste había prometido construirlo en un tiempo muy corto, y los dioses habían prometido que si esto era así, le cederían al joven arquitecto en pago por su trabajo al Sol, la Luna, y la diosa Freyja. Ahora bien, el arquitecto poseía un caballo maravilloso capaz de transportar en un instante masas increíbles de roca; tanto y tan bien actuó que, pocos días antes del plazo fijado, el palacio se aproximaba a su perfección. Los dioses, que habían establecido el pacto porque creían que el gigante no era capaz de cumplirlo, sintieron miedo, y se les ocurrió crear una yegua maravillosa (de hecho, Loki disfrazado), a la que pusieron en el camino del caballo. Éste abandonó su trabajo para perseguirla, y el gigante fue incapaz de terminar el trabajo como había prometido. Furioso por su derrota, el gigante quiso lanzarse contra los dioses, pero Thor lo derribó.

Fuentes: wikipedia y http://home.earthlink.net/~jordsvin/Jordsvin%20en%20castellano/Observaciones%20Freya.htm

sábado, 22 de septiembre de 2007

La Cenicienta y sus pequeños pies.


Hace tiempo que he estado dándole vueltas a la historia de la Cenicienta en mi cabeza. Si bien hay múltiples aproximaciones a los cuentos de hadas, y a éste en especial, pero la que me ha perseguido más es aquella relacionada con los pequeños zapatos y los pequeños pies que éstos puedan contener. Los pies pequeños eran un símbolo de virtud, distinción y belleza, además de atractivo sexual.

Según varios autores, el tema de la Cenicienta es uno de los más famosos y antiguos del mundo. Marian Roalfe Cox afirma que existen por lo menos 345 variantes de este cuento. La versión escrita más antigua conocida proviene de China del siglo IX d.c. Aunque ya la historia en si misma es muy antigua y yo encontré una que provenía aproximadamente del s. IV a.c. de Egipto, aunque Bettelheim afirma que en el s. III d.c. es cuando los zapatos empiezan a tomar un rol importante en la moda de Egipto, debido al reinado romano.

Por otro lado, están la madrastra y las hermanastras de Cenicienta. Siempre se las ve como las malas, pero por otro lado, ¿qué poder tenían antes las mujeres solteras? Se podría decir que en la Inglaterra victoriana las mujeres solteras (spinsters) tenían cierta libertad, pero en el resto del mundo, el único status válido de una mujer era el de casada. Es más, las mujeres viudas en China o se volvían a casar o un gran número de ellas se suicidaba!
Entonces, volviendo a las hermanastras de Cenicienta, ¿qué otro camino les quedaba que casarse? Y para ello se cortarían el dedo gordo del pie o el talón (como en el cuento) o como en la China, se vendarían los pies hasta deformarlos, con tal de hacer una buena unión.

Los pies pequeños y perfectos eran llamados lotos dorados y debían tener siete muy definidas características: ser pequeños (el ideal era 7 cm), estrechos, rectos, puntiagudos y arqueados y además la piel debía ser suave y perfumada. Pero lo más importante era la longitud. El talón debía ser carnoso y redondeado y todo el peso del cuerpo recaer sobre el dedo gordo. Para ello era necesario que los dedos y el puente se rompiesen y doblasesn hasta llegar a tocar el talón. Y la hendidura formada por la punta del pie y el talón debía tener la profundidad de una moneda grande: la recompensa era la felicidad. (Es decir, la felicidad en el matrimonio, que era igual a la vida).
El vendado de los pies en China me da escalofrío. Era todo un ritual de las mujeres y las madres vendaban los pies a sus hijas desde los 4 años en adelante. Después de los 8 años el resultado no era muy bueno... En el calendario se elegía el día preciso con la ayuda de un adivino y se ofrecían bolas de arroz a la Doncella de los pies Diminutos, para que tuvieran los pies suaves como los pasteles de arroz. El procedimiento era el siguiente: Se lavaban bien los pies y se los frotaba con alumbre para contraer la piel y reducir las secreciones de sangre y pus. Se cortaban las uñas al máximo y se ponían las vendas mojadas desde el empeine, alrededor de los cuatro dedos pequeños del pie, hasta doblarlos hacia la planta, y finalmente el talón. Se envolvía entonces el tobillo y se daban más vendas y vueltas. La idea era que los dedos y el talón se tocaran, pero dejar libre el dedo gordo para poder andar.
Dos años duraba esta tortura, ya que además del intenso dolor del rompimiento de huesos y la nueva forma que iban adquiriendo, debían caminar para que el proceso fuera el mejor y las niñas pudieran más tarde caminar. Si se hacía mal, era posible que la niña no pudiera volver a caminar "normalmente" o que tuviera una terrible infección y muriera. Este era un período de sufrimiento y suplicio, donde no sólo los pies les eran vendados, sino sus vidas mismas, restringidas y controladas, y su alma deformada, al igual que sus pies. Afortunadamente esta práctica fue prohibida durante desde 1911, con el advenimiento de la República y fue duramente perseguida por el régimen comunista.

Lo que me lleva a preguntarme ¿cuáles son los vendajes que nos imponemos hoy en día? Definitivamente la anorexia y la obesidad son deformaciones del cuerpo que acarrean terribles consecuencias tanto para el cuerpo mismo, la salud y la psyche, pero ¿y aquellas más sutiles?

Fuentes: Para saber más sobre el vendado de pies : leer "El abanico de seda" de Lisa See o http://www.descubriendochina.citymax.com/page/page/4417758.htm
Para saber más sobre analísis sobre la Cenicienta: de Bruno Bettelheim "Psicoanálisis de los cuentos de hadas" o visitar http://www.surlalunefairytales.com

lunes, 17 de septiembre de 2007

Serie diosas 3er capítulo - Oshún


Mi interés por la diosa Oshún surgió a través de una petición de amor, un hechizo si se lo puede llamar así. Y es que ella es generosa otorgando regalos, igual que otras diosas del amor, pero hay que tener un corazón sincero y abierto a las posibilidades.
Oshún es además de la diosa del amor y la belleza en la religión Yoruba, una diosa de las aguas dulces (Oshún es dueña de las aguas dulces, de los ríos y manantiales). Las diosas de los ríos fueron veneradas en todo el mundo antiguo, y su culto permanece en la actualidad, evidenciando las virtudes del agua dulce como dadora de vida. A veces están representadas solamente como ríos y en otras como seres humanos, para que puedan hacer pareja. A veces los ríos se denominan simplemente "la madre" y se adaptan al ideal de la diosa porque a la vez que dan la vida, la quitan (con inundaciones que a la vez que fertilizan el suelo pueden destruirlo todo a su paso). Los ríos combinan los atributos de la sabiduría, el misterio y el juicio, valores que eran, junto a la compasión y el amor incondicional, pertenecientes a la madre.

Oshún u Ochún en la mitología Yoruba es la diosa de las mujeres, de quien es amiga y las bendice con fertilidad. También es la Orisha del amor, la belleza, la feminidad y el sensualismo. Se la conoce como Oxum en el Candomblé brasilero. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y la delicadeza. Al ser protectora de las mujeres, da especial atención a las gestantes y a aquellas que están dando vida, en especial en el momento del alumbramiento (quienes hemos pasado por eso, sabemos que se necesitan todas las bendiciones posibles!!). Ella también representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable y las amarguras, es decir, si es la diosa de los sentimientos, pues todos van incluidos, no? Incluso los menos solicitados, es su sombra.
Ochún es considerada una Orisha mayor y una Osha de cabecera (Los Oshas de cabecera son las espiritualidades que se dan directamente a todos los que hacen la ceremonia de Kari Osha -hacer santo-). Es la Diosa de la miel, el oro y del dinero. Tiene una personalidad muy coqueta y provocadora, también es vanidosa y caprichosa (estas cualidades son parte de casi todas las deidades del amor y la belleza, vean los otros capítulos). Cuida del fuego del hogar y del vientre de las mujeres (como ya se expuso). Se representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre. Como es provocadora, suele propiciar riñas entre los orishas y los hombres.

Para saber quiénes son los yorubas y entender un poco su religión es importante entender que es un pueblo que procede del sur occidental de Nigeria, que se extiende por todo el borde de Dahomey hasta el mismo Dahomey. Al este y al norte, la cultura Yoruba llega a sus límites en el río Níger. Sin embargo, culturas ancestrales directamente relacionadas con los Yorubas florecieron al norte del Níger (se sitúa actualmente en la región limítrofe con la actual República de Benín, Togo y Ghana, en Africa occidental). Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, a pesar de su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 201 deidades diferentes (en la actualidad). Olodumare es el creador todopoderoso y los demás orishas representan los espíritus que animan todas las cosas.

Oshun es hija de Obbatalá y Yemayá, hermana de Oya y Obba, quienes también son deidades fluviales y esposas de Shangó (o Changó), dios del trueno. Fue esposa de Oggun, con quien tuvo a Logún Ede. También estuvo casada con Shangó, de quien se dice fue la favorita, con quien tuvo a los Jimaguas, Talako y Salabí (Ibeyis). Es la mas joven de los Orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalorde o gran reina (por su amor a la humanidad). En Nigeria es adorada en muchas partes de la tierra Yoruba, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río, donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. En África su mensajero es el cocodrilo.

A Oshun le gustan todas las artes, pero en especial le gusta la danza (como a Erzulie). El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida.

Su color es el amarillo (en todas sus variantes hasta el ocre), también se le atribuyen los colarinos y los verdes agua. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su metal el oro, el bronce y otros metales amarillos. Le gustan mucho las flores amarillas, en especial los girasoles; también la miel, corales redondos, abanicos, plumas de pavoreal, espejos, joyas y todo objeto del tocador femenino, sábanas, paños bordados, pañuelos. Los collares hechos para Ochún llevan cuentas amarillas o de ámbar y doradas. Se viste con un traje amarillo que lleva cinto y peto en forma de rombo sobre el vientre (aunque en estas imágenes aparece desnuda, para enfatizar en su sensualidad). En el borde de la falda lleva cascabeles pequeños colgando. Ochún protege contra las afecciones del bajo vientre y partes genitales en general, la sangre, el hígado y todo tipo de hemorragias. Aunque cuando castiga lo hace afectando precisamente estas partes del cuerpo. Con ella nace la palabra en el ser humano. Es decir, ella es la Orisha de aquello que fluye y mana, como la creatividad.

La Santería, que es como hoy en día se conoce a la religión Yoruba, es el sincretismo entre los cultos yorubas y la religión católica. Es una expresión de sobrevivencia en el continente americano de un culto de origen Yoruba (africano), víctima de los avatares de la historia. Llegó a Cuba en la segunda mitad del siglo XVIII (con los esclavos evidentemente). Ochún se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de la Isla y es venerada por los cubanos desde hace siglos. Son famosas desde el siglo XIX las peregrinaciones al santurario de la Caridad, en el poblado de El Cobre, cercano a la ciudad de Santiago de Cuba.

Un patakín es un mito, leyenda o historia sobre los orishas yorubas. Hay muchos patakines que permiten ver más claramente la personalidad de Oshún, éstos son unos muy cortitos:

Oshún salva al mundo
Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olofin y éste separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olofin había dado a los hombres todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshún, se transformó en tiñosa (una especie de buitre) y tomó una cesta llena de pan y guisantes y la llevó al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshún que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Orisha oko, quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshún llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que el le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.

Hay un patakín que cuenta cómo una vez Olodumare se llevó todas las aguas para castigo de los hombres. Los ríos y las lagunas se secaron, los peces, los animales y los hombres morían de sed. Ifá puso en un cesto de ofrendas que debían conducirse al cielo, Ochún se encargó de ello. Por el camino se encontró a Elegguá y le entregó aguja e hilos, luego se encontró con Obatalá y le regaló los huevos que llevaba; Obatalá en reciprocidad, le indicó donde estaba la puerta del cielo. Al llegar al cielo, Ochún vió que una gran cantidad de niños cuidaban la puerta de entrada y les repartió dulces para que la dejaran entrar. Olodumare la oyó y accedió a dejar caer la lluvia de nuevo sobre la tierra. Se llenaron los ríos y la naturaleza revivió en todo su esplendor.

Fuentes: "La Diosa" de Shahrukh Husain,

miércoles, 12 de septiembre de 2007

Mab: la reina de las hadas


En el folklore inglés, la reina de todas las hadas se llama Mab. En Gales, Mab rige a las hadas ellyllon (plural de ellyll), por lo que a veces se le llama Ellyllon.

Los Ellyllon son pequeños elfos que habitan cuevas y valles y al parecer su nombre deriva del galés el-espíritu, y elf-elemento. Se cree también que puede venir del hebreo elilim que significa "cosas de nada" y denota ídolos carentes de significado. Lo que probablemente indicaría que en el encuentro de los habitantes de Inglaterra y Gales con los cristianos, el antiguo pueblo de los dioses y las hadas celtas podría haber sido degradado a "cosas carentes de valor" (que no tienen ninguna relación con la palabra "elohim").

Se dice de los ellollym gustan de comer "mantequilla de hadas" y hongos, la primera es una substancia cremosa segregada por un liquen que crece espontáneamente en los huecos de los robles, similar en su contextura a la mantequilla y los hongos son del tipo venenoso. Se dice que sus guantes son las campanillas de las digitalis, de cuyas hojas se suele producir un sedante poderoso.
A Mab se la conoce en las tradiciones galesas como la mujer de Gwyn-ap-Nudd, rey del mundo inferior (que tanto entraña el mundo de los duendes como el de los muertos). Se ha dado a conocer en la Literatura Inglesa gracias a Shakespeare (Romeo y Julieta, Acto II, esc 4), en la voz de Mercutio: "llega bajo la forma no mayor que una piedra de ágata en el dedo índice de un edil".
Shakespeare se refirió a ella como el hada que realizaba los deseos más íntimos de los humanos en forma de sueños. (Seguro que Freud tomó nota...) "Dijo que cuando vaga a través de las mentes de los amantes, estos sueñan con el amor; cuando pasa por las rodillas de los palaciegos, sueñan con gentilezas; cuando sobrevuela los dedos de los abogados sueñan con honorarios; y cuando cruza sobre los labios de las damas, sueñan con besos".
En el poema de Shelley, Queen Mab, ella ejerce un poder sobre el tiempo y es capaz de revelar el pasado, el presente y el futuro:
Se me han confiado para que guarde
las maravillas del mundo,
el espacio, la meteria, el tiempo y la mente.

Una hermosa descripción de Mab (en Shakespeare): "su coche era una vacía cáscara de avellana y los radios de sus ruedas estaban hechos con largas patas de araña. La capota procedía de las alas de un saltamontes, los arneses eran de tela de araña, las colleras de rayos de luna y el látigo de la clavícula de un grillo. Del carruaje tiraba un mosquito pequeño y gris".
Mab es quien trenza las crines de los caballos con nudos de elfo y roba niños humanos, dejando en su lugar cambiados (duendes con la apariencia de bebés). Se la conoce como una comadrona de las hadas, ya que mab en galés significa bebé. (ejm: amor por los niños es mabgar, gatito es mabgath y los románticos cuentos de encantamientos de épocas pasadas que se cuentan a los niños son mabinogi -plural de mabinogion).

El título de reina (queen, en inglés) parece provenir del vocablo galés quean que significa musa o en el sajón quen, comadrona. Pero no eran bebés lo que Mab traía al mundo, sino sueños. La literatura nuevamente nos aporta en este aspecto, como en "El velo de la Reina Mab" de Rubén Darío:

"La reina Mab, en su carro hecho de una sola perla, tirado por cuatro coleópteros de petos dorados y alas de pedrería, caminando sobre un rayo de sol, se coló por la ventana de una buhardilla donde estaban cuatro hombres flacos, barbudos e impertinentes, lamentándose como unos desdichados"...
"Entonces, la reina Mab, del fondo de su carro hecho de una sola perla, tomó un velo azul, casi impalpable, como formado de suspiros, o de miradas de ángeles rubios y pensativos. Y aquel velo era el velo de los sueños, de los dulces sueños, que hacen ver la vida de color de rosa. Y con él envolvió a los cuatro hombres flacos, barbudos e imperteninentes. Los cuales cesaron de estar tristes, porque penetró en su pecho la esperanza, y en su cabeza el sol alegre, con el diablillo de la vanidad, que consuela en sus profundas decepciones a los pobres artistas".

Se la suele confundir con la diosa irlandesa Mebd o Maeve y algunos escritores afirman que se trata de su equivalente britona (celta británica). Es posible que Maeve y Mab hayan estado relacionadas con las iniciaciones chamánicas... Se puede trabajar en imaginación activa con la reina Mab, ya que ella revela a través de visiones y sueños sus secretos y los símbolos de la mente subconsciente.

Fuentes:"El anillo de las hadas" por Anna Franklin, www.sacred-texts.com/neu/celt/wfl/wfl02.htm

miércoles, 5 de septiembre de 2007

Serie Diosas: Erzulie, diosa del amor y la belleza.

Las diosas del amor son las más conocidas y populares deidades de cualquier panteón. Suelen estar relacionadas con el agua y gustan de las flores, de los metales preciosos, las gemas y los adornos. Usualmente alientan la libertad sexual, es decir, representan además de la belleza, el amor y la pasión, el principio sexual y creador (y creativo), que generó el universo. Usualmente son diosas volubles, relacionadas con la fertilidad y la suerte. La mayoría de estas deidades fueron muy liberales en sus deseos carnales, y aunque algunas de ellas estaban casadas, jamás les importó la infidelidad, ya que eran también diosas libres e indomables. En este sentido representan el amor propio, la autoafirmación y la libertad, es por eso que se dice de las diosas del amor que son algo narcisistas y gustan de la lisonja. Ellas se manifiestan como dueñas de sí mismas, aunque también fueron presas del amor y tuvieron un favorito entre sus varios amantes. En algunas ocasiones las diosas del amor están ligadas a la guerra. La definición de amor que representan estas deidades siempre ha sido amplia e incluye tanto el amor de madre y el ágape, como la amistad, el eros y el amor sexual. En la medida en que la sexualidad femenina fue limitada, la diosa del amor fue sometida a nuevas definiciones, aunque, debido a su gran popularidad, ninguno de sus aspectos fue mutilado.

En esta ocasión voy a escribir sobre Erzulie, diosa del vuduismo haitiano. Hablar de Erzulie es largo y complejo, ya que esta diosa o loa del panteón voodoo (vodún) haitiano, es la personificación de los más distintos aspectos de la deidad femenina. Como toda diosa, parece haber surgido de una Gran Diosa y haber cambiado con el tiempo, adquiriendo diferentes nombres y características. La diosa del amor Erzulie (conocida más en su aspecto de Erzulie / Erzili Freda Dahomey) se originó en Benin, África occidental y cruzó el océano Atlántico con los esclavos convirtiéndose, en Haiti especialmente, en la divinidad dominante del panteón vudú.

Rada es la familia más grande de loas -deidades- en el vudú haitiano. Incluyen espíritus viejos y benéficos quienes pueden ser rastreados directamente al vudú Dahomey. Rada es un sinónimo de Arará y de los orishas Yorubas. Los loas Rada son guardianes de la moral y los principios relacionados a África, mientras que los loas Petro están conectados con el nuevo mundo y son considerados agresivos. Algunos loas (como Erzulie) son manifestaciones tanto Rada como Petro.
En el Vudú, Erzulie es de la familia Iwa o loa. En su aspecto Rada se la conoce como Erzulie Freda Dahomey o Maitress Erzulie, y es espíritu del amor, de la belleza, la joyería, el lujo, la danza y las flores. En este aspecto es descrita como la belleza misma, la dulzura, el cariño, la generosidad y por ser la sensualidad personificada. Reina sobre ríos, riachuelos, lagos y cascadas y con sus aguas frías puede curar los problemas relacionados con el embarazo. En este sentido también sería una diosa de la fertilidad.

A veces usa tres anillos, uno por cada esposo: Damballa (dios del trueno o dios serpiente del cielo), Agwe (dios del mar y de los lagos salados) y Ogoun (dios de la guerra y del hierro). Ella es usualmente representada por el símbolo del corazón que lleva cruces y círculos indicando los dos mundos que ella conecta y que todo es cíclico. Sus colores son el rosado el azul y el dorado. Es coqueta y muy afín a la belleza y la fineza. Erzulie Freda es la feminidad y la compasión encarnadas, pero también tiene un lado oscuro, es celosa y malcriada.

En su aspecto del panteón Petro, es Erzulie Dantor. A veces es descrita como una mujer herida y lastimada, que sostiene a un niño de manera protectora en una mano y en la otra un cuchillo. Es una guerrera y especialmente protege con fiereza a mujeres y niños. Se cree que las imágenes de Erzulie Dantor tienen sus raíces en el ícono de la Madonna Negra de Czestochowa, que fue llevada a Haití por los soldados polacos que peleaban en ambos lados de la revolución haitiana de 1802.

Erzulie Ge-Rouge es el aspecto afligido de la diosa, que usualmente se la ve llorando desconsoladamente por todo lo que va mal en el mundo, la falta de amor en el planeta y se queja de no ser amada y lamenta sus sueños incumplidos. En este sentido la ira y el llanto que se apoderan de la diosa dan cuenta del arquetipo de la mujer que sufre, de la diosa que lamenta la muerte de su hijo y amante. El vudú haitiano ha sobrepuesto la imagen de la Virgen María sobre la diosa plañidera, o la madre que llora.

Para algunos Erzulie es la fuerza que diferencia lo humano del resto de la creación ya que tiene la habilidad de conceptualizar, soñar y crear artísticamente. Es la loa del idealismo. Si bien en el vudú o vuduismo haitiano existen loas de las fuerzas elementales, Erzulie no es considerada de esta manera. Ella es La loa de los sueños y los ideales, de las esperanzas y las ambiciones. Como tal es la loa más amada de todos. Es descrita a veces como pálida, casi blanca, y de gusto por la ropa blanca o rosada. Es conocida también como la madre tierra o como una mujer que habita las aguas. No tiene una función específica, pero es accequible. En cada santuario hay una habitación o un lugar especial dedicado a ella.

Debido a su gran poder ella es tanto temida como amada y por tanto tiene múltiples roles: diosa del mundo, del amor, ayuda, buena voluntad, salud y fortuna, al igual que en sus aspectos sombríos es la diosa de la venganza de los celos y de la discordia. También se la conoce como la serpiente enrollada sobre sí misma y vive sobre el agua y los bananos. . Su nombre suele relacionarse con la Serpiente-Diosa Ezi-Aku (Pitón albina), originaria de Nigeria y en donde se le adora como un foco de energía divina. Los movimientos serpenteantes serían la representación de su sensualidad. Es una de las pocas divinidades femeninas que manifiestan aspectos burlones y provocadores (al igual que la Baubo griega).

Datos personales

Mi foto
Wandering by nature, constantly encountering other realms...