jueves, 26 de julio de 2007

Los nombres de las hadas

"El poder del nombre está relacionado con la creencia de la fuerza creativa del sonido: aquello que se invoca en voz alta, utilizando los vocablos correctos, acaba por cumplirse." (Jesús Callejo)

Hadas, Fate,Fées, Fairies, Mouras, Anjanas, Damas Blancas, Goges, Xanas, en fin, dependiendo de la región, del país, aparecen las maravillosas hadas, cuyos nombres y a veces algunas características, cambian, según el nivel de conciencia, la cultura y su arquetipo dominante o la cosmovisión general del pueblo que las nombra.

El vocablo hada sirve para designar a los seres elementales que provienen de los cuatro elementos esenciales: aire, fuego, tierra y agua, que además de pertenecer principalmente a su reino están formadas por luz, vida, belleza, amor y muerte. Al ser seres pertenecientes a la Tierra, están embebidos de dualidad, no son puramente buenas, ni puramente malas. En los cuentos de hadas, los mejores ejemplos de esta dualidad están en "La Bella y la Bestia" (El hada buena que al ver al joven príncipe ser egoísta y cruel le da una apariencia bestial, hasta que el verdadero amor le rescate de sí mismo) o en "El príncipe sapo" (El egocentrismo de los padres del príncipe que se olvidan de agradecer al hada que les ayudó a concebir al niño, y por ello transforma al joven en sapo. Nuevamente es el amor lo único que le devolverá su forma original), por último el muy celebrado "La Bella Durmiente del Bosque" (que en su versión original es la ira del hada al ser marginada y olvidada, lo que hace que en venganza por semejante afrenta, castigue a los reyes y la pequeña princesa deba morir... quien también es salvada por un beso de amor).

Algunas señoras de la luz o Fairies, que habitan Inglaterra, se casaron con seres humanos y crearon una enorme descendencia de fairies (menores). Las grandes señoras de la luz se ocultaron por siempre bajo las montañas a los ojos humanos, talvez vuelvan a surgir en otros tiempos, mientras que las jovenes iluminan la naturaleza, y viven en cualquier rincón, esperando ver la primera luna de mayo para salir a bailar...

En Irlanda existen las más numerosas y de mayor poder (en el mundo europeo. Recordando que por algún tiempo al inicio de la era cristiana, Irlanda era el fin del mundo conocido, por lo tanto el último bastión de los seres mágicos). Estas hadas son conocidas como Sidhe Daoiney y son una especie muy antigua, aristócratas y bellas. Ellas se vuelven temibles y son capaces de enfermar o enloquecer a quien se atreva a irrumpir en alguno de sus secretos. En las celebraciones de Samhain y de Beltane, se abre la puerta entre los mundos y ellas salen de sus moradas habituales hacia las colinas para celebrar la plenitud de la luz o de la noche. Aman la música, cantan con una voz cautivadora y melodiosa (como lo menciona Zimmer-Bradley en su libro "La casa del bosque", con respecto a las mujeres druidas en su aspecto de bardos, que aprendían a cantar para incrementar su poder mágico). La reina de estas hadas es Maeve (conocida como Mab en Inglaterra e importante personaje en "Sueño de una noche de Verano" de Shakespeare). Esta hada es legendaria y con sus cabellos ondulantes y sus blanquísimos velos, recorre las colinas en un precioso carruaje.
En España, las hadas adquieren distintos nombres según la región a la que pertenecen; por ejemplo: mouras en Galicia, xanas y ayalgas en Asturias, anjanas en Cantabria, lamias en Navarra y el País Vasco, dones o goges en Cataluña, damas blancas en Baleares, moras encantadas y hadas en general en el resto de la Península. Estas hadas son descendientes de la tradición germano-céltica y de la cultura clásica mediterránea, lo que les hace tener matices ligeramente diferentes de sus congéneres.

En Francia, las Fées se cree que nacieron al comienzo de los tiempos, antes de que existiera la diferenciación entre mar y tierra, cuando apenas se empezaba a distinguir la luz de la oscuridad. Una de sus moradas preferidas está en los dólmenes, donde los Korreds, elfos de la oscuridad, transportaron el pesado material con que se construyeron aquellox megalitos. Se dice que en el siglo XIX, desaparecieron, prometiendo regresar después de un siglo, pero aún no se ha sabido de ello. Es posible que se las aviste en Bretaña, una de las regiones más importantes de este reino maravilloso... También se casaron con humanos, y su descendencia está relacionada con seres de la naturaleza y fenómenos atmosféricos.

Las Fate italianas, son poseedoras de gran belleza y poder. Se transforman con frecuencia y adquieren la figura de ancianas o de preciosas jóvenes. Algunas gustan de transformarse en animales. Viven en toda Italia y Croacia. Habitan especialmente en bosques, grutas, cuevas y fuentes de agua pura. Protegen los árboles de la destrucción y abuso. De esta familia vienen las Sibille de Abruzzo, las Binidica de Sicilia y las solitairas Giane de Cerdeña (quienes se dedican a hilar y tejer al tiempo que cantan dulces melodías que encantan a los humanos).

Fuentes: Información extraída del libro "Vida, secretos y costumbres del mundo encantado de las Hadas" de Teresa Martín

domingo, 22 de julio de 2007

El Castillo de Kerglas (primera parte)

El cuento de "El Castillo de Kerglas" (o Ker Glas), también se lo conoce como "The Basin of Gold and Diamond Lance" o "Peronnik". El cuento proviene de la región de Bretaña en Francia. Parece estar rodeado de controversia y no se sabe si es una antigua leyenda del Grial o una invención del siglo XIX. Investigadores y antropólogos aún no han resuelto este pequeño argumento. Sin embargo algunos episodios concuerdan con cuentos escandinavos de la temprana Edad Media. Posee símbolos que aluden a la Plaga, ¡que era considerada femenina! Esta siniestra intrusa que arrasó con Europa, especialmente con Suecia, sugiere una conexión con la mujer vestida de negro que invita a Peronnik al Castillo. También es un gran ejemplo de creencias "esotéricas" enmascaradas bajo la forma de cuento de hadas y de aventuras. (Una hermosa versión literaria se la puede encontrar en el libro de Rosemary Harris "The Lotus and The Grail. Legends from East to West")

Esta historia,al estar tan relacionada con la búsqueda del Grial de una forma velada, tiene una relación casi tangencial, por la manera en que está encubierta, con la leyenda de Parsifal. El mito del Grial surgió en el siglo XII, cuando nace la era moderna. Durante el siglo XII y los dos siguientes el mito del Grial toma forma literaria, especialmente en Francia, Alemania e Inglaterra.
El cuento de Peronnik, al igual que las leyendas del Grial son consideradas como pertenecientes al aspecto masculino de la psyche o a la masculinidad intrínseca, tanto en hombres como en mujeres. La versión completa del mito de Parsifal y la más antigua puede encontrarse en el poema de Chrétien de Troyes. La interpretación de la psicología masculina bajo el ojo del análisis jungiano, está ampliamente detallada en el libro "He" de Robert A. Johnson.
La historia comienza así:
"Usted habrá visto a esos pobres inocentes que el cura ha bautizado con óleos de liebre y que no saben más que pararse frente a las puertas para pedir un poco de pan. Uno diría que son como terneros sorprendidos que han perdido su establo. Miran a todos lados con los ojos como platos y la boca abierta, como si buscaran algo (como si estuvieran esperando un milagro). Pero lo que ellos buscan no es tan común en este mundo ni se encuentra en los caminos, ya que aquello que buscan es algo del espíritu. Peronnik era uno de estos simples que no tenían más que por madre y por padre la caridad de los cristianos. Si tenía sed, bebía de una fuente; si tenía hambre, mendigaba un mendrugo de pan entre las mujeres que se paraban bajo sus dinteles. Cuando tenía sueño, buscaba un montón de paja, se hacía un hueco dentro y se acurrucaba en él como un lagarto."

Este cuento, como todos los mitos, leyendas y cuentos de hadas, comienza con un simple e ingenuo héroe. Es este aspecto el que puede y debe comenzar a sanar y a madurar en la psyche, tanto de los niños, como de los adultos. La parte menos desarrollada. Aceptar este aspecto interno es una lección de humildad. El idiota interior es el único que puede emprender la búsqueda del Grial, ya que carece de malicia y ambición material y externa, por lo tanto, de una forma u otra, es inmune a las tentaciones y los obstáculos de la travesía. El desconocimiento del lugar de donde proviene el héroe, o, como en la historia de Parsifal, el sitio menos apropiado para la aparición de un héroe, da cuenta de que la redención (obtener el Grial) provendrá del lugar menos probable, nada sofisticado, es decir, la parte de nosotros que está menos diferenciada o menos desarrollada. Mientras esa parte permanezca así, mientras ese lugar profundo de nosotros permanezca intocado, hay una matriz sin fruto en nosotros mismos, es decir, ignorante.

miércoles, 18 de julio de 2007

Un cuento inuit

Los inuit, generalmente conocidos como esquimales, son un pueblo indígena que habita las zonas árticas de Groenlandia, Canadá, Rusia y Alaska. A los inuit no les gusta ser llamados esquimales, ya que consideran que es un término peyorativo. Aunque según la Conferencia Circumpolar Inuit, no se puede generalizar bajo un sólo nombre a los indígenas Inuit y a los de Siberia y Alaska que son Yupik, lingüísticamente y etnológicamente diferentes, ya que son una cultura en peligro (como muchas otras en todo el mundo, porque no solamente estamos perdiendo biodiversidad, sino también la riqueza que caracteriza la diferencia, la riqueza cultural, lingüística y étnica), se organizan juntos en la Conferencia Circumpolar Inuit para defender sus derechos!

Los inuit viven una vida en condiciones difíciles y peligrosas, debido a los animales salvajes y las condiciones mismas de su hábitat. Los inuikshuk como la foto de la izquierda, son pequeños montículos de piedras, apoyadas unas sobre otras, sin nada que las sostenga y utilizadas por los cazadores y los niños, para no perderse en las largas caminatas que realizan para encontrar animales.

Los inuit, gracias a los largos inviernos polares, tienen una rica mitología, especialmente ligada al mar, de donde proviene su alimento y su vestimenta, principalmente. Practican el shamanismo y su deidad principal es Sedna. Al shaman o chamán de la tribu le llamana "angakut" y es quien media entre el mundo material y el espiritual, para mantener el equilibrio entre ambos. Es por ello que se ha llamado a su forma de espiritualidad como "animista", ya que consideran que el mundo está habitado por diferentes seres espirituales.


A partir de un poema oral (inuit) de cinco versos contado por Mary Uukalat, Clarissa Pinkola-Estés lo transformó en un cuento literario llamado "La Mujer Esqueleto", resumido aquí. Este cuento trata sobre el amor. Ese amor esquivo, incomprensible y cíclico. El amor en los cuentos en general es tan impactante y directo, usualmente fiel y profundo, con vínculos irrompibles, hasta en los peores momentos, por lo cual los personajes viajan años y leguas, a pesar de los conflictos y desacuerdos, a pesar de los duros inviernos, de los depredadores, de las brujas malvadas o de las formas extrañas que tomen los amantes (bestias, sapos, ciervos...) es un amor que perdura. A ese Amor, este cuento:

La Mujer Esqueleto:
Una joven mujer fue arrastrada por su padre a un acantilado y arrojada al mar, por algo que había hecho y era reprobable (como Sedna). Allí abajo su esqueleto, despojado de carne por los peces, daba vueltas y vueltas en medio de las corrientes. Un día, un pescador que se había alejado mucho de la zona donde habitualmente pescaba y no conocía aquel lugar, hundió su anzuelo en el agua y pescó a la Mujer Esqueleto. El pescador pensó que había atrapado un pez muy gordo, mientras luchaba con el enorme peso que colgaba del anzuelo. Cuanto más él se esforzaba, más se enredaba la de abajo con el sedal, a pesar de que se resistía a éste. Así el pescador, que se había dado la vuelta para recoger la red, no vio como surgía la calva calavera de entre las olas. Cuando el joven se dio la vuelta, todo el cuerpo de la mujer estaba colgando de un extremo del kayak.

El hombre gritó del susto. La golpeaba con el remo para desengancharla y remando como un desesperado huía de ella, pero como estaba enredada en el sedal no la podía dejar. Mucho se esforzó en dejarla atrás zigzagueando con el kayak hasta llegar a la orilla. Se bajó de su kayak con la caña de pescar y corrió, pero vio que la Mujer Esqueleto le perseguía, todavía prendida al sedal. El hombre corrió y corrió, pero ella lo segúia por todas partes, a pesar de los obstáculos. finalmente el hombre llegó a su casa de hielo (un iglú) y avanzó hacia el interior sollozando. Se acostó en la oscuridad mientras el corazón le latía en el pecho, pensando que estaba a salvo...por fin.

Pero al encender su lámpara de aceite de ballena la vio acurrucada en un rincón sobre el suelo de nieve de su casa, con un talón sobre el hombro y un pie sobre el codo. Más tarde, sin saber cómo explicarlo, se sintió invadido por una cierta compasión y hablándole con dulzura, la desenganchó de su sedal. Trabajó en ella hasta bien entrada la noche y la cubrió con unas pieles para que entrara en calor, acomodándole los huesos como debieran estar los de un ser humano. Se alejó un poco y mientras untaba con aceite la valiosa madera de su caña de pescar y enrollaba el sedal la veía. Ella no se atravía a decir ni una sola palabra, temiendo que el pescador la arrojara de allí, y rompiera todos sus huesos en pedazos.
El hombre sintió sueño y se deslizó debajo de su pieles. empezó a soñar y una lágrima escapó de sus ojos, como si soñara algo triste o nostálgico. La Mujer Esqueleto al ver el brillo de la lágrima bajo el resplandor del fuego sintió, de repente, mucha sed. Se acercó al hombre dormido y acercó la boca a la lágrima. La pequeña y solitaria lágrima fue como un río y ella bebió y bebió hasta saciar su sed de muchos años. Después se tendió a lado del hombre e introdujo su mano en el interior del pecho del hombre dormido y le sacó el corazón, que palpitaba tan fuerte como un tambor. Ella se incorporó y empezó a golpearlo por ambos lados y se puso a cantar. Y mientrás más cantaba más se llenaba su cuerpo con carne. Pidió cantando cabello, buenos ojos y unas manos rollizas. Pidió cantando la hendidura en la entrepierna y unos pechos grandes para dar calor y envolver y todas las cosas que necesita una mujer. Y cuando terminó, pidió cantando que desapareciera la ropa del hombre dormido y se deslizó a su lado en la cama, piel contra piel. Devolvió el gran tambor al cuerpo de su dueño y así ambos se despertaron, abrazados uno junto al otro, enredados el uno en el otro, después de pasar la noche juntos, de una manera buena y perdurable.

La gente que no recuerda la razón de su mala suerte dice que la mujer y el pescador se fueron y, a partir de entonces, las criaturas que ella había conocido durante su vida bajo el agua, se encargaron de proporcionarles siempre el alimento. La gente dice que es verdad y que eso es todo lo que se sabe...

De Baba Yagá a la Cailleach

Baba Yagá, la bruja de los cuentos del folklore ruso, es mucho más que un personaje tenebroso, en realidad tiene un profundo significado para todos aquellos arqueólogos de la psique. Si bien, se puede encontrar mucha información que la describe, ésta es una pequeña descripción sacada de un cuento:Baba Yagá es una criatura espantosa. Viaja en una caldera en forma de almirez que vuela sola y ella impulsa la caldera con un remo en forma de mano y barre las huellas que deja a su paso con una escoba hecha con el cabello de un muerto. Baba Yagá tiene largo cabello grasiento y enredado, con una nariz curvada hacia abajo que se junta con su larga barbilla juntada hacia arriba. Su piel está cubierta de verrugas y sus dedos tienen unas largas y negras uñas que son muy gruesas. Ella vive en una casa, que está sobre unas patas de gallina enormes, de color amarillo y muy escamosas, que gira y da vueltas, bailando alocadamente. Los goznes de las puertas y las ventanas están hechos con dedos de manos y pies humanos y la cerradura de la puerta de entrada es el hocico de un animal lleno de afilados dientes. (descripción en el cuento: Vasilissa, en el libro "Mujeres que corren con lobos" de Clarissa Pinkola-Estés) Baba Yagá se alimenta de carne humana, a veces de niños. Tiene sirvientes invisibles y controla a tres jinetes: uno que viste de blanco y cabalga sobre un corcel blanco; el segundo es rojo y tiene un caballo rojo y el tercero es negro y cabalga sobre un caballo negro y representan el Día, el sol Naciente y la Noche respectivamente.



Por otro lado, muy lejos geográficamente de Baba Yagá vive la Cailleach o Hechicera Azul, conocida en el folklore irlandés y escocés. Es conocida en gaélico como Cailleach Bheur. Cailleach significa "velada" y bheur significa "azul", hoy en día son términos utilizados para designar una bruja o hechicera de piel azul. Existen otras cailleachs en Escocia e Irlanda y algunas variedades de brujas azules en Inglaterra y Gales. Existen múltiples narraciones que se refieren a ancianas feas y ajadas, a veces hechiceras, otras duendes, que traen la enfermedad, el invierno o la muerte. La Cailleach Bheur mora en los Montes de Ben Nevis, piedras caidas de sus cestos formaron las islas Hébridas (aunque tengo una narración que describe como su deseo por Daghda, el padre del pueblo de los tuatha de-danaan, en una orgiástica y gozosa masturbación dio lugar a piedras y peñascos, además de montañas, mesetas, islas y más).


Se considera que su cara es azul a causa del frío y sus cabellos blancos como la nieve y la escarcha. Tiene una vara de acebo que está coronada por una calavera de cuervo y que al tocar a alguien con este palo, morirá. Sus poderes crecen desde el primero de noviembre y decrecen hasta el primero de mayo, es decir, cuando los días son más cortos, hasta el equinoccio de primavera y un poco más. En la celebración de Beltane (celta) renuncia a la lucha y tira su vara bajo un árbol, por lo que se dice que bajo ese árbol no crece hierba. Ella entonces se contrae hasta tomar la forma de una piedra gris esperando el retorno de Samhain, hoy en día Halloween.


Entonces, ¿qué tienen este par de brujas en común? Al parecer ambas son muy buenos ejemplos de la degradación de la diosa invernal o el rostro de la diosa como anciana, en la creencia antigua de la Diosa como la triple-diosa: virgen, madre y anciana. Los antiguos celtas creían que en la oscuridad es donde surge la nueva vida, así como la semilla en el vientre de la tierra, antes de estallar hacia el sol. Igualmente Baba Yagá es esa oscura y "malvada" bruja, antropófaga, que aparentemente ayuda a quien le sirve bien (como en el cuento de Vasilissa, la hermosa), es decir, de lo oscuro surge la luz del entendimiento. Ambas brujas representan la fuerza salvaje femenina y por supuesto, la muerte, pero no como un lugar de no-retorno, sino como un lugar de aprendizaje. Lo que nos enseñan estas brujas y el encuentro con ellas en lo profundo de un bosque de tierra tenebrosa o yerma es la salvaje fuerza gozosa y vital de la psique, donde del orgasmo surgen las montañas y la vida baila, con la forma de una casa sobre unas locas patas de gallina, es decir, sobre algo anodino e instintivo. El matiz peyorativo de la palabra "bruja", especialmente el que surge después de la Edad Media, sirve para alejar a las personas del conocimiento que trae la naturaleza profunda y salvaje, del profundo inconsciente, con elementos positivos y necesarios, que hoy en día han sido enterrados, por el temor que surge del poder femenino. Entrar al servicio de lo irracional, de lo desconocido, con los ritmos naturales (frente al ritmo frenético que nos impone la sociedad hoy), es el camino hacia la renovación interna, que se puede aprehender en los cuentos, los mitos y por supuesto, en los sueños. (Para un análisis más profundo de Babá Yagá ver el libro de Pinkola-Estés).

lunes, 9 de julio de 2007

Las ranas son buenas parejas...

Imagen del cuento "las tres plumas" o "la zarevna rana"
Me encontré el otro día con un cuento que siempre cautivó mi imaginación, desde que, por algún afortunado suceso en mi infancia, en el canal 13 transmitían por tv. cuentos rusos animados. Por un lado tenían toda la maravilla simbólica que son los cuentos populares o del folklore de cada cultura. Entre esos cuentos vi "el caballito jorobadito", "el pescador y su mujer" y claro está, el cuento que me cautivó:"la zarevna rana".
En este caso, al igual que en el caso de "la bola de oro" (donde la princesa besa al sapo y se convierte en príncipe, pero ese cuento no es ruso, sino recopilado por los hermanos Grimm) o "las tres plumas" (cuento en el cual Ivan, el tercer hijo del rey, el bobo, gracias al Rey Rana, se descubre sabio y capaz de conducir con bondad su reino, con una princesa ex-rana como consorte), las apariencias y la verdadera naturaleza de la criatura en cuestión, no van del anca.
Evidentemente las ranas son mucho más de lo que aparentan, y al parecer traen dones para quienes las valoran. Esas humildes criaturas en las culturas andinas han sido consideradas como el símbolo de la feminidad por su habilidad de adaptación, sus maravillosos cambios -de wiyi wiyi a renacuajo a anfibio- y porque anuncian y llaman a la lluvia, que sería la fertilización a la madre tierra. Y claro, son un símbolo de aquello que vive en el inconsciente, y que si lo tomamos en serio se transforma y nos transforma, dándonos dones, enseñándonos maravillas y haciéndonos crecer psicológicamente hablando. Son aquellas que nos transmutan de seres básicos y superficiales (como los hermanos de Ivan) en seres superiores (pasamos de la inocencia e ignorancia a la consciencia), en reyes o reinas; es decir, amplían la Consciencia, en un sentido jungiano. Para un mejor análisis del animal-novio leer el libro de Bettelheim "Psicoanálisis de los cuentos de hadas" (pero no es jungiano).

La zarevna rana, cuya versión completa la pueden hallar en el internet, es aquella que debajo de su piel de rana, oculta magia, belleza, inteligencia, astucia y valentía. Es decir, muchas virtudes que cautivan al joven príncipe (el tercer hijo del rey, llamado, adivinen! Ivan, claro). Pero este cuento trasciende de la primera parte donde la rana salva al rey, donde ella y su magia son puestas a prueba. En este cuento, el príncipe, una vez obtenido lo que deseaba, pierde a su esposa por su apuro y falta de paciencia. La princesa debe marcharse e Iván debe movilizar todos sus recursos, para rescatar a su amor, es decir, Ivan es también puesto a prueba. Y claro, final feliz, pero primero una entrevista con Babá Yagá, personaje de quien hablaré en otra ocasión y que se encuentra presente en muchos cuentos rusos y es, por decirlo poco, la bruja.

Ahora que sabemos de ranas y sapos, de la belleza interior y la magia, no es cuestión de ir besando sapos por ahí, a ver si aparece el príncipe o la princesa de los sueños. Y es que algunos (bastantes) consideran a los cuentos y leyendas como "fantasías". Algo "alhaja" (chévere, cool), para leer e informarse. ¡Gran error! Los cuentos, mitos, leyendas y demás, son realidades, realidades muy reales, no paralelas y no extra dimensionales, sino: realidades del inconsciente. Es decir, no por nada estos cuentos han trascendido el tiempo y el espacio, y si lo han hecho es porque aluden al mundo interior, al alma, al sentido de la vida. Si se le quiere dar a esta realidad tangibilidad o materialidad, lo único que resulta es un encuentro con la pérdida de significado vital. Pero si se lo toma simbólicamente, y no como un signo o una "fantasía", sino en el pleno sentido que tiene la palabra símbolo, es transformador. Por eso los hindúes curaban las aflicciones del alma o psicológicas (de la psyché, o alma en griego) con cuentos.

Encontremos pues, la princesa o el príncipe rana en nuestros sueños, en los cuentos o en los mitos, en ese espacio de metamorfosis, de magia, de pura alma y dejemos de besarlos en la realidad material, ¡porque no los vamos a transformar! Pero sí internamente. Aunque a veces también encontramos que se transforman en la vida real...

Hablemos de "La Innombrable"

En este caso no me refiero a los amores imposibles, ni a aquellos que nos han roto el corazón, sino a La Muerte. ¿Por qué innombrable? Bueno, ¿cómo podemos hablar de algo que no es una experiencia (en el sentido filosófico)? Es muy difícil hablar de algo de lo que nada se puede decir, ya que no he pasado por esa experiencia. Suponiendo que hemos tenido vidas pasadas, pues me imagino que es "algo" de lo que una se olvida, para poder vivir la vida nueva, de lo contrario sería un tormento. Pero, debido a que la muerte es sin lugar a dudas lo único certero en esta vida, es como una brújula que señala nuestro norte o nuestra meta "final", es también un arquetipo. Hay dos cuentos que me gustan donde La Muerte es masculina: "Godfather Death" o "El doctor y la muerte", que pueden encontrar en la web, ya saben dónde (http://www.surlalunefairytales.com/) y "The Graveyard Rose". Ésta última es una historia en el libro de Rosemary Harris, The Lotus and the Grail. Las ilustraciones del libro son hechas por Errol Le Cain, pero no las encontré en la web. Así que puse ésta hermosa que ilustra bien el sentimiento arrebatador (en el sentido de que nos saca de la realidad ordinaria, como lo hacen los cuentos de hadas...) que evoca el aroma de las rosas.

"The Graveyard Rose"
La historia narrada por Harris es una adaptación de una leyenda gótica alemana donde el personaje principal es la hermosa Magdalena, tan hermosa que rechazaba a todo hombre que la quisiera por esposa, ninguno era lo suficientemente... pues nada. Hasta que ella ya no era joven y sus opciones se acababan por lo que dijo que al único a quien desposaría sería a la Muerte (sufrió algo parecido a una depresión). Entonces una "voz baja y vibrante" terminó con los sollozos (y quejas) de la joven. Ésta provenía de un hombre hermoso, más que ninguno, pálido y de amable sonrisa (decir cálida sería una contradicción). Estaba elegantemente vestido, pero con un traje de terciopelo negro, que evidentemente mostraba duelo. Sus oscuros y penetrantes ojos la miraban como una caricia de brisa primaveral y aún así... Magdalena tenía sus dudas respecto de este hermoso extraño que venía a pedirla en matrimonio... porque ella dijo que sólo se casaría con la Muerte. Es así que (hay que tener cuidado con lo que se desea, ya que puede hacerse realidad) en una visión de horror sin nombre, ella trae sobre sí misma y sobre su familia el manto oscuro de la Muerte, quien en un abrazo infinito la posee, en el sentido literal, y tres días después es enterrada, aún incorrupta y bella. Días después una hermosa rosa se abre sobre su tumba... ¿Quieren saber el resto?
Todo el cementerio estaba inundado por el perfume de la rosa color rojo-sangre, de tal manera que el joven Príncipe Augusto decidió llevarse la hermosa flor a su palacio. Esa rosa -dice el sirviente, que normalmente tiene los pies más en la tierra que su joven "amo"- no puede traer nada bueno, ya que surge del corazón de una doncella muerta. Ella le está llamando desde la tumba y él (Augusto) está cortejando a la misma Muerte. Ella podría venir a recuperar su corazón! Cuidado a la medianoche! (Hora en la que el portal entre los mundos se abre y es factible ser presa de algún "fugitivo" del otro mundo). Evidentemente el joven Augusto se rió...

El príncipe se había enamorado de la rosa de aroma dulce y pungente... "Es más hermosa que cualquier mujer que haya visto". Dejó su cena intocada en su habitación y se fue a dormir. Soñó aquella noche con el cementerio y la tumba donde estaba la rosa. Repentinamente la tumba se abrió y adentro encontró a una hermosa joven que estaba durmiendo con la Muerte. Ella se despertó y le miró, pero la Muerte también y la abrazó con más fuerza y ella gritó. Augusto se despertó para ver que su vino y su comida habían sido degustados por alguien muy hambriento.

La rosa estaba perfecta a la mañana siguiente, dormitando sobre el sombrero del príncipe. Esa noche Augusto se declaró enfermo y dejó la comida y la bebida a lado de su sombrero. Se escondió cuando se acercaba la medianoche y vio que justo al dar el reloj las doce, la flor creció y su aroma inundó toda la habitación. Tanto creció hasta que se convirtió en la bella doncella del sueño. Comió y bebió; cuando él se acercó, ella desapareció, convirtiéndose en rosa nuevamente...
Bueno, lo que no sabía el joven príncipe es que la Muerte estaba enamorado de Magdalena... y no la iba a dejar ir tan fácilmente. La Muerte en esta historia, al tomar irónicamente "vida", es implacable. Se parece mucho menos a la muerte de Saramago en "Las intermitencias de la muerte" (Me gustó el principio, se cayó al final), ya que es una Muerte decidida. No hay espacio para cursilerías dulzonas, ni para ternuras diluidas, sino que toma lo que le es ofrecido con vehemencia. Es una muerte deseante. ¿Acaso no es así mismo viva o muerta? Y otra cosa de la muerte en los mitos y en los cuentos, es una Muerte bien ética y desprejuiciada. Ella llega a todos por igual, sin diferenciar edad, género, gustos, gastos, etc. Y además siente amor y a veces, compasión...

miércoles, 4 de julio de 2007

El caballito jorobadito

¡Esta es una inspiración de la literatura! La historia es considerada una joya de los cuentos populares rusos y fue escrito como un poema por el cuentacuentos y poeta del siglo XIX, P. Ershov. El autor nació en Tobolsk, Siberia (Rusia), en el siglo XIX. Ha sido muy difícil encontrar información al respecto de este autor, principalmente porque no hablo ruso. La ciudad de Tobolsk se encuentra en el banco izquierdo del río Irtysh y tiene un famoso monumento llamado el pequeño Kremblin.


El libro completo, escrito por P. Ershov e ilustrado por N. Kochergin está escrito como un poema en tres partes. Las ilustraciones y el libro completo lo pueden encontrar en inglés en http://home.freeuk.net/russica2/books/horse/ch1.html

Esta maravillosa historia también ha sido llevada a la pantalla grande por Ivan Ivanov-Vano (1987) y conserva la estética de los dibujos de Kochergin. Además ha sido adaptada como un Ballet y el dvd es accequible al público consumidor de cultura.
Le agradezco a mi padre por su generosidad y lucidez. Es un viaje a un mundo diferente (en todos sus amplios, maravillosos y ambiguos sentidos). Como todas las historias rusas está cargada de simbolismo, a ratos difícil de asimilar y comprender en una lectura. Por lo que es uno de esos libros que se hace más rico con cada lectura y puede ser disfrutado una y otra vez por niños y adultos por igual.

En este tesoro de libro se hallan personajes míticos y mágicos y la idea de que la imagen exterior puede ocultar la fuerza y sabiduría interiores, que tarde o temprano salen a relucir. Esta es una historia de inocencia vs. ambición como conflicto central, cargada de humor y magia. Si bien es una historia que puede ser sometida a múltiples análisis, en este caso me quiero limitar a invitar al lector a sumergirse y disfrutar. Las ediciones actuales son escasas, pero la versión virtual reproduce el libro tal cual, con imágenes incluídas, lo cual puede ser un paliativo para la ausencia material de esta gema. Otra versión de la historia la pueden leer en http://www.surlalunefairytales.com/ en su sección de cuentos rusos, pero carece de las ilustraciones, que desde mi punto de vista, enriquecen el texto en un sentido exponencial.

Cada una de las partes podría ser una historia en sí misma, dada la riqueza de las mismas. Aquí transcribo una pequeña parte de este poema, para ser disfrutado como una entrada al banquete que es el libro:

"Por aquí se llega al mar,
donde vive, no te engaño,
esa niña todo el año.
Sólo dos veces, no tres,
pisan la orilla sus pies.
Mañana, al amanecer,
tú mismo la podrás ver".
El potrillo, al terminar,
trotó veloz hacia el mar,
donde las blancas cabrillas
corrían en volandillas.
Apeóse Iván ligero,
y dijo el potro agorero:
"Para cumplir tu encomienda
monta en seguida la tienda
y en el mantel de escarlata
pon la vajilla de plata
para ofrecer el yantar
a la bella flor del mar.

martes, 3 de julio de 2007

Mujer Bisonte Blanco

Mujer Bisonte Blanco

El camino hacia el mundo interno es el camino del ser humano, más allá de las fronteras o límites, de las diferencias en lo físico, en el tiempo o en el espacio, el alma clama, con una sola voz, a todos y cada uno de nosotros. A cada quien la terea de escucharla e ir a su encuentro. De una forma u otra ella nos llamará, si nosotros deseamos escucharla, talvez la encontremos esperándonos en los lugares comunes...

La historia de "La Mujer Bisonte Blanco", es un mito de la nación Oglala de los Sioux, narrada por el curandero Alce Negro, recogido en el libro "Black Elk Speaks". El narrador de los mitos contenidos en el libro, era un apasionado guerrero, cazador, hombre santo y poseedor de la visión... y un remanente viviente de las virtudes y tradiciones de los indios Sioux. Alce Negro (nacido en diciembre de 1863) creía importante narrar la verdad contenida en los mitos y leyendas, y en su vida misma, para compartir con el mundo un poco de su Conciencia y sabiduría, que devenía cada vez más una leyenda en sí misma por la terrible derrota y degradación de los pueblos indios de América del Norte. Alce Negro fue uno de los pocos que vivió tanto la era del esplendor y la libertad como la de la lucha y la guerra, y es descrito como un hombre santo y sabio, lleno de calor humano, un buen narrador de historias y poseedor de un gran sentido del humor.

La publicación de este libro data de 1932 y es escrita por John G. Neihardt, quien entrevistó, conoció y convivió con Black Elk (Alce Negro) y es el encargado de transmitir su aprendizaje y mantener viva la sabiduría de los Sioux, para quienes no pertenecemos a su cultura.
Mujer Bisonte Blanco

Este relato narra cómo llegó la primera pipa medicinal al pueblo Oglala. Hoy en día, la tradición de la búsqueda de la visión y el camino interior, se ha integrado a otras experiencias y ceremonias a lo largo de América. En América del Sur podemos encontrar las tradiciones más antiguas y la búsqueda espiritual en prácticas similares. Esta hermosa historia está cargada de simbolismo y en un lenguaje mítico trae aquí la esencia del encuentro con el alma:

Cuentan que hace muchísimo tiempo, dos exploradores salieron en busca de un bisonte; cuando llegaron a la cima de una elevada colina miraron hacia el norte y vieron a la distancia que algo se aproximaba. Cuando estuvo más cerca, exclamaron, "¡Es una mujer!", y así fue. Entonces, uno de los exploradores, que era un necio, tuvo pensamientos lujuriosos y los expresó en alta voz. Pero el otro respondió: "Se trata de una mujer sagrada, aparta esos malos pensamientos".

Cuando ella llegó todavía más cerca, ambos vieron que vestía un finísimo vestido de piel blanca de venado, su cabello era muy largo, y ella era muy joven y muy bella. Ella conocía sus pensamientos y dijo con una voz que sonaba como un canto: "No me conoces, pero si quieres hacer lo que piensas, puedes venir." Y el necio fue; pero cuando se detuvo ante ella, apareció una nube blanca y los envolvió. La bella mujer joven emergió de la nube, y cuando ésta se disolvió el necio era un esqueleto cubierto de gusanos.

Después, la mujer le habló al que no era necio: "Volverás a casa, le dirás a tu pueblo que voy a llegar y que deben construir una gran tienda para mí en el centro de la nación". Y el hombre, que estaba muy asustado, regresó velozmente y se lo contó a la gente, que hizo de inmediato lo que ella ordenaba. Y se reunieron en torno de la enorme tienda a la espera de la mujer sagrada. Tiempo después, ella llegó, muy hermosa y cantando, y al entrar a la tienda esto fue lo que entonó:

Con aliento visible estoy caminando.
Un voz emito mientras camino
De modo sagrado estoy caminando.
Con huellas visibles estoy caminando.
De modo sagrado camino.

Y mientras cantaba, salía de su boca una nube blanca que olía bien. Luego ella le entregó algo al cacique, que era una pipa con un cachorro de bisonte tallado en un costado, símbolo de la tierra que nos sustenta y alimenta, y con doce plumas de águila colgando del tubo, símbolo del cielo y de las doce lunas, y estaban unidas con una fibra que jamás se corta. "¡Vean!", dijo ella. "Con esto se multiplicarán y serán una nación digna. Nada saldrá de ella salvo el bien. Sólo la conservarán las manos de los justos y los malos ni la verán siquiera". Cantó de nuevo, y abandonó la tienda; y mientras el pueblo la veía alejarse, de repente fue un bisonte blanco que partía resoplando al galope, y pronto desapareció. Esto cuentan, yo no sé si sucedió o no; pero si lo piensan, verán que es verdad. (Black Elk)

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